摘下那副光鲜的假面具：我们为何活成了自己最厌恶的样子？

　　这世代不缺美景，不缺道理，缺的是一颗滚烫而真实的心。

　　我们活在一个滤镜过度使用的时代。

　　朋友圈里的虔诚，聚会时的热心，深夜独处时的荒凉--这中间的落差，足以吞没一个人所有的力量。

　　有时候静下心来想想：那个在暗处独处的你，和那个在人群里高谈阔论、满口术语的你，到底是不是同一个人？

　　那位拿撒勒人当年说话是毫不留情的。他看着那些把经文佩戴在额头上、把衣袍穗子做长的人，直言："你们这假冒伪善的人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。"

　　这话到我们今日读来仍觉得刺耳。可为何刺耳？

　　大抵是因为，这话穿透了历史的风尘，直直地扎在了我们每一个人的良心上。

　　我们太擅长表演了。在会堂里，我们能说出最属灵的话语，用最标准的腔调，那声音优美得如同风铃。可回到家，面对最亲的人，我们却吝啬一句温柔的问候。我们守着外在的"规矩"，却任由内心荒草丛生。正如约翰·班扬在自传中所坦诚的，他曾一度以为自己守住了十诫，甚至在邻舍眼中成了"敬虔"的榜样。但他后来却痛彻心扉地写道："我虽然不认识祂，也不认识祂的恩……但此时我的确转变很大；然而那时我若死了，这样的境况乃是极其可怕的。"他称那时的自己为"可怜的假冒伪善者"。连班扬这样被后世敬仰的人，都曾坦言自己深陷表演的泥潭。我们又何必打肿脸充胖子？

　　这种"伪善"，不是嘴上说说那么简单。一个人把屋子打扫干净，赶出了污鬼，却没有请主人住进来。结果屋子虽干净，却是"里面空闲，修饰好了"，这反而为更恶的灵提供了更舒适的居所。

　　我们是不是也在这样？我们不抽烟、不喝酒、不骂人，外表道德水准极高，我们以为这就是得胜的生活。可我们里面呢？是否充满了论断、苦毒、不肯饶恕的恨意？我们成了："洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。"的人。

　　为什么我们如此容易落入这种光景？归根结底，是我们把信心变成了一套操作系统。我们误以为，只要行为够规范、术语够熟练、聚会够频繁，就能换取那不可言说的平安。我们在用 "人的遗传"废了"真正的义"。

　　我们忽略了那："更重的事，就是公义、怜悯、信实。"我们像那些古代的经学家一样，热衷于计算薄荷、茴香、芹菜的十分之一，却对身边那个正在受苦的灵魂视而不见。

　　哲学家克尔凯郭尔曾辛辣地指出："公众"是虚妄的，因为人们在人群中失去了个体的真实责任，只剩下一种抽象的、表演式的虔诚。我们现在是不是正活在这样一个巨大的"公众"之中？我们害怕在人前暴露软弱，害怕被贴上"不属灵"的标签。于是我们戴上了那个沉重的面具。久而久之，面具长在了脸上，连我们自己都分不清：哪个是真实的我？哪个是扮演的我？

　　那真实的信，不是锦上添花的表演，而是雪中送炭的担当。它不是只在顺境中高唱凯歌，更是在死荫幽谷里仍旧持守的盼望。真实的爱是："不可虚假。"爱一个人，不是靠嘴上的蜜糖，而是肯为他弯腰洗脚的卑微。这种爱，装不出来。因为在暗室中的父，察验人心肠肺腑。

　　我们都需要一点勇气，把那副戴了太久的面具摘下来。也许摘下来的瞬间，我们会看到自己满脸的泪痕和不堪。但这总比带着面具腐烂要好。因为："遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。"我们需要的不是更精湛的表演技巧，而是一次彻底的、撕心裂肺的回转。

　　别再假装我们很刚强了。承认自己的软弱，才是真实的刚强。那位在荆棘丛中向摩西显现的，祂不看我们外面镀了多少层金。祂看我们里面那颗心是否依然跳动、是否依然真实、是否依然愿意在尘土和炉灰中懊悔。因为：忧伤痛悔的心，祂必不轻看。与其在人群中假装完美，不如在暗室里做那个真实哭泣、真实依靠的孩子。这世界缺的不是圣人。缺的是--真实的人。