http:/// zh-cn 雅博网最新文章 Copyright (C) 2013 All Rights Reserved. Wed, 19 Mar 2025 17:15:45 +0800 http:///e/data/images/rss.gif http:/// $lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[【释疑】圣经、次经、伪经]]> /zaipei/45338.html  　微信图片_20250318215931.jpg

      了解基督教历史的人可能会发现，同出一门的天主教和东正教为什么会比基督教新教的圣经多了几卷呢？

 
　　那些广为流传的“次经，次正典，第二正典”，“伪经”又是怎么回事？今天我们就来讲讲次经和伪经。
 
　　次经（Apocrypha）和伪经（Pseudepigrapha）是基督教圣经正典之外的两类重要文献，它们在宗教历史、文化背景和神学研究中具有独特价值。以下将深入探讨它们的定义、内容、创作背景，以及为何未被纳入基督教圣经正典的原因。
 
　　一、次经与伪经的定义
 
        1.次经（Apocrypha）“次经”一词源于希腊语“apokryphos”，意为“隐藏的”或“秘密的”。
 
　　在基督教语境中，次经通常指旧约圣经正典之外的一组文献，这些文献在某些教会（如天主教、东正教）中被视为“次正典”（Deuterocanonical），即“第二正典”，但在大多数新教传统中不被视为神圣启示的组成部分。
 
　　次经主要创作于公元前200年至公元初，主要以希腊文写成，反映了第二圣殿时期（约公元前515年至公元70年）的犹太思想和文化。
 
　　2.伪经（Pseudepigrapha）“伪经”一词也来自希腊语，意为“假冒署名”，指那些以圣经人物（如亚当、挪亚、以诺、摩西等）名义撰写，但实际作者并非其署名者的文献。
 
　　这些作品通常不被任何主要教会视为正典，且内容更为多样，包括启示文学、历史叙述、智慧书和祷告等。伪经的创作时间跨度更广，从公元前数世纪到公元后早期不等。两者的主要区别在于：
 
　　次经在某些教会传统中具有一定权威性，而伪经则普遍被视为非正典，且其署名真实性受到广泛质疑。
 
　　二、次经与伪经的内容
 
　　（一）、次经的内容次经包括以下主要书籍（以天主教正典为例，共有12-15部，具体数量因教会传统而异）：
 
　　1.历史类：如《马加比一书》《马加比二书》，记载了马加比家族反抗塞琉古帝国、复兴犹太信仰的历史。
 
　　2.叙事类：如《多比传》（Tobit）、《犹滴传》（Judith），讲述个人信仰与神迹的故事。
 
　　3.智慧文学：如《所罗门智训》（WisdomofSolomon）、《德训篇》（Ecclesiasticus或Sirach），提供道德教导和人生智慧。
 
　　4.补充材料：如《但以理书》和《以斯帖记》的增补内容（包括《三童歌》《苏撒拿》等）。5.祷告与书信：如《玛拿西祷文》（PrayerofManasseh）、《巴录书》（Baruch）。这些作品多以叙事、教导或补充旧约内容为主，反映了希腊化时期犹太人对信仰、律法和民族身份的思考。
 
　　（二）、伪经的内容
 
        伪经的范围更广，数量更多，内容也更为多样，主要包括：1.启示文学：如《以诺一书》（1Enoch），描述天使堕落、末世审判等超自然主题；《摩西升天记》（AssumptionofMoses），涉及末世预言。
 
      2.历史与传说：如《禧年书》（Jubilees），重述《创世记》并加入详细年表；《亚当与夏娃生平》（LifeofAdamandEve），扩展创世故事。
 
      3.智慧与诗歌：如《所罗门诗篇》（PsalmsofSolomon），表达对弥赛亚的盼望。
 
      4.伪托书信或遗嘱：如《十二族长遗训》（TestamentsoftheTwelvePatriarchs），以雅各十二子之名留下道德教诲。伪经常以神秘主义、末世论和超自然事件为特色，反映了当时犹太教和早期基督教的多元思想。但又有别于中国人或者希腊的荒诞神话故事，有着一定的可信度、神学和道德意义。
 
　　三、次经与伪经的创作背景
 
　　（一）、次经的创作次经多诞生于公元前3世纪至公元1世纪的希腊化时期，当时犹太人生活在亚历山大大帝及其后继者（托勒密和塞琉古王朝）的统治下。许多次经最初以希腊文写成，部分可能有希伯来文或亚兰文原型（如《德训篇》）。这些作品的作者通常是匿名的犹太学者或宗教领袖，旨在回应希腊文化对犹太信仰的冲击，维护民族身份，或补充旧约叙事。1.历史背景：如《马加比书》反映了公元前2世纪马加比起义，反抗塞琉古帝国的宗教压迫。2.文化影响：希腊哲学（如斯多葛主义）影响了《所罗门智训》等作品，使其带有理性与道德思辨色彩。
 
　　（二）、伪经的创作伪经的创作时间更分散，从公元前3世纪到公元后2世纪不等，作者多为犹太教派（如艾赛尼派）或早期基督徒。这些作品常采用“伪托”手法，即借用古代圣贤之名，以增强文本的权威性。这种做法在古代近东和希腊-罗马文化中并不罕见。
 
　　1.宗教背景：如《以诺一书》可能出自艾赛尼派，与死海古卷有密切关联，反映了对天使和末世的高度关注。
 
　　2.目的：伪经常用于填补旧约叙事的空白（如亚当的晚年生活），或表达特定宗派的神学观点（如诺斯替主义）。值得注意的是，无论是次经还是伪经，都不全是编造的故事，有些是源自希伯来民族历代口传的故事，虽然不具有启示性的权威，但有着历史、道德、神学等等的价值。
 
　　四、为何未纳入基督教圣经正典？
 
      次经和伪经未被普遍纳入基督教圣经正典，原因涉及历史、神学和文化等多方面因素：
 
　　（一）、次经未完全纳入正典的原因1.犹太正典的排斥公元1世纪末，犹太拉比在雅麦尼亚会议（CouncilofJamnia，约公元90年）确立了希伯来圣经正典（Tanakh），包含24卷（相当于新教旧约39卷）。这些书卷都有基本的特征，比如：叙事准确，作者是被验证的先知。次经因多以希腊文写成，且创作较晚，其写作的目的也并未以无误性陈述，总之不符合正典的要求，故未被纳入正典。这对早期基督教正典形成有深远影响，因新教继承了希伯来正典的标准。2.新约的无明确引用虽然新约偶尔提及次经思想（如《希伯来书》11:35可能暗指《马加比二书》7章的殉道故事），但未明确引用次经为“经上所说”，这削弱了其权威性。相比之下，旧约正典书籍被新约频繁引用。
 
　　3.神学争议与内容问题次经中某些教导与旧约正典存在差异。例如，《多比传》提及天使拉斐尔的超自然干预，《马加比二书》12:43-45提到为死者祈祷，引发新教对“炼狱”等教义的质疑。这些内容被认为与启示真理不完全一致。
 
　　4.教会传统的分歧天主教与东正教：次经在《七十士译本》（Septuagint）中出现，早期教会（如奥古斯丁）接受其权威性。天主教在1546年特伦特会议正式确认12卷次经为正典。新教：马丁·路德等宗教改革者质疑次经的灵感来源，将其置于“有益阅读但非正典”的地位，最终在19世纪新教圣经中移除。
 
　　（二）、伪经未纳入正典的原因伪经因其署名真实性存疑而未被纳入正典，且其内容和神学立场常常与正典圣经存在显著差异。以下是详细分析：
 
　　1.作者真实性存疑伪经多以“伪托”形式出现，例如《以诺一书》署名以诺（创世记中的人物），但其内容明显晚于以诺时代，包含公元前2世纪的末世思想。这种伪托手法在古代文学中虽常见，但在正典形成过程中被视为缺乏神圣启示的证据。早期教会领袖（如耶柔米）对这类作品的真实性持怀疑态度。
 
　　2.神学内容的不一致性伪经常包含与正典圣经冲突或过于奇异的神学观点。例如：《以诺一书》详细描述天使堕落和宇宙秩序，过于强调超自然细节，与旧约简洁的叙述风格不符。《十二族长遗训》加入了大量道德劝勉和末世预言，有些内容与新约的救赎观不完全一致。这些差异使伪经难以被视为神启示的统一部分。
 
　　3.缺乏广泛接受与使正典的形成依赖于文献在犹太会堂或早期教会中的普遍使用和认可。伪经虽在某些宗派（如艾赛尼派）或地区流传，但未获得广泛的权威性。例如，《禧年书》在死海古卷中出现，但在主流犹太教和基督教团体中未被视为圣典。
 
　　4.晚期创作与正典封闭许多伪经创作于旧约正典封闭（约公元前4世纪）之后，或新约正典形成（公元1-2世纪）期间。教会逐渐认为，神的启示已在旧约和新约中完备，后期作品难以具备同等权威性。
 
　　五、正典形成的背景与标准
 
     基督教圣经正典的形成是一个复杂的历史过程，涉及多个标准和阶段：
 
　　（一）、正典标准
 
　　1.使徒性或权威性：新约强调与使徒直接相关的著作；旧约则基于摩西律法和先知传统。次经和伪经多缺乏这种直接关联。
 
　　2.一致性：内容需与已有启示一致，避免矛盾或异端倾向。
 
　　3.普遍性：在教会或犹太团体中被广泛接受和使用。
 
　　4.灵感性：被视为神所默示，具有属灵权威。
 
　　（二）、历史过程
 
　　1.旧约正典：公元前4世纪，希伯来圣经大致成型，次经未被纳入。希腊文《七十士译本》虽包含次经，但未被所有犹太人接受。
 
　　2.新约正典：公元2-4世纪，教会通过会议（如397年迦太基会议）确认27卷新约正典，排除伪经如《多马福音》。
 
　　3.次经的分歧：天主教在特伦特会议（1546年）确认次经地位，而新教回归希伯来正典，排除次经。次经因在早期教会中有一定使用（如《德训篇》被引用），地位介于正典与伪经之间；而伪经因其边缘性和争议性，始终未获正典认可。
 
　　六、次经与伪经的价值与影响
 
      尽管未纳入正典，次经和伪经仍有重要意义：
 
　　1.历史与文化价值次经（如《马加比书》）记录了第二圣殿时期的重大事件；伪经（如《以诺一书》）揭示了犹太教派的思想多样性，为研究死海古卷提供了背景。
 
　　2.神学影响次经中的智慧文学影响了早期基督教伦理教导；伪经的末世论（如《以诺一书》）在新约（如《犹大书》14-15引用以诺）中留下痕迹。
 
　　3.文学与灵性启发次经如《犹滴传》以其叙事魅力广受欢迎；伪经如《所罗门诗篇》表达了对弥赛亚的深切盼望，至今具有灵修价值。
 
　　七、为何区分正典与非正典
 
　　正典的设立旨在确保信仰的纯正性和教义的统一。次经和伪经虽有价值，但因其来源、内容或使用上的局限，未被视为神启示的核心部分。这种区分反映了早期教会和犹太教对“神的话语”权威性的谨慎态度。
 
　　-次经：在某些传统中被接纳（如天主教），但因犹太正典的排斥和新教的质疑，未获普世正典地位。
 
　　-伪经：因其伪托性、异质性和晚期创作，几乎未被任何主流传统视为正典。结论圣经的权威是基于启示的真确性，以先知和使徒受默示记录成书而有权威。次经和伪经是犹太教与基督教历史中的宝贵遗产，记录了信仰群体的思想演变与文化回应。次经以希腊化时期的犹太文献为主，内容较为温和，部分被天主教和东正教接受；伪经则更具神秘色彩，创作背景多样，未获正典地位。它们未纳入正典的原因包括历史传承、神学一致性、使徒权威和教会使用的考量。然而，这些文献作为“旁证”，仍为理解圣经背景、历史和神学提供了不可替代的视角。
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       今天我们来看士师记18章，18：1说：“那时以色列中没有王，但支派还在寻地居住”这里讲到了但支派，亲爱的弟兄姊妹们，我们在前几个主日认识了以色列的两个支派，以法连和利未支派，以色列有12支派，是雅各的12个儿子后裔，他们分别是流便，西缅，利未，犹大，但，迦得，亚设，拿弗他利，以色迦，西布伦，约瑟，便雅悯，约瑟的儿子玛拿西和以法莲成为两个支派，所以没有约瑟支派，利未支派以神为产业，散居在其他支派中间，得地的有12支派，后来就习惯性称他们为以色列12支派。今天讲到但支派是以色列12支派之一，经文说到他们还在寻地居住，什么意思？就是他们还在找地方居住，难道他们没有自己的土地产业吗？
 
　　一 胆怯畏敌的但支派
 
　　17章我们讲到流浪的利未人，他因无以为生，流浪到以法莲，今天我们又看到但支派，又是无以为业，原因只有一个，那就是以色列中没有王，心里没有神的人，走到哪里活的都像孤儿，如同流浪的浪子。《约书亚记》18：1明明记着说以色列会众都聚集在示罗，把会幕设在那里，然后他们在那里为百姓拈阄分地，在约书亚记19：40-46又节记载：“为但支派，按着宗族，拈出第七阄。他们地业的境界是琐拉、以实陶、伊珥示麦、沙拉宾、亚雅仑、伊提拉、以伦、亭拿他、以革伦、伊利提基、基比顿、巴拉、伊胡得、比尼比拉、迦特临门、美耶昆、拉昆，并约帕对面的地界。”这处经文也就是告诉说但支派不但分得了地业，而且是在以法莲和便雅悯之间的沿海平原上，由罗得与亚伯拉罕的故事我们知道，对游牧民族来说，平原水草肥美，适合牧养牲畜，神量给我的地界坐落在佳美之地。但支派不是不知道神赐的地业佳美肥沃，可是这块地是靠近非利士人，非利士人，是以色列的强敌，但支派不敢跟他们征战，“后来但支派又被亚摩利人强逼住在山地，不容他们下到平原。”（士1：34）亲爱的弟兄姊妹们，神领以色列人进迦南，就是要他们得地为业，但是神没有在他们进迦南前为他们消灭敌人，而是需要他们自己从强敌手中凭征战夺回土地，同时神也应允与他们一起征战，帮助他们，可是但族人被亚摩利人强迫住在山地。他们与仇敌妥协，不去争战，不敢从仇敌手里夺取自己分得之地，反喜欢往北面去找新地方，但支派是一个缺乏勇气和信心的支派，在强敌面前妥协了，不敢征战，不愿征战。亲爱的弟兄姊妹们，得胜是神早就应许我们的，大卫说在我敌人面前你为我摆设筵席，在过约旦河前，约书亚先带着百姓吃逾越节筵席，那是的出征前的庆功宴，神应允我们得胜，但是需要我们去征战，但支派的人不信神会使他们得胜，不愿从神手中接纳神最初计划赐给他们琐拉，以实陶的地业，不敢赶其出中的居民，向北迁移，这就是公然承认他们不愿遵从神的计划，他们有自己的计划。撒母耳劝导扫罗说：“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”（撒上15：22）。主耶稣在马太福音7：21节说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。遵行上帝的旨意是需要付出代价的，但若不遵行上帝的旨意，付出代价是不是更大呢？在《出埃及记》中，法老多次拒绝释放以色列人，这可以被视为对神旨意的不尊重。法老作为统治者他只看中自己的权威和利益，以色列人，已经作我们的奴隶40年了凭什么放他们走，再说了，放他们走了，谁来服侍我们啊？扫罗被神拣选作以色列的国王，他后来因不能顺服神，不顾和撒母耳的七日约定，擅自献祭，后来在当灭的物上又留下了亚甲王亚干和上好的牛羊，背离了神的道路。结果神厌弃他作王。需要强调的是，圣经中记下这些故事并不是为了简单地列举“不敬畏神的例子”，而是为了提醒我们，要时刻保持对神的敬畏之心，遵守神的教导，并努力成为一个有信仰、有道德的人。基督徒在生活中有“三大仇敌”就是世俗的诱惑，仇敌的试探，世界的逼迫，遇到这些情况，我们是呢，还是征战呢？当然是穿上神所赐下的全服军装，奋力征战，争取得胜。我们每个人各有神赐给我们的土地，普通的信徒土地是六日劳动七日守安息，这是神给我们的土地，也许有人会说这太容易得了，不需要征战，不，有人会说，现在教堂离我们太远了，当年的以色列人去耶路撒冷朝圣，远不远？耶罗波安在但和示剑安置金牛犊，可以就近敬拜了，但是这样的敬拜却得罪神的敬拜。得地还要在地上耕种收获，有自己的产业，不是只得地，没收成，我们聚会了，要听道了，听了道，还当守道，劫持籽粒来。基督徒的生活中诱惑是常常存在的，三缺一的电话，无意义的酒局。都会把我们从当得之地拉走，马丁路德说我不能阻止鸟从我头顶飞过，但是我完全可以不让它在我头上做窝。说的就是基督徒面对试探的需要付代价，需要征战，没有征战就没有得胜。有一位姊妹，一直陷在罪中，自己很痛苦，她找到牧师，讲了自己的经历牧师告诉她先清理掉一切的联系方式，然后找个聚会点按时聚会，每一次魔鬼来引诱时，警醒祷告，最后，姊妹得胜了，从捆绑中挣脱出来。我们也不要把所有责任都推给撒旦，雅各书告诉我们，人被试探，乃是被里面的私欲所试探，人的私欲被发动，私欲在里面驱动，仇敌在外面牵引，一拍即合，我们就一步步掉到罪的网罗里去。私欲只要怀了胎，就会生出罪来。大卫与约瑟都遇到情欲的试探，大卫失败了，约瑟得胜了，因此大卫认罪到一个程度，求你赦免我一切隐而未显的罪，还求神拦阻仆人不犯任意妄为的罪，就是各人照自己认为对的去做，大卫用了不容这罪四个字，他知道这罪是一切罪的根源，若不让这罪辖制我，我便得以完全，弟兄姊妹得地需要付代价的，需要征战的。诗班是神分给我们的土地，赞美团也是神分给我们的土地，讲台是神划给我们的土地，我们要守住这地，并且要在所得之地上有所建树。
 
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　　二  错误求问的但支派
 
　　但人要寻地居住，就打发本族中的五个勇士，从琐拉和以实陶，出去仔细窥探，看有合适的地就全族在迁移过去，结果这五个勇士先来到以法莲山地，就进了米迦的住宅，在那里住宿。他们听出那少年利未人的口音来，就进去问他说：“请你求问神，使我们知道所行的道路，通达不通达。”祭司对他们说：“你们可以平平安安地去，你们所行的道路是在耶和华面前的。”但支派中的五个勇士，他们从族人中出来，对前行道路感到非常的迷茫，不知道去哪里，看到米迦家里有祭司，就求问这少年人，但是，亲爱的弟兄姊妹们，他们的求问对不对呢？他们的求问只不过是披着信仰的外衣，却没有寻求上帝的实质，向利未少年人求问神有关前途的方向，这明明就是错误的求问嘛。首先上帝对他们的地业早已有了安排，他们现在该做的不是去窥探人家的地盘，应该悔改依靠真神，凭征战胜过仇敌，去得着他们所分得之地。其次，他们应当看到米迦家里的祭坛摆设的是偶像，最多算一个神堂，并不是上帝的殿，少年利未人事奉的是偶像而不是上帝。第三，他们眼前的人是利未人，本不可以作祭司的，然而可悲的是，人在迷茫时，看不见真与假。可怜的少年利未人呢，起初就是为生活走上世俗之路，留在米迦这里，此时说话行事更是在逢迎讨好。他不是按神的旨意说话，而是按人的喜好说吉言，不说凶语。彼得前书4：11节：“若有讲道的，要按着神的圣言讲；若有服事人的，要按着神所赐的力量服事，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。”彼得告诉，每个人都拥有从神而来的恩赐。我们要发现自己的恩赐，好好运用，我们的恩赐来服事别人，服务教会，我们照着神的引领运用恩赐去建立弟兄姊妹，建立教会，复兴事工，亲爱的弟兄姊妹们，我们平时是不是挺喜欢听顺耳的话，不喜欢挺责备的话，好听的话会把我们领向错误的地方。这五个探子就是这样，听了假祭司的话。非常受用，以为这似是而非的答案就是神的启示，继续往前寻找地土为业，其实利未人所说的话，不过是一种谄媚讨好的话，他妄称神的名，这真是瞎子领瞎子，一错再错，全要掉到坑里。
 
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　　三   强取豪夺的但支派
 
　　五人离开了米迦家，向北走来到迦南地最北端的拉亿（狮子的意思），“见那里的民安居无虑，如同西顿人安居一样。在那地没有人掌权扰乱他们；他们离西顿人也远，与别人没有来往”（18:17）。看到这里，五个人更加佩服假祭司的预见性，并且决定回去汇报，让族人就迁移到这里居住。从这里，我们看到，但支派得地居住的标准就是那里的人如西顿人，好经商而不善战，且没有人“掌权”，用几天的话来说就是经济发达，政治军事力量薄弱，比较容易打下来，而且又远离所有的强敌。所以他们觉得拉亿就是他们理想的安居之所，于是就决定回去带族人占据这里为自己的地业。他们不问是不是上帝的旨意，只要我自己看好就是好的，五人立马回到琐拉和以实陶，见但支派的兄弟们。但支派人听了这五个人的情报，立即带上妇女儿童往南迁移，路过以法莲山地，这五个人还没有忘记这里有个利未人作祭司，这家有个神堂还有神像，并且因他们心里以为这个利未人给他们指引，是多么正确，此时，有心要带上利未人跟他们一起走，希望这利未人成为他们的祭司。这是多么危险的事情，这分明是在假托上帝名做只合自己心意的事。圣灵提醒我们说，“你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受上帝的国”（参阅哥林多前书6:9-10）。
 
　于是从前窥探拉亿地的五个人对他们的弟兄说：“这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？现在你们要想一想当怎样行。”五人就进入米迦的住宅，到了那少年利未人的房内问他好。那六百但人各带兵器，站在门口。那五个人进入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，站在门口什么意思?站岗放哨的呀，防止被米迦的家人发现，这六百人站在门口，如果发现有人来，巧取不成，就豪夺，硬抢。当米迦家的祭司就问他们说：“你们做什么呢？”他们回答说：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧！祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间。但支派的人就转身离开那里，他们的妻子、儿女、牲畜、财物都在前头（参阅18:14-21）。从这样的安排，可以看出但支派劫持人家祭司，盗取神像，都是是有预谋的，妇女儿童在前，男人殿后，是防止米迦这边有人追赶。等米迦家和邻人起来追赶，想向但支派夺回神像和以弗得时，但支派人恶狠狠恐吓米迦，说：“你不要使我们听见你的声音，恐怕有性暴的人攻击你，以致你和你的全家尽都丧命。7.“·····但人还是走他们的路，意思就是，主人追来了，他们也没有停下自己行动的脚步，（十八21-26）但支派的人为了得到一个祭司和可以用来敬拜耶和华的雕像，竟然公开抢掠，米迦为了得回自己失去的神像，而要准备与但支派的人发生冲突。最终，米迦见但支派的势力比自己强盛，就转身回家去了”我们看到，他们虽然都信神，却不愿意按神的话去做，米迦违背神的诫命制造各种偶像，但支派为着偶像不择手段，心里没有公平公义。信仰对他们这些人来说，似乎是自己手中谋取利益的工具。但支派的人和米迦他们，其实不认识神，却要为着“神”发生冲突，这对他们来说，是多么大讽刺。米迦、或但支派的人，他们在信仰上都有热情，希望自己的人生道路有神护佑，也希望他们的敬拜有最好的服侍人员，但是，他们却没有按照神的规矩敬拜祂。他们制造偶像、偷窃，可以说，他们虽然有信仰，但是，却不愿意按照神的吩咐来敬拜神，有些过于随心所欲。如果类比今日的我们，那就是有些信徒愿意为神做点事，为神的事工奉献金钱，但自己却不会努力遵行神的话。我们未必犯像但支派抢劫的严重罪行，但在神的殿没有谨慎脚步，没有敬虔听神的话，生活中，我们会嫉妒比我们好的人，贬损他人。
 
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　　四  任意妄为的但支派
 
　　但支派人将米迦所做的神像和他的祭司都带到拉亿，见安居无虑的民，就用刀杀了那民，又放火烧了那城，并无人搭救，因为离其他的强敌都远，拉亿人又与别人没有来往。城在平原，那平原靠近伯利合（意思就是那平原接近一个小城市，有街道有房屋）。但支派人又在那里修城居住，照着他们始祖以色列之子但的名字，把拉亿改名为但。（十八27-29）根据申二十10-15神给以色列人打仗的规矩，对于远离以色列的城市，第一步要向他们说和睦的话，那城若接受和议便不可杀人。就是那城拒绝和议而引发战事，也只可杀尽城中的男丁，妇女和孩子，牲畜和其他所有东西都可免于受害的。拉亿这座城，地处偏远的北方，和以色列人主要居住的区域有好长一段距离，故此，但支派的人，就算打算的这块地，也应该先向他们招降，就是它们选择作战，也只可杀死男丁。而但支派的人却违背了神所命令，滥杀无辜。圣经中格外强调拉亿的居民没有与别人来往，除了表示他们的遭遇无人能搭救，还要说明，随着摩西、约书亚一代的属灵领袖的离世，以色列人的灵性是每况日下，在以色列中已经没有公平，公义人，最无辜的人是拉亿的居民，是外邦人。原先是以色列人被邪恶的外邦人压制，现如今邪恶的以色列人却又去欺压无辜的外邦人，可以说，以色列群体中的部分人已经与外邦人毫无两样了。
 
   　但人的任意妄为不仅表现在违背诫命，杀人屠城，还为自己设立那雕刻的像。但支派人以为杀了拉亿人，建立但城，设立了祭坛，并有了摩西子孙作祭司，有从米迦家里拿来的神像作敬拜，便可以从此可以得着安息、蒙神祝福了。岂不知这正是给罪留下破口，没有以耶和华上帝作为他们的王，正是各人任意而行。任意而行的结局是落在极大的错误、罪恶里，最后落在神的咒诅中。圣经在这里第一次肯定地提到了“被掳”，但支派人成了首先注定被掳的百姓，这是何等可悲的事。
 
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]]> /zhurijiangzhang/45339.html 主日讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 勇者得地 懦夫失地]]> /shijingjiangzhang/45296.html  微信图片_20250311065235.jpg

　　经文:民15:13-19;士18:1-2

　　(约书亚记14:1-2)以色列人在迦南地所得的产业，就是祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列各支派的族长所分给他们的，都记在下面，是照耶和华藉摩西所吩咐的，把产业拈阄分给九个半支派。(约书亚记14-19章)记载约书亚照着神的吩咐，把约旦河西之地拈阄分给九个半支派的故事。他们有的勇敢地依靠耶和华神去争战，就得了那地为业；有的却因惧怕不敢去与迦南地的人争战，就失去了分给他们的土地。我们从两个方面来看《勇者得地 懦夫失地》。

　　一、勇者得地

　　(一)迦勒得希伯仑为业

　　1.迦勒请求得地为业:(约书亚记14:6-12)那时，犹大人来到吉甲见约书亚，有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒对约书亚说：“耶和华在加低斯·巴尼亚指着我与你对神人摩西所说的话，你都知道了。耶和华的仆人摩西从加低斯·巴尼亚打发我窥探这地，那时我正四十岁；我按着心意回报他。然而，同我上去的众弟兄使百姓的心消化；但我专心跟从耶和华－我的　神。当日摩西起誓说：‘你脚所踏之地定要归你和你的子孙永远为业，因为你专心跟从耶和华－我的　神。’自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照他所应许的使我存活这四十五年；其间以色列人在旷野行走。看哪，现今我八十五岁了，我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样；无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。求你将耶和华那日应许我的这山地给我；那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在，我就把他们赶出去。”

　　(民数记14:24)惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。

　　当约书亚带领以色列人进入迦南地后，已经是85岁的老将迦勒和犹大人来到约书亚面前，请求他照着摩西所起的誓把迦勒脚掌所踏之地赐给他为业。迦勒相信神若与他同在，他就能把那地的居民赶出去。迦勒有资格第一个来要求得地。

　　2.约书亚将希伯仑给了迦勒:(约书亚记14:13-15)于是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福，将希伯仑给他为业。所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业，直到今日，因为他专心跟从耶和华－以色列的　神。希伯仑从前名叫基列·亚巴；亚巴是亚衲族中最尊大的人。于是国中太平，没有争战了。

　　约书亚就为迦勒祝福，把希伯仑给他为业，希伯仑就作了迦勒和他子孙的产业。这里是以色列人列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的坟地(创23;49:29-32)；也是后来大卫作犹大王时的首都(撒下2:1-4a)，也是押沙龙阴谋造反之地(撒下15:7-12)。

　　3.迦勒赶出亚衲族的三个族长:(约书亚记15:13-15)约书亚照耶和华所吩咐的，将犹大人中的一段地，就是基列·亚巴，分给耶孚尼的儿子迦勒。亚巴是亚衲族的始祖（基列·亚巴就是希伯仑）。迦勒就从那里赶出亚衲族的三个族长，就是示筛、亚希幔、挞买；又从那里上去，攻击底璧的居民。（这底璧从前名叫基列·西弗。）

　　老将迦勒英勇善战，他就从那里赶出亚衲族的三个族长：示筛、亚希幔、挞买；又从那里上去，攻击底璧的居民。

　　4.犹大和西缅俘虏亚多尼·比色:(士师记1:1-7)约书亚死后，以色列人求问耶和华说：“我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？”耶和华说：“犹大当先上去，我已将那地交在他手中。”犹大对他哥哥西缅说：“请你同我到拈阄所得之地去，好与迦南人争战；以后我也同你到你拈阄所得之地去。”于是西缅与他同去。犹大就上去；耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中。他们在比色击杀了一万人，又在那里遇见亚多尼·比色，与他争战，杀败迦南人和比利洗人。亚多尼·比色逃跑；他们追赶，拿住他，砍断他手脚的大拇指。亚多尼·比色说：“从前有七十个王，手脚的大拇指都被我砍断，在我桌子底下拾取零碎食物。现在　神按着我所行的报应我了。”于是他们将亚多尼·比色带到耶路撒冷，他就死在那里。

　　(约书亚记19:1,9)为西缅支派的人，按着宗族，拈出第二阄。他们所得的地业是在犹大人地业中间。……西缅人的地业是从犹大人地业中得来的；因为犹大人的份过多，所以西缅人在他们的地业中得了地业。

　　按出生的次序说:西缅是犹大的二哥。在分地为业时，西缅支派所得的地业在犹大人地业中间。约书亚去世后，以色列人求问神“谁当首先上去攻击迦南人？”神指示他们是犹大人，因为神已将那地交在他们手里。犹大请求西缅同他到拈阄所得之地去，好与迦南人争战；犹大支派得地为业后，犹大也同西缅到他拈阄所得之地去。犹大和西缅两个支派联合起来去攻打迦南人，他们打败了迦南人和比利洗人，在比色击杀了一万人，又在那里遇见亚多尼·比色，就与他争战，杀败迦南人和比利洗人。活捉了亚多尼·比色，砍断了他手脚的大拇指。亚多尼·比色就知道：“从前有七十个王，手脚的大拇指都被我砍断，在我桌子底下拾取零碎食物。现在神按着我所行的报应我了。”他们把亚多尼·比色带到耶路撒冷，他就死在那里。

　　5.犹大人攻取耶路撒冷和希伯仑:(士师记1:8-10)犹大人攻打耶路撒冷，将城攻取，用刀杀了城内的人，并且放火烧城。后来犹大人下去，与住山地、南地，和高原的迦南人争战。犹大人去攻击住希伯仑的迦南人，杀了示筛、亚希幔、挞买。希伯仑从前名叫基列·亚巴。

　　犹大人攻打耶路撒冷，就攻取了那城。又去攻打希伯仑，就得了那城。

　　6.俄陀聂夺取基列·西弗:(约书亚记15:16-19)迦勒说：“谁能攻打基列·西弗将城夺取，我就把我女儿押撒给他为妻。”迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂夺取了那城，迦勒就把女儿押撒给他为妻。押撒过门的时候，劝丈夫向她父亲求一块田，押撒一下驴，迦勒问她说：“你要什么？”她说：“求你赐福给我，你既将我安置在南地，求你也给我水泉。”她父亲就把上泉下泉赐给她。

　　基列·西弗是一座易守难攻的城市，迦勒许诺，谁攻取了基列·西弗，他就将女儿押撒给他为妻。迦勒的侄儿俄陀聂英勇善战，夺取了基列·西弗，迦勒就把女儿押撒给他为妻。押撒过门的时候，劝丈夫向迦勒求一块田，迦勒就赐给了他。押撒求父亲迦勒赐给她水泉，迦勒就慷慨地把上泉下泉赐给她。这事也记载在(士师记1:11-15)。

　　俄陀聂后来还作了以色列的第一任士师，为国家赢得了四十年的太平盛世(士3:7-11)。

　　7.犹大支派夺取的城邑:(士师记1:17-19)犹大和他哥哥西缅同去，击杀了住洗法的迦南人，将城尽行毁灭，那城的名便叫何珥玛。犹大又取了迦萨和迦萨的四境，亚实基伦和亚实基伦的四境，以革伦和以革伦的四境。耶和华与犹大同在，犹大就赶出山地的居民，只是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车。

　　犹大和他哥哥西缅同去，夺取了何珥玛。犹大又取了迦萨和迦萨的四境，亚实基伦和亚实基伦的四境，以革伦和以革伦的四境。耶和华与犹大同在，犹大就赶出山地的居民，犹大支派英勇善战，得着了神所赐给他们的大部分土地。

　　(二)约瑟家攻取伯特利

　　1.分给约瑟家的土地:(约书亚记16:1-4)约瑟的子孙拈阄所得之地是从靠近耶利哥的约旦河起，以耶利哥东边的水为界：从耶利哥上去，通过山地的旷野，到伯特利；又从伯特利到路斯，接连到亚基人的境界，至亚他绿；又往西下到押利提人的境界，到下伯·和仑的境界，直到基色，通到海为止。约瑟的儿子玛拿西、以法莲就得了他们的地业。

　　约瑟家是第二个在约旦河西得地为业的支派，他们所得的地业位于以色列地的中部。

　　2.约瑟家攻取伯特利:(士师记1:22-26)约瑟家也上去攻打伯特利；耶和华与他们同在。约瑟家打发人去窥探伯特利（那城起先名叫路斯）。窥探的人看见一个人从城里出来，就对他说：“求你将进城的路指示我们，我们必恩待你。”那人将进城的路指示他们，他们就用刀击杀了城中的居民，但将那人和他全家放去。那人往赫人之地去，筑了一座城，起名叫路斯。那城到如今还叫这名。

　　约瑟家上去攻打伯特利，他们打发探子窥探那地的时候，遇见一个人从城里出来，就求他将进城的路指示他们，应许他们必恩待他。那人就这样行，约瑟家就上去杀了那地居民，得了他们的地为业。

　　伯特利是著名的宗教圣地，意思是“神的殿、天的门，”神曾在这里向逃亡的雅各显现(创28:10-22)。

　　后来，北国以色列的第一任国王耶罗波罗把他所造的一只金牛犊安置在这里:(列王纪上12:28-29)耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：“以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难；这就是领你们出埃及地的神。”他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。

　　二、懦夫失地

　　1.分给但支派的土地:(约书亚记19:40-48)为但支派，按着宗族，拈出第七阄。他们地业的境界是琐拉、以实陶、伊珥·示麦、沙拉宾、亚雅仑、伊提拉、以伦、亭拿他、以革伦、伊利提基、基比顿、巴拉、伊胡得、比尼·比拉、迦特·临门、美·耶昆、拉昆，并约帕对面的地界。但人的地界越过原得的地界；因为但人上去攻取利善，用刀击杀城中的人，得了那城，住在其中，以他们先祖但的名将利善改名为但。这些城并属城的村庄就是但支派按着宗族所得的地业。

　　但支派是在约旦河西最后一个得地为业的支派，他们的地界坐落在以色列地的西南部，与非利士地接界。

　　2.但支派的五个勇士见拉亿居民安然居住:(士师记18:1-2,7,11-12,27-29)那时，以色列中没有王。但支派的人仍是寻地居住；因为到那日子，他们还没有在以色列支派中得地为业。但人从琐拉和以实陶打发本族中的五个勇士，去仔细窥探那地，吩咐他们说：“你们去窥探那地。”他们来到以法莲山地，进了米迦的住宅，就在那里住宿。……五人就走了，来到拉亿，见那里的民安居无虑，如同西顿人安居一样。在那地没有人掌权扰乱他们；他们离西顿人也远，与别人没有来往。……于是但族中的六百人，各带兵器，从琐拉和以实陶前往，上到犹大的基列·耶琳，在基列·耶琳后边安营。因此那地方名叫玛哈尼·但，直到今日。……但人将米迦所做的神像和他的祭司都带到拉亿，见安居无虑的民，就用刀杀了那民，又放火烧了那城，并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。城在平原，那平原靠近伯·利合。但人又在那里修城居住，照着他们始祖以色列之子但的名字，给那城起名叫但；原先那城名叫拉亿。

　　然而，在其它支派去攻打迦南人，得地为业时，但支派的人却不愿意付代价，知难而退，因此地虽然是分给了他们，他们却因胆怯不能得地为业。但支派的人就选择了走捷径，避难就易。这些地名义上属于但支派，但他们迟迟没有得地为业。在士师时代，其它支派已经安居乐业时，但支派的人还没有在以色列中得地为业，仍是寻地居住。

　　但支派差遣五个勇士去到以色列地的最北部拉亿，他们看见那地居民安居无虑，在那地没有人掌权扰乱他们；他们离西顿人也远，与别人没有来往，非常容易攻取，因此他们族中的六百人，前去攻打那地，就用刀杀了那民，又放火烧了那城，但人就在那里修城居住，给那城起名叫但。但支派这种畏强欺弱的做法，也是许多人的处事之道。

　　3.以色列从但到别是巴:(士师记20:1)于是以色列从但到别是巴，以及住基列地的众人都出来，如同一人，聚集在米斯巴耶和华面前。

　　(撒母耳记上3:20)从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。

　　(列王纪上4:25)所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。

　　自从但支派得了拉亿(但)为业，以色列的地界就用“从但到别是巴(从北到南)”来描写。

　　总结:神把希伯仑赐给了犹大支派老将迦勒，迦勒就去攻打希伯仑，得了那地为业。犹大支派也勇敢地攻城掠地，得了分给他们支派的大部分土地。约瑟家也去攻打伯特利，就得了那地为业。然而，但支派人不敢攻打所分给他们的土地，却去到以色列最北部，攻打容易夺取的城市拉亿，得了那地为业，从此，人们就用“从但到别是巴”来描绘以色列的版图。

]]> /shijingjiangzhang/45296.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[从井边的顺服少女到‘骗局’母亲：利百加的一生，藏着他怎样的计划？]]> /guanhuai/45337.html 微信图片_20250318212351.jpg

        利百加本是亚伯拉罕哥哥拿鹤的孙女，后来成为亚伯拉罕的儿媳，以撒的妻子，以扫和雅各的母亲。

 
　　01积极顺从的妻子
 
　　利百加很容易在人群中脱颖而出，在她的一生中，她都有“立即采取行动”的品质，当她看到需要时，她就会马上采取行动。
 
　　亚伯拉罕打发他的老仆以利以谢回本族本家为以撒娶了一个妻子，利百加用自己的行动吸引了以利以谢的注意。
 
　　她不仅按照当时的习俗和礼节为以利以谢提供饮用水，还主动提出为十头骆驼取水。
 
　　那时的生活条件，要在古井取水很困难，要喂养十头骆驼更需要时间和精力。
 
　　利百加照顾老仆人及他的骆驼们后来，当利百加得知她与以撒的婚姻是乃是出于父亲的意思时，她立即同意成为以撒的新娘。
 
　　考虑到老仆人急于回迦南地向家主亚伯拉罕复命，她宁愿克制自己对亲人的不舍，将这份爱和想念转化为踏上长途旅行的勇气和信心，同意立即出发。
 
　　作为一个待字闺中的年轻女孩，利百加真诚、勤奋、果断、机智，这是值得称赞的。
 
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　　02到死都没见到小儿子的偏心母亲
 
       利百加和以撒结婚二十年后，才生了一对双胞胎，大儿子叫以扫，小儿子叫雅各。
 
　　以扫性格粗暴，喜欢打猎，所以他很少和母亲在一起，而雅各正好相反，他为人安静，很少离开家。
 
　　因此，利百加更喜欢经常陪伴她的小儿子雅各。
 
       以扫为了一碗红豆汤，把长子的名分卖给了雅各。
 
　　后来，利百加利用以撒的年老和虚弱来帮助他的小儿子雅各成功地欺骗了他，使他得到了他作为长子才应得的祝福。
 
　　这个诡计的主谋其实是作为母亲的利百加！
 
　　以扫因为一碗红豆汤卖了自己的长子名分
 
　　以扫因这事威胁要杀雅各，利百加想要保护他的小儿子，于是让雅各逃到利百加的哥哥，也就是雅各的舅舅拉班家里。
 
　　计划等以扫的怒气消了，再派人去把雅各接回来。
 
　　可是利百加没想到的是，这是他最后一次与最爱的小儿子雅各见面。
 
　　以扫也赌气离家出走去了以实马利那边。
 
　　利百加哭着说她一天失去了两个儿子。
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　　20年后，当雅各从哈兰地他舅舅家回来的时候，以扫已经原谅了他曾经的欺骗。那时，他父亲以撒还在，而他母亲利百加已经去世。
 
　　03对今日我们肢体的启发
 
　　1信心与行动的平衡
 
　　利百加在井边的果断回应和接受远嫁的勇气，体现对父亲引导的顺服。我们当学习在祈祷中寻求父亲的心意，并以行动回应呼召，即使需付上代价。
 
　　2神的拣选超越人的标准
 
　　父亲拣选雅各而非长子以扫，显明他的主权不依赖人的行为或传统。这提醒我们：父亲的计划可能颠覆世俗价值观，需以谦卑接受他的引导。
 
　　3家庭关系的警示
 
　　利百加和以撒对子女的偏爱导致家庭分裂。这对现代家庭的启发是：父母需以公平和智慧对待子女，避免因偏心引发嫉妒与矛盾。
 
　　最后利百加在对小儿子雅各的思念中离开世界
 
　　4.手段与目的的伦理反思
 
　　利百加用欺骗手段成就父亲的预言，虽结果符合他的计划，但方法引发争议。我们当谨记：父亲的心意不需要人为的“帮助”，应依靠正直与诚信而非诡诈。
 
　　5.在困境中倚靠父亲
 
　　利百加在不孕时的等待和面对家庭危机时的智慧（安排雅各逃离），表明在艰难中仍要依靠父亲的供应与保护。
 
　　思考与讨论：
 
　　1.你觉得利百加作为母亲的做法对吗？哪些不对呢？对我们今天为人父母者来说有哪些提醒和启发呢？
 
　　2.你是否也曾经在自己原生家庭里也遭受父母偏爱的影响呢？
]]> /guanhuai/45337.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[像喇合一样，用一根红线改变命运吧]]> /jinshen/45330.html 微信图片_20250318062723.jpg

      喇合，耶利哥城的一位妓.女，身份卑微，但因为一个勇敢的抉择，改变了自己的命运。她的经历不仅充满了挑战，更充满了智慧和勇气，这一切都源于她对神的x信心和j敬畏。

 
　　喇合之所以敢于冒险，是因为她坚信那位掌管一切的力量。她听闻过那一位在以色列人身上的作为，祂如何带领他们战胜强敌，这些事迹让她内心充满敬.畏与信任。当探子告诉她，在耶利哥城陷落时，红线将作为标记保全她的家人时，喇合没有怀疑和犹豫，也没有因为自己的身份低微而退缩，她选择相信这个强大的存在，选择与他的子民站在一起。
 
　　她的x信心不是基于眼前的危险的景象，而是基于她对那一位真实作为的了解和j敬助。喇合的身份在当时不受重视，但她没有让自己的过去和社会地位成为前进的障碍。她没有选择躲避问题，而是直接面对挑战，抓住了改变的机会。
 
　　很多时候，我们因为身份、过往经历或者失败的阴影，常常感到自卑或无力。我们会觉得自己不配拥有更好的未来，甚至害怕尝试新的可能性。然而，改变的关键不在于你的身份或背景，我们也不需要完全明了未来的每一步，但我们可以选择相信一切都在他的手中，选择勇敢的迈出那一步。
 
　　喇合的命运改变，源于她紧紧抓住了那根红线。在探子离开后，她没有拖延或犹豫，而是按照指示，立即将红线系在窗户上。这个简单的动作，成为了她改变命运的关键。现实中，我们常常错失“红线时刻”，不是因为机会不存在，而是因为我们不敢行动。关键时刻的决策往往决定了我们的未来，而我们常常错失机会，源于犹豫和不敢行动。
 
　　但喇合，她用勇气抓住了属于她的机会，并因此迎来了新的生机。喇合的勇气不仅改变了她自己的命运，也救了她的家人。她的选择让她的家人在城墙倒塌时得以幸存。一个人的勇敢选择，不仅关乎自己的未来，还能影响周围人的命运。现实中，我们每个人的选择都不仅仅关乎自己。当你在婚姻中选择包容和理解，可能会影响配偶做出改变；当你在人际关系中选择宽恕和修复，或许会帮助别人重新建立信任；当你在职场中选择坚守原则和正直，也可能激励周围的人。
 
　　勇敢的选择，不仅能成为他人的榜样，也能帮助他人走出困境。当你也面临困境时，不必看到所有的答案。你可以像喇合一样，选择信任，选择勇敢地迈出那一步。
 
　　那根“红线”或许就是你改变命运的关键。命运的改变并不依赖于外部的条件，而在于我们如何回应挑战，如何在生活中的关键时刻做出正确的选择。
 
　　当你愿意相信、勇敢前行，命运便会为你开启一扇新的门。
]]> /jinshen/45330.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 袍子 戒指 鞋子这是一场争战]]> /djfx/45329.html 微信图片_20250318061036.jpg

       今天，当我问爸爸如何为大家祝福时，他把六个字放在我心里：“袍子、戒指、鞋子”。生命河温柔地提醒我：这是一场关于“袍子、戒指、鞋子”的争战。

 
　　读过《回家》故事的朋友都知道，袍子代表我们的身份——唯有祂的袍子能遮盖我们所有的羞耻、罪疚和恐惧，这些正是黑暗用来攻击我们的三大武器；
 
　　戒指代表爸爸的权柄，当我们有了身份，就能戴上戒指，摧毁黑暗，释放好消息；鞋子则代表我们的使命和方向，
 
　　当我们有了身份，就能穿上鞋子，走在使命的道路上，摧毁黑暗，释放美好。
 
　　然而，仇敌千方百计地想要摧毁我们的袍子、戒指和鞋子。
 
　　因为它知道，如果我们失去了身份，就会像孤儿一样飘荡在孤儿世界里，在垃圾堆中寻找食物，破碎痛苦，释放黑暗；
 
　　如果我们只有身份，却无法进入使命和目的，我们对黑暗阵营就毫无影响力。是的，仇敌的目标就是摧毁我们的身份和使命。
 
　　她的故事我们的故事最近，一位珍贵的朋友分享了他的经历。他在工作中打电话给客户时，被恐惧——害怕被拒绝——紧紧抓住。
 
　　结果，接连几个电话都被拒绝，他感到更加沮丧和恐惧，甚至陷入瘫痪和绝望。
 
　　感谢这位朋友的真诚分享，因为这或许是我们每个人的故事。
 
　　你是否也曾经历过这样的时刻？那些“我感觉……”“我想……”“我……我……我……”的声音，正在偷走我们的袍子、戒指和鞋子。
 
　　当我寻求爸爸，问祂该如何为“袍子、戒指、鞋子”而战时，祂把“跟从”这两个字放在我心里。
 
　　我知道祂在说什么——是跟从肉体的感觉、思想和意志，还是跟从生命河？前者带来死亡，后者带来生命、平安和祝福。
 
　　专注我还是生命河？当我们专注肉体的“我、我、我”时，就像那位朋友的故事一样，我们的思想和感觉充满了黑暗的谎言-有些时候这样谎言会伪装成好的/合理的/符合逻辑推理的,就像起初第一个谎言.
 
　　这些谎言抵挡袍子、戒指和鞋子，让我们陷入拒绝、失败和羞耻。
 
　　但当我们专注生命河，专注爸爸和祂的话语时，袍子、戒指和鞋子就会成为我们的力量，带领我们进入生命和祝福。
 
　　这不是一个建议，而是一个命令，关乎你我的生死。
 
　　黑暗和美好都在等我们点头，我们选择跟从“我”，还是跟从爸爸。
 
　　如何胜过“无法胜过”的我？02也许你会发现，那些负面的感觉和思想似乎根本无法胜过，甚至很多时候已经习惯成“自然”——它们甚至不给我们选择的时间和空间，就突然发作。
 
　　朋友们，这是因为我们常年跟从自我，让“自我”膨胀到了领导的地位。
 
　　好消息是，我们只需要做一个选择：选择向自我死去，选择让生命河帮助我们治死“我、我、我”。
 
　　让这成为我们每天的习惯——每当有一个自我的企图、想法、感觉、计划或决定出现时，先治死它，夺回降服领导。
 
　　渐渐地，我们会发现，自己越来越平安，越来越美好。
 
　    这场战斗,你站在哪一边？●
 
　　这是一场关乎身份和使命的战斗。关键在于，你站在哪一边？是站在仇敌的一边，还是站在爸爸的一边？
 
　　今天，我想要祝福你：你天生是一位王者和赢家，仇敌才是失败和被拒绝的那一个。
 
　　穿上你的袍子，确认你的身份；戴上你的戒指，行使你的权柄；穿上你的鞋子，走在你的使命中。
 
　　无论仇敌怎样忽悠，记住：你是被爱的，你是被祝福的，你是有使命的。
]]> /djfx/45329.html 读经分享_生命读经_读经教育 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[为自己的眼睛守望]]> /daogao/45328.html  　微信图片_20250318054732.jpg

       眼睛就像是我们身上的灯，眼睛若看向光明，我们的人生就光明；眼睛若看向灰暗，我们的人生就灰暗。

 
　　父亲，今天特别为我的眼睛守望，保护眼睛和保护心一样重要，我的眼睛在看什么，我的人生就会变成什么。
 
　　让我的眼睛不要偏离光明的道路，让我常常抬起头，常常看到你的爱，常常看到你的恩典，常常看到你的美意，常常看到你的能力，常常看到你的智慧，常常看到你的预备。?
 
　　不要让我的眼睛去看风浪和环境。经历环境有时让我感到不安，风浪袭来有时让我动摇。父亲，帮助我不被眼前的风浪所左右，不要被环境的困境所吓倒。让我眼中的焦点始终放在你身上，无论经历什么，让我都能以平静的心去面对，深知你始终与我同在，必会扶持我走过每一个困境。?
 
　　不要让我的眼睛去看不洁的事物。今天不管是网上的，还是走在外面，都充满了很多不洁的事物。父亲，帮助我，让我的眼睛避开不洁事物的吸引，不论来自网络上的，还是现实世界的，为我设立界限，保护我的眼睛，让我的眼睛始终专注于你那纯洁和美好的话语和应许上。?
 
　　不要让我的眼睛去看他人的缺点。越是去看他人的不足和缺点，越会让自己的心失去平安和喜乐。父亲，帮助我有一颗宽宏的心，爱他人的心，看到每一个人身上的闪光点，看到每个人身上都有你美好的爱的形象。让我能够有美好的人际关系，不再专注于他人的错误和不完美。帮助我理解他人，也让我在与你的关系中学会如何看待他人，带着爱和耐心。
 
　　不要让我的眼睛去看世上的名利。这个世界上有许多诱人的名利，但它们终将是空虚和过眼云烟。父亲，帮助我，不要让我被世上的虚荣所吸引，不为一时的富贵所动心。让我眼中的目标始终放在你所喜悦的事情上，追求能够存到永远的，懂得无论环境如何，你的爱、喜乐和安慰，才是最真实、最宝贵的财富。
 
　　不让让我的眼睛去看自己的过去。每当陷入到过去的错误和遗憾当中，就会失去向你奔跑的力量和前行的勇气。父亲，帮助我忘记背后所有的伤痛和失败，带着盼望看向前面的道路。过去的都已经过去，停留在过去没有任何意义，无论过去经历了怎样的伤痛和失败，你的爱和安慰一直都在，让我看到你无条件的接纳，看到充满希望和无限可能的未来。
 
　　我们的眼睛是多么重要，眼睛所看的，会影响心，又会进一步影响行为。父亲，让我们的眼睛始终看向你，常常定睛于你的话语上，不合你心意的，让我们都不要去看。
 
　　让我们的眼里始终有光，愿你的话语成为我们眼中的光，帮助我们守护好眼睛，成为一双你所喜悦的眼睛。
]]> /daogao/45328.html 祷告操练_基督教如何祷告_基督教祷告文 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[不甘离世的亚伦]]> /zaipei/45327.html  微信图片_20250318052830.png

 
　　亚伦是摩西的哥哥，也是摩西身边代言的人，或者说他是摩西一同做工的人。
 
　　但是他在米利巴水哪里的时候做了错事。就是拿着以色列会众的金子铸造了金牛犊，要是说他认识神吧，他也算认识，要是说他不认识吧，但又感觉少了点什么。
 
　　毕竟他和摩西一同带着以色列人浩浩荡荡地出了埃及。而且经历了生死的考验。但是真认识父的人会在偶像上为自己找借口吗？
 
　　其实知道的都知道，那是不会的，可亚伦他说了什么？我把金子往火里一扔这金牛犊就出来了，这也太过离谱了，这借口也太随意了吧。
 
　　而他也因为自己当时在环境之中的恐惧，没有任何的征战而走到了在世的终点。你我的内心是否也住着很多的道理，是否也在和各种不明白的道理在心中打仗，打的赢你我就满了喜乐，要是打不赢你我就会觉得很是痛苦。
 
　　最近经历了不少的环境，或许这也是我要在世界操练心性而为我预备的功课吧。不过还好，今天的你我不像是那个时候的以色列人，他们在不断的埋怨之中经历了各种的环境甚至有些人直接倒闭在了旷野。
 
　　那你我的生命是在继续成长，还是也要倒闭在旷野了呢？不要怀疑，你我自己对的盼望，他是真的会给你我应许，他也会让你我看见那美好的地方，祂要做的已经做了，那今天的你我是否也明白自己该怎么做呢？
 
　　亚伦他的心也一直想要在自己的工作上，可是他害怕身边的以色列人，他担心自己被打死，以至于他犯了大错，那你我是在经历什么呢？
 
　　亚伦或许不甘心自己为什么还没有带着以色列人走到要去的地方就要死，可是明眼人都知道，那是因为他为以色列人铸了偶像。
 
　　你我如果在亚伦当时的环境之中，你我会做出什么样的选择，会不会也和他一样坐那做事呢？
]]> /zaipei/45327.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[神所喜悦和憎恶的]]> /teshujiangzhang/45298.html  40c1568a0caf4680e5163d700b85755d.jpg

　　经文:诗篇35:27;箴言20:23       

　　神是爱憎分明的神，藉着圣经，神告诉我们他所喜悦的，以及他所憎恶的。我们从诗歌·智慧书来看《神所喜悦和憎恶的》。

　　一、神所喜悦的

　　1.耶和华喜悦他的仆人平安:(诗篇35:27)愿那喜悦我冤屈得伸的欢呼快乐；愿他们常说：当尊耶和华为大！耶和华喜悦他的仆人平安。

　　平安(Peace)亦译“和平”，源于希伯来文salom，本意为“完美”、“完整”、“美好”。在《旧约》中广为使用。《新约》中除《雅各书》和《约翰一书》外其余各卷都有使用。可指战争结束，同伴相和。但在《新约》中的多数场合下，指因耶稣基督的救赎，人类与神结束对立关系，恢复与神的自由交流和契合。现常被用作基督徒的问候用语，及弥撒或礼拜最后的祝福用语。

　　神喜悦他的仆人平安，耶稣降生的时候，天使所唱的赞歌中说“在至高之处荣耀归与　神！在地上平安归与他所喜悦的人(路加福音2:14)！”可见基督的降生，给神所喜悦的人带来了平安。耶稣上十字架前，把平安留给了门徒:(约翰福音14:27)我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。(约翰福音16:33)我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”耶稣复活后向门徒显现时，所说的第一句话就是“愿你们平安！”(约翰福音20:19,26)那日(就是七日的第一日)晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来，站在当中，对他们说：“愿你们平安！”……过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来，站在当中说：“愿你们平安！”

　　这平安是人所追求的，也是神愿意赐给他仆人的。

　　2.神喜悦他们:(诗篇44:1-3)　神啊，你在古时，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了；我们的列祖也给我们述说过。你曾用手赶出外邦人，却栽培了我们列祖；你苦待列邦，却叫我们列祖发达。因为他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠你的右手、你的膀臂，和你脸上的亮光，因为你喜悦他们。

　　“因为你喜悦他们”这里的“他们”是指神的选民以色列人。

　　(诗篇89:15-17)知道向你欢呼的，那民是有福的！耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。他们因你的名终日欢乐，因你的公义得以高举。你是他们力量的荣耀；因为你喜悦我们，我们的角必被高举。

　　“因为你喜悦我们”这里的“我们”是指认识神，知道向神欢呼的人。

　　3.耶和华喜悦人赞美感谢他:(诗篇69:30-31)我要以诗歌赞美　神的名，以感谢称他为大！这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。

　　“以诗歌赞美神，以感谢称神为大”这属灵的祭，也是神所喜悦的，胜似献牛。

　　4.愿耶和华喜悦自己所造的:(诗篇104:31)愿耶和华的荣耀存到永远！愿耶和华喜悦自己所造的！

　　诗篇104篇用诗歌的方式来述说神的创造，诗人由衷地祝愿“愿耶和华喜悦自己所造的！”

　　5.神喜悦公平的法码:(箴言11:1)诡诈的天平为耶和华所憎恶；公平的法码为他所喜悦。

　　神是公平的，因此他喜悦公平的法码，就是交易上的公平；憎恶诡诈的天平，就是交易上的诡诈。

　　6.神喜悦行事完全的人:(箴言11:20)心中乖僻的，为耶和华所憎恶；行事完全的，为他所喜悦。

　　神是完全的:“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样(马太福音5:48)。”神也喜悦行事完全的。

　　7.神喜悦行事诚实的:(箴言12:22)说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。

　　神是诚实无伪的，因此他喜悦行事诚实的。

　　8.神喜悦正直人祈祷:(箴言15:8)恶人献祭，为耶和华所憎恶；正直人祈祷，为他所喜悦。

　　神是正直的，因此他喜悦正直人祈祷。

　　9.神赐给他所喜悦人智慧、知识和喜乐:(传道书2:26)　神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐；惟有罪人，　神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给　神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。

　　神是一切真善美的源头，智慧、知识和喜乐都在神手里。神喜悦谁，就将智慧、知识和喜乐赐给他。神也使罪人所收聚的、所堆积的归给　神所喜悦的人。

　　10.神使他所喜悦人的仇敌与他和好:(箴言16:7)人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。

　　人所行的，若蒙神喜悦，神也能使他的仇敌与他和好。

　　二、神所憎恶的

　　1.好流人血弄诡诈的为神所憎恶:(诗篇5:6)说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。

　　十诫中的第六诫就是“不可杀人(出埃及记20:13)”，“好流人血”的是就杀人的，这是神所憎恶的，如杀人恶魔多益：(撒母耳记上22:18-19)王吩咐多益说：“你去杀祭司吧！”以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人；又用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驴尽都杀灭。

　　“弄诡诈的”意为奸诈狡猾，形容心机深沉、手段狡诈，善于使用欺骗手法达到自己的目的。这样的人是神所憎恶的。如扫罗家的仆人洗巴:(撒母耳记下16:3-4)王问说：“你主人的儿子在哪里呢？”洗巴回答王说：“他仍在耶路撒冷，因他说：‘以色列人今日必将我父的国归还我。’”王对洗巴说：“凡属米非波设的都归你了。”洗巴说：“我叩拜我主我王，愿我在你眼前蒙恩。”

　　2.神极其憎恶以色列人:(诗篇78:58-59)因他们的邱坛惹了他的怒气；因他们雕刻的偶像触动他的愤恨。　神听见就发怒，极其憎恶以色列人。

　　十诫中的第二诫就是不可拜偶像:(出埃及记20:4-5b)“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华－你的　神是忌邪的　神。

　　以色列人却不听从神的话，随从当地的风俗去制造侍奉偶像，为偶像建立邱坛，惹动神的怒气，因此神向他们发怒，极其憎恶以色列人。

　　(诗篇106:34-41)他们不照耶和华所吩咐的灭绝外邦人，反与他们混杂相合，学习他们的行为，侍奉他们的偶像，这就成了自己的网罗，把自己的儿女祭祀鬼魔，流无辜人的血，就是自己儿女的血，把他们祭祀迦南的偶像，那地就被血污秽了。这样，他们被自己所做的污秽了，在行为上犯了邪淫。所以，耶和华的怒气向他的百姓发作，憎恶他的产业，将他们交在外邦人的手里；恨他们的人就辖制他们。

　　(诗篇106:34-39)列举了以色列人的一系列恶行：不灭绝外邦人，与他们混合，学习他们的行为，侍奉他们的偶像，把自已的儿女祭祀鬼魔，杀人流血。所以神憎恶以色列人，将他们交在仇敌手里:主前722年，北国以色列被亚述所灭；主前586年，南国犹大被巴比伦所灭。

　　3.乖僻人为耶和华所憎恶:(箴言3:32)因为乖僻人为耶和华所憎恶；正直人为他所亲密。

　　乖僻指性情乖张偏执，也指性格古怪、孤僻，和别人合不来。这样的人为耶和华所憎恶。

　　4.神所憎恶有七样(箴言6:16-19)耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。

　　5.诡诈的天平为耶和华所憎恶:(箴言11:1)诡诈的天平为耶和华所憎恶；公平的法码为他所喜悦。……心中乖僻的，为耶和华所憎恶；行事完全的，为他所喜悦。

　　“诡诈的天平”是指人在交易时耍诡诈，这是耶和华所憎恶的。“心中乖僻的，为耶和华所憎恶”解释见(箴言3:32)。

　　6.说谎言的嘴为耶和华所憎恶:(箴言12:22)说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。

　　(约翰福音8:44)你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。

　　耶稣告诉犹太人，魔鬼心里没有真理，他说谎是出于他自已，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。因此“说谎言的嘴”为耶和华所憎恶。

　　7.恶人献祭，为耶和华所憎恶:(箴言15:8)恶人献祭，为耶和华所憎恶；正直人祈祷，为他所喜悦。

　　(创世记4:3-5,8)有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。……该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。

　　经上记载人类第一次献祭就是该隐与他兄弟亚伯向神献祭，该隐对神没有敬畏的心，随便拿地里的出产献上为供物。因此神看不中该隐与他的供物。这使该隐大大发怒，变了脸色。该隐觉得是他兄弟亚伯的好显出他的不好，因此嫉妒兄弟亚伯，后来该隐谋杀了兄弟亚伯。该隐属于那恶者，他虽然献祭，也为耶和华所憎恶。

　　8.恶人的道路，为耶和华所憎恶:(箴言15:9)恶人的道路，为耶和华所憎恶；追求公义的，为他所喜爱。

　　(犹大书1:10-11)但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。

　　如该隐的道路就是恶人的道路，基本上就是拒绝接受以祭牲的血为救赎的方法。他希望透过人为的努力来讨好神。麦敬道说：“拒绝接受神的救赎以得洁净，却代以人的努力而求改善；这就是‘该隐的道路’。”可是，倚靠人的努力，就自然会憎恶恩典，并蒙恩的人。这种憎恨最终会引致逼迫甚至杀人(约壹3:15)。当然，恶人的道路，为耶和华所憎恶了。

　　9.恶谋为耶和华所憎恶:(箴言15:26)恶谋为耶和华所憎恶；良言乃为纯净。

　　所谓的恶谋，一定是不合神心意、且恶意杀害他人的计谋，如亚希多弗给押沙龙所出的计谋就是恶谋:(撒母耳记下17:1-3)亚希多弗又对押沙龙说：“求你准我挑选一万二千人，今夜我就起身追赶大卫，趁他疲乏手软，我忽然追上他，使他惊惶；跟随他的民必都逃跑，我就单杀王一人，使众民都归顺你。你所寻找的人既然死了，众民就如已经归顺你；这样，也都平安无事了。”

　　还有恶人哈曼为剪除犹大人所设的计谋:(以斯帖记3:6,8-9)他们已将末底改的本族告诉哈曼；他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。……哈曼对亚哈随鲁王说：“有一种民散居在王国各省的民中；他们的律例与万民的律例不同，也不守王的律例，所以容留他们与王无益。王若以为美，请下旨意灭绝他们；我就捐一万他连得银子交给掌管国帑的人，纳入王的府库。”

　　这些恶谋既然为耶和华所憎恶，神也必定破坏他们的恶谋。神藉着大卫的朋友户筛破坏了亚希多弗的恶谋，亚希多弗自缢身亡(撒下17章)。神也藉着犹大女子以斯帖破坏了哈曼的恶谋，哈曼被挂在他为末底改制造的木架上(以斯帖记7章)。

　　10.心里骄傲的为耶和华所憎恶:(箴言16:5)凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶；虽然连手，他必不免受罚。

　　“　神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(参雅4:6)。”因此心里骄傲的，为耶和华所憎恶。

　　11.颠倒是非的为神所憎恶:(箴言17:15)定恶人为义的，定义人为恶的，这都为耶和华所憎恶。

　　“定恶人为义的，定义人为恶的”是一种颠倒是非的做法，是法庭是所禁止的，因为这都为耶和华所憎恶。

　　12.两样的法码为耶和华所憎恶:(箴言20:10,23)两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。……两样的法码为耶和华所憎恶；诡诈的天平也为不善。

　　“两样的法码，两样的升斗，”都是指在交易中行诡诈，这是耶和华所憎恶的。神曾藉着先知阿摩司指责以色列人的这种诡诈的交易:(阿摩司书8:4-6)你们这些要吞吃穷乏人、使困苦人衰败的，当听我的话！你们说：月朔几时过去，我们好卖粮；安息日几时过去，我们好摆开麦子；卖出用小升斗，收银用大戥子，用诡诈的天平欺哄人，好用银子买贫寒人，用一双鞋换穷乏人，将坏了的麦子卖给人。

　　总结:愿我们透过学习，知道神所喜悦的是什么，神所憎恶的是什么，好去行神所喜悦的，远离神所憎恶的，从神那里得福。 

]]> /teshujiangzhang/45298.html 特殊讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[幸福婚姻三步走]]> /jayy/45310.html  t016fba22f6f2d58b14.jpg

　　经文:创2:18-25

　　很多基督徒对婚姻抱着“上帝会让它美满又幸福”的想法，但是圣经当中从未记载上帝给婚姻打过“美满”的包票。圣经中记载了各种因为人的过失而使婚姻不美满的例子，先是始祖亚当，他曾为夏娃而极度欢喜和感恩，但当上帝责备他偷吃了分别善恶树上的果子时，他却毫不留情地把所有责任推到夏娃和上帝身上；其次是以撒和利百加这对历来被称为美满婚姻典范的夫妻，因为各自偏爱两个孩子，最终酿成了家庭悲剧；而后又是何西阿和歌篾的婚姻，更是以色列人对上帝不忠的投射。总的来看，上帝从未给婚姻打过“美满”的包票，美满幸福的婚姻需要我们自己去努力获得。

　　一、上帝造的是“配偶”

　　上帝没有创造两个你。没有为你再造一个你，而是造了一个配偶，目的是帮助你。你的配偶是一个和你不一样的人。太多的调查和资料表明，男人和女人在思维方式、大脑运转方式和结构、感情处理方式、语言表达等方面都不同。

　　婚姻就是这样，夫妻有许多不同之处，生活在一起就一定会有矛盾，这是改变不了的事实。公平地说，婚姻是一项艰巨的工程。它将性格、品位、理想等完全不同的两个人联系在一起，将两个个体组成一个新的整体。所以在婚姻中我们要知道，你就是你，我就是我；你不是我，我不是你。我们不能要求对方变成自己想象中的样子，而是要承认并乐于接受对方的不同。

　　圣经中幸福婚姻的三个步骤是：1.“离开父母”；2.“与妻子连合”；3.“二人成为一体”。这三个要求是我们实现幸福婚姻的基本方法，在旧约当中多次出现，在新约中也反复被使用。

　　二、“离开父母”

　　“离开父母”表示夫妻双方都要把对方的利益放在首位，甘愿离开自己的原生家庭，和对方组成新的家庭。新婚夫妇需要在情感和身体上离开父母，才能在婚姻里有情感和心理上的安全感。值得注意的是，这种“离开”不但是身体上的离开，更重要的是心灵上的独立。

　　“离开父母”并不是对父母不理不顾。我们要孝敬父母，这是第一条带应许的诫命。上帝要求他的儿女在走进婚姻后，明白如何面对自己的原生家庭和新组成的家庭。

　　三、“与妻子连合”

　　“连合”有“因爱而死缠不放”的含义，也代表在合约上忠心。“与妻子连合”意味着二人因为爱而连合，成为一体，愿意永远在一起。

　　“连合”里面有很大的学问。基督徒夫妻若要稳定地“连合”，就一定要建立以上帝为顶点的三角形关系。三角形的稳定性是最好的。婚姻之中需要有除夫妻二人之外的第三人，那就是耶稣。耶稣是调节、帮助夫妻建立正确关系的纽带。

　　上帝从一开始就设计好了夫妻要以一体来运作，而这只有在双方都顺服上帝的情况下才能实现。我们与上帝的关系越密切，夫妻之间的关系也就越密切；我们远离上帝的时候，与配偶的关系也将越来越远，各种矛盾问题都会产生。所以在基督徒的婚姻当中，何时以上帝为中心，何时夫妻关系就会健康发展；何时上帝不是顶点，何时婚姻就会发生危机。换句话说，基督徒只有以上帝为婚姻的顶点，夫妻关系才会健康，婚姻才会幸福长久。

　　四、“二人成为一体”

　　“一体”是整体的，不是单独的，也就是夫妻二人一起成长。步入婚姻是基督徒男女迈向成熟的一个重要步骤，婚姻是上帝使人生命成长的途径。两个人结为夫妻，也就互相成为对方成长的途径。两个人从幼稚一步步走向成熟，这是一个美妙的过程。不是每个人都有机会参与到你成长的过程当中，同样你也没有机会参与到其他人的成长过程当中，这是一个极为宝贵的机会。虽然陪同对方成长的过程是很辛苦的，但更是值得回味、纪念和珍惜的特殊经历。

　　总结:从上帝对婚姻的指示中我们看到，离开父母、与妻子连合、二人成为一体是获得幸福婚姻的三个步骤，我们要始终保持婚姻的圣洁，在亲近上帝中获得稳固而幸福的婚姻。

　　（作者系吉林省长春市农安县南关基督教堂教士）

]]> /jayy/45310.html 婚姻家庭_基督教婚姻_基督徒生活 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[三个“爱惜”]]> /jinshen/45234.html  微信图片_20240814091056.jpg

　　经文:弗5:16;太6:25

　　人生在世，不太容易。正确选择，聪明睿智。三个爱惜，牢记心里。

　　第一，当爱惜光阴

　　经上说，要爱惜光阴，用智慧与外人交往。

　　是的，光阴似流水，日月像风吹，钟表滴滴好像快马催。

　　日出日落，转眼就是一天。

　　月圆月缺，转眼就是一月。

　　花开花落，转眼就是一年

　　人来人去，转眼就是一辈子。

　　一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。是的，金子有价，光阴无价。机不可失，时不再来。

　　明日复明日，明日何其多，我生待明日，万事成蹉跎。

　　请牢记，昨天已过成为历史，明天未到无人能知，今天宝贵倍加珍惜。

　　第二，当爱惜身体

　　经上说，生命胜于饮食，身体胜于衣裳。是的，钱财再好，好不过生命。名利再大，大不过健康。

　　在医院的病床上，坐着一个年轻漂亮的女子，因为化疗头上没有一根头发。她伤心的说：从前我是拼命赚钱，现在我是拼命活着。我用健康换来的钱，却买不来身体的健康，我真后悔啊，说着哭了起来。

　　所以，要爱惜身体，保持康健，远离病患。并且还要用圣洁尊贵，守着自己的身子，甘心献上做活祭，人生精彩有价值。

　　第三，当爱惜恩?赐

　　经上说，你不要轻忽所得的恩赐，要如火挑旺起来。

　　是的，虽然我们所得的恩赐各不相同，但千万不能懒惰埋藏，应该发挥使用出来。

　　葡萄园中那棵不结果子、白占地土的无花果树，使主人生气发怒，要将它砍掉，留下了鉴戒。

　　请牢记：在父家里尽上所能，能做什么就做什么，能做多少就做多少，忠心到底得着赏赐。

　　亲爱的家人，请务要爱惜光阴、身体和恩赐，使人生过得充实，活出生命的价值，绽放人生的美丽，得着美好的赏赐。

 
]]> /jinshen/45234.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[因为你与我同在，你的杖，你的竿，都安慰我！]]> /guanhuai/45283.html  微信图片_20250311104546.jpg

经文:诗篇23:4;路15:11-24

　　大卫说:“因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。”

　　杖是管教，竿是引领。当羊偏离正路时，牧人的杖使其迷途知返；牧人的竿为引导羊进入到水草丰盛肥美之地！牧人的杖和竿是公义和宏恩的彰显，公义里有宏恩、宏恩里有公义。

　　有一位父亲，这一天突然收到他15岁的，读中学的女儿发送给他的一条特别的信息:“爸爸，我最近打算和比您的年龄还大10岁，离过三次婚的情人私奔了。我将和他私奔到一座大山里去，我准备和他在那个地方生养很多很多属于我们的孩子！”

　　父亲看到这里时，心如刀绞痛断肝肠，此时，他忽然发现女儿发送给他的这则信息的下面，还有一则信息：“爸爸，前面说的那些只是我的一个打算。现在的我躲在了一个同学的家里，我不敢回家。上学期我早恋加上贪玩，导致期终考试考砸了，爸爸，您能够原谅我吗？”

　　此时的这位父亲忍住他内心的极大的伤痛，他噙着泪赶紧拨打女儿的电话：“孩子，你赶紧回家！爸爸饶恕你以往的早恋，贪玩，逃学等等所有的过犯！你的回头，你的回家，是爸爸最大的欣慰！孩子，爸爸等着你回家，然后，我们一起开始新的生活！爸爸爱你，爸爸永远爱你！”

　　一户人家的一个小儿子大胆地求他的父亲给他遗产，说：“父亲，请把我应得的家业分给我。”他父亲就把产业分给了他。小儿子把一切属于他的都收拾起来后，去远方任意放荡，追求他所认为的那种快乐的生活去了。

　　待浪费掉所有的资财，耗尽了一切所有之后，恰恰又遭遇到了那地方正大遭饥荒，当他饥渴饥饿到了恨不得拿猪所吃的豆荚充饥时，也没有人给他。处在那样不堪的境地中的他，终于有了回头的意识：“我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”

　　父亲天天都在盼望流浪的儿子早早回家。终于有一天，父亲看见了他流浪在外的小儿子终于回家了，父亲喜悦万分，他赶紧跑过去抱着他的这个流浪归家的小儿子的颈项，连连与小儿子亲嘴……

　　接下来，父亲吩咐仆人把上好的袍子拿出来给小儿子穿上；又把戒指戴在小儿子的指头上；最后把鞋穿在小儿子的脚上……恢复儿子以前的身份。

　　当一个人的生活已经千孔百疮，而破罐子破摔又不能使自己活得更加轻松时，那么，就赶紧回头，回转，回到光亮中，回到爱的家中去吧！一个人即使失去了生活中的一切，但是只要精神没有破产，只要希望还在，生命的支点还在，那么，就一定能够在接下来的日子里，重新扬起生活的风帆，开启崭新的生活！

　　在这个地球上，我们都是流浪的一直都在寻找着归宿的孩子，一直都在寻找着爱的归宿，爱的家园，今天，愿你我都能够幸运地幸福地寻找到爱的家园，爱的归宿，从此不再流浪，永远地不再流浪，让爱我们的父亲将一切的苦难终止！因为，他既然爱属自己的人，就爱我们到底！

　　在苦难中，愿我们与平安相拥；在苦难中，愿我们与安稳，安定，安宁，安泰和安好紧紧地相拥相抱！

]]> /guanhuai/45283.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[慢慢来，不用着急]]> /guanhuai/45290.html  36c4487ff9a50fcf5c1a41344781e488.jpg

　　经文:创33:14

　　题记：求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。”(创 33:14 )雅各如是说。

　　漫漫人生路，怀揣着诗和远方，我们多么渴望一蹴而就，实现心中的梦想。然而，事实告诉我们，一开始就急于求成，把目标定得太高，眼高手低，往往欲速则不达。

　　急于求成，犹如拔苗助长，短期内看似禾苗“长高”了，实则违背了自然规律，最终导致禾苗枯萎。

　　追梦路上，“心急吃不了热豆腐”，人啊，需要考虑自身的实际情形，如果盲目追求过高的目标，容易让自己陷入焦虑和挫败中。目标过高，就像瘸腿之人决心攀登珠穆朗玛峰一样。攀爬的过程中，力不从心，难以为继，渐渐失去前行的胆气。

　　一、慢慢来，不用着急。

　　我们应该一步一个脚印，循序渐进，朝着标杆前行。“目标既然是地平线，留给世界的只能是背影。”

　　哪怕每次的进步甚微，也要满足，不怕慢，就怕站。每次小小的进步，都是对我们努力的祝福，值得庆贺。经常庆功，就能成功！

　　心满意足，并非是安于现状、不思进取，而是前进路上的肯定和鼓励，这份快意，激励我们有继续前行的动力。

　　二、慢慢来，别着急。

　　因为，谁不知道明天和意外哪个先来到。当然，意外有意外的惊喜，也有意想不到的惊吓。

　　无常，就是人生的常态。人生充满不定，意外随时可能发生。我不知明天的道路，也无法掌控所有的局面。

　　面对意外，与其焦虑不安、急于改变，不如坦然应变，顺天应人。如同一叶扁舟，航行在大海中，遇到风暴，不能硬扛，而要调整风帆，顺应风向和水流，等待合适的时机启航。

　　三、慢慢来，不用着急。

　　人上一百，形形色色。我们不要高估人性，不要逆着人性“霸王硬上弓”，而要了解人性，尤其是自己的性情。

　　世界上没有相同的两片树叶，也没有相同的两个人。每个人都有自己独特的个性，拗着人性追求所谓的成功，会让自己和他人身心俱疲。内耗自己，外耗他人，皆罪莫大焉。

　　具体而言，如果某人慢性子，言行慢慢吞吞，大可不必强迫他活得像猴一样；如果某人急性子，办事风风火火，完全没必要责令他稳重得像下围棋；如果某人擅长思考和规划，就不要盲目要求他行事来个“快刀斩乱麻”。活得其所，岂不快哉！

　　人生是马拉松，不是百米前冲。慢慢来，急也没用。愿你我，活如陶公，“采菊东篱下，悠然见南山”，心淡然，目标合理清晰，步伐坚定有力。未来可期，收成归天家，届时你我安然见主。

]]> /guanhuai/45290.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[春倒福倒应颠倒]]> /fyzd/45282.html  福.jpg

　　经文:太5:3-10

　　中国人喜讨口采。但中文同音字多，因而同一字音有时却为反义。迎接春节新年，人人爱将“春”字倒贴，意思是“春天倒（到）了”。但人们可曾想过这“倒”字的含义？

　　打开电视，翻开报纸，不乏报道某时某地又发生灾难，不是水灾就是旱灾，不是地震就是海啸。今天还安然无恙，明晨却汪洋一片，家园淹没了。何以如今天灾如此巨大又频繁？气候剧变，根源于人类对大自然的严重破坏。人对自然资源予取予求，对山川森林过度开发，导致气候异常，灾难接踵而至。

　　以前说“春天到了”，意味着大地披上绿装，鸟儿在林间争鸣，多么美好的画面。但地球大片土地上早已失去了美丽的春天，满目疮痍，还剩几处有幸能迎接美丽的春天？即使这个春天安然无恙，又还能维持多少好日子？春天是到了，却也“倒”了。

　　在春节期间，家家门上贴着倒悬的“福”字，当然也是为了讨吉利口采，“福倒（到）了”。中国人讲“福”，常指发财；春节期间人人都要互祝“恭喜发财”。因有钱才可以改善生活；若发大财，成为巨富大腕，就有大福气。但钱财真能换到福气吗？其实，真正的福，钱财所占的比例极小。

　　耶稣基督告诉我们什么是“真福”：

　　虚心的人有福了！因为天国是他们的。

　　哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。

　　温柔的人有福了！因为他们必承受地土。

　　饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。

　　怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。

　　清心的人有福了！因为他们必得见神。

　　使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。

　　为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。（马太福音5:3-10）

　　基督讲的这些福气，恰恰是世人对于福字错误观念的反面。所有虚心哀恸、温柔怜恤、渴慕真理、承受逼迫为人类造福，忍受逼迫仍坚持不懈，以传扬福音拯救灵魂为志业的人，才是真正有福的。

　　有一部气候纪录片《±2℃》，记述气候变迁、人与自然的关系。我们如果一同努力节能减碳，降低2℃，这个世界与人类便能存活，春天才是真的到了；如果我们继续破坏大自然，地球温度上升2℃，眼前就将是世界末日。更重要的是，你若相信基督，便能获得属天的真福，将人对“福”字的错误观念扭转为正确的。生与死，如何抉择？不过就在你的一念之间！

　　愿你向神祷告：“感谢赞美主。基督来到世间，为我带来了平安与福气；我愿全心接纳赐真正平安与福气的基督为我的救主。求主引导我，使我也能将这福气与他人分享。奉主耶稣基督之名祈祷。阿们！”

 
]]> /fyzd/45282.html 福音宣教_基督教宣教士_基督教福音网 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[战胜心中的巨人]]> /jiangzhangjingxuan/45281.html  5b9bf76b7edf5db693cce556598779eb.jpg

　　经文：撒母耳记上17:1-49

　　以拉谷两边都有巨人：在非利士有歌利亚，在以色列则有高人一头的扫罗。本段经文着重的不是扫罗与歌利亚的对比，不是大卫与歌利亚的对比，而是大卫与扫罗的对比。大卫与扫罗对巨人歌利亚的看法不同，带来不同的结果。

　　一．只见现实：把恐惧带进生命（17:1-11）

　　非利士人招聚军队来攻打以色列；他们拥有当时最先进的军备，还有巨人歌利亚，似乎无懈可击。歌利亚身高六肘零一虎口（圣经学者认为可能约六呎九吋高），挥舞着矛头重六百舍客勒（约七公斤）的长矛，穿着重五千舍客勒（五十多公斤）的盔甲，还有非利士军队吶喊助威，隔着山谷，对着以色列军队用狂言谩骂，使以色列的军兵越来越胆怯。

　　扫罗是以色列王，有责任为民争战。扫罗比众民高过一个人头，身高上可能只是稍逊于歌利亚，并不是毫无招架能力。神拣选扫罗，本来是要他带领以色列人战胜非利士人，但扫罗两次不听神借着撒母耳所说的话（撒上13:8-14；15:1-29）；他知道神已经离开了他。当神不再同在，人就只能靠自己的力量解决困难：面对一个比自己更强的对手时，便感到束手无策。

　　“扫罗和以色列众人听见非利士人的这些话，就惊惶，极其害怕。”（撒上17:11）为何他们恐慌？因为认为歌利亚肯定会杀死他们。众人只看见巨人歌利亚的威胁，把恐惧充满了生命。

　　歌利亚代表心中进击的巨人。当我们面对困境时，会否只把恐惧带进生命，而没有思想：我们所见的是否事实的全部？

　　二．相信事实：信心能使人得胜（17:12-40）

　　这段经文介绍大卫的时候，完全没有提及他的装备，只提及他是耶西最小的儿子（撒上17:12-14）。之前撒母耳去见耶西，耶西竟然忽略叫大卫回来见撒母耳（撒上16:11），可见大卫在父亲眼中并不起眼。而大卫在兄长眼中也不受重视，认为他不过是一个看羊的牧童（撒上17:28）。

　　虽然大卫被人忽略，受人轻看，但神却看重大卫。神“预定”大卫作王（撒上16:1）；“预定”原文的意思是“看中”。人看不中的，神看中了。神也提醒撒母耳不要看人的外貌：“耶和华不像人看人；人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上16:7）。

　　当大卫走到以拉谷时候，不能相信他所见到的和所听到的一切，就是以色列人都患了“歌利亚恐惧症”：扫罗和他的大军瘫痪了，无法作战。隔了四十日（撒上17:16），以色列众人仍是“极其害怕”（撒上17:24），与他们初次见到歌利亚时一样（撒上17:11）。这就像我们惧怕的事情，时常在脑海浮现；进击我们心中的巨人，在我们心中挥之不去。

　　大卫认为歌利亚不足为惧，因为歌利亚只是一个未受割礼的人，而以色列人是永生神的军队，有神作为后盾。扫罗与以色列人只看见歌利亚的伟大，大卫却看见神的伟大。

　　在大卫所认识的世界，非利士巨人并不那么可怕，因为他过去曾经历神同在的大能。当大卫牧放父亲的羊群时，为保护羊群而去抵挡野熊和狮子的时候，他亲身经历到神的伟大和真实。大卫时常向神祷告、赞美、静思和爱慕，使他虽然不是亲耳听到神的声音，但神的话语对他来说比狮子的吼叫声更清楚；虽然不是亲眼看见神，但神的能力对他来说比那眼前的凶猛野熊更强大。大卫知道，不是有最先进的军队与武器就可以打赢歌利亚，而是要有耶和华的同在（撒上17:34-37）。

　　扫罗在困境中将恐惧带进生命，大卫则有信心可以战胜巨人。

　　三．超越现实：神使用有信心的人（17:41-49）

　　1.大卫的致胜之道，在于他相信神的同在。大卫相信，神过去如何与他同在，如今同样能够帮助他胜过现在的困难。大卫不看歌利亚的可怕，只看神的伟大与真实。他善用自己的装备，使用自己拿手的甩石机弦（投石器和石子）作战。那是他牧羊时经常使用的武器，是久经训练的。

　　2.大卫的致胜之道，也在于他信靠神的名。他说：“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”（撒上17:37）这是这章经文第一次提到“耶和华”的名。大卫争战不是为了要为自己扬名，而是为了神的名，为了神的荣耀；他对歌利亚说：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头，?使普天下的人都知道以色列中有神，又使这众人知道耶和华使人得胜不是用刀用枪；因为争战的胜败全在乎耶和华。”（撒上17:45-47）

　　这也可见大卫和扫罗的对比：扫罗行事只顾自己的名声和面子，即使犯罪也没有彻底认罪，只求撒母耳在百姓面前保住自己的面子（撒上15:17-31）。反观大卫，是为了神的名而冒生命危险出战。扫罗只见巨人歌利亚的伟大，因而恐惧；大卫却看神的伟大与真实，凭信心超越现实的困难。

　　面对心中进击的巨人，求主帮助我们坚定相信神的同在，倚靠祂而得胜。

 
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《全家归主良方》

第四十三课 真理必叫你们得以自由

——第6天：拆毁定罪的墙——

　　经文：约8:1-47

 

　　引言：人类自从犯罪以后，就被罪恶所捆绑，不得自由，成为了罪的奴仆。而耶稣成道肉成来到世上，目的就是要给人得以释放，进入真正的自由。（路4:18-19）

 

　　一、晓得真理就得自由 31-36

 

　　1.作真门徒——真理给人自由。31-32，参（徒15:28-29）

 

　　①人要作真正的门徒，就要常遵守主的道；只有恒常住在主的话里面的人，才是真的门徒。

 

　　②自由，乃是指从下列的捆绑之下得着释放：

 

　　(1)使人免于受律法的辖制（加5:1）。

 

　　(2)使人免于受罪恶的辖制。

 

　　(3)使人免于受魔鬼的辖制。

 

　　(4)使人免于死在罪中的定命。

 

　　2.得真自由——神子给人自由。33-36，参（罗8:11-12）

 

　　①一个人在罪中享乐，任意放纵，好像是随心所欲，其实是违反心愿，违背良心，作罪的奴仆，没有真正的自由。

 

　　②“奴仆”和“儿子”的地位不同，前者随时有可能被赶走，后者则永远住在家里。不信的人，没有资格承受神的应许和住在神的家里。

 

　　③神的儿子耶稣基督，只有祂能叫人不作罪的奴仆(参34节)，这才是真正的自由。

 

　　二、认神为父是神儿女 37-42

 

　　1.犹太人自以为是亚伯拉罕的子孙 37-39

 

　　①第37节，主耶稣的道在犹太人里面无法快快行开，因为他们心里容不下主的道。

 

　　②第38节，“你们的父”既不是亚伯拉罕(参39节)，也不是父神(参41-42节)，而是魔鬼(参44节)。

 

　　③第39节，亚伯拉罕的真子孙有两个特点：(1)绝不会想杀人；(2)一定相信神的话（罗4:16）。

 

　　2.犹太人自以为是天父上帝的儿女 40-42

 

　　①第40节，主耶稣把祂的教训看为和神一致，这一点就激起了他们的敌视。（约5:18）

 

　　②第41节，耶稣指出犹太人不是亚伯拉罕的儿子，而是另一位父（魔鬼）。而犹太人却自认为自己是神的儿子。其实，人的行为，已经显明了他是从何而来，是谁的儿子。

 

　　③耶稣强调，如果他们真是神的儿女，他们就必像天父一样，也必爱主耶稣。

 

　　三、没有真理必有说谎 43-44

 

　　1.听不进主耶稣所讲的道，也不愿接受。43，（约7:17；）

 

　　2. 神是恩典，魔鬼是杀人者；神是真理，魔鬼是说谎者。44，（约壹3:8-10,12）

 

　　魔鬼曾驱使该隐杀害亚伯（创4:8；约壹3:12）。魔鬼曾以谎言引诱亚当夏娃，使他们违犯神的命令（创3:1-6；罗5:12,14）。

 

　　本节指出魔鬼的几个特性：

 

　　(1)牠从起初是杀人的；

 

　　(2)牠不守真理，因牠心里没有真理；

 

　　(3)牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的。

 

　　四、愿听耶稣必听神言 45-47

 

　　1.为信的原因：就是因为“你们是出于你们的父魔鬼”。45，（约3:19-20；提后4:3-4）。

 

　　2.谁也无法指证耶稣有罪。46，（来4:15；彼前2:22）

 

　　3.出于神的，必听神的话。47，（约1:12-13；约壹4:1-6）

 

　　全家归主有良方

 

　　——第6天：拆毁定罪的墙——

 

　　1.应许：读罗马书8章1-2节

 

　　如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。【罗8:1-2】

 

　　2.默想：

 

　　我们不被定罪，因此我们也无需定罪他人。耶稣在十字架上的牺牲——非因我们所作的任何善行——已经让我们免于被定罪。

 

　　祂的牺牲也白白地赐给世上一切失丧的人，我们必须选择要自由，还是要伏在罪的辖制之下。耶稣为使你得着自由所作的一切，也正是你每位家人需要的好消息。你是否以基督里经历那不被定罪的奇妙自由呢？如果没有，你何时才会开始作呢？

 

　　3.祷告行动：

 

　　找到对失丧家人表达肯定与感谢的方法。写下祷文，请求上帝以祂的爱与接纳充满你，好让你不去定罪家人。

 

　　4.特别为孩子祷告：向长辈学智慧，向神求智慧

 

　　年老的有智慧，寿高的有知识。（伯12:12）

 

　　在神有智慧和能力，他有谋略和知识。（伯12:13）

 

　　父母为儿女的祝福：

 

　　奉主的名祝福＿＿成为谦卑学习的人，使你讨长辈的喜欢，愿意将他们的人生智慧与知识教导你。求主帮助你会尊敬长辈，去体谅他们身体上面的限制，奉主的名祝福＿＿敬畏神、寻求神，因为神有智慧和能力，神有谋略和知识。当＿＿寻求神就寻找到智慧和能力、谋略和知识。

 

　　喜乐的灵

 

　　亲爱的天父：恳求祢在________（念出孩子的名字）心中赐喜乐的灵，即使他/她还是在乳养中的婴孩，也能温顺不吵闹。主啊！也求祢赐福给学龄中的孩子，使他/她得同学与老师的喜悦，在聚会中被喜乐的灵充满，口唱心合地赞美神。奉耶稣基督的名祷告。阿们。

 

　　你喜爱公义，恨恶邪恶，所以，神，就是你的神，用喜乐的油膏抹你，胜过膏抹你的同伴。（诗45:7）

 

　　喜乐的心使人脸上容光焕发；心中愁苦使人精神颓丧。（箴15:13）

 

　　愿那赐盼望的神，因着你们的信，把一切喜乐平安充满你们，使你们靠着圣灵的大能满有盼望。（罗15:13）

 

]]> /zaipei/45293.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[魔鬼藉着“谎言”来捆绑，上帝藉着“真理”来释放]]> /guanhuai/45321.html 截屏2025-03-17 09.21.03.png

 

 　  1、人心的被掳，是从思想意念开始的。

       人类堕落而落入黑暗权势的包围、捆绑和奴役，是从人心接受了观念上的错谬，并使自己的行为受虚谎之理的支配开始的。

　　魔鬼是谎言之父。牠对人的捆绑辖制，往往是通过诱导灌输错谬和虚谎的认知和观念。人对魔鬼所诱导的意念坚信不疑，人里面就形成了一个受牠控制的坚固营垒。
 
       2、“没有出路了……”“人间不值得……”“没有人爱我……”“我的生命没有价值……”“活着就是受苦受累，毫无意义……”“死了就结束了，解脱了，轻松了……”
 
       一个重度抑郁症患者身心的感受似乎全是痛苦和压制，心灵的眼睛所看见的似乎全是黑暗和绝望。这往往与他完全相信和接受了魔鬼的谎言有关系。仇敌可以在他心中建造一个坚固的营垒，很大可能是因为他完全敞开自己的心去接受那些被植入的错谬意念，而自己却无力甚至不愿拒绝和抵挡它们。错谬能在一个人心里扎根，是因为缺少了真理之光。
 
　　3、至高者藉着真理释放人心，撒但藉着人内心根深蒂固的谎言捆绑人心。
 
　　真理使人“生”，假道使人“死”。真理使人得生命、自由和平安。魔鬼的谎言使人得捆绑、压制和死亡。一个人需要完全接受至高者真理的话语，才能从仇敌的捆绑和压制中得释放。
 
　　信心，就是一个人的心接受至高者的话语和真理，并同时警惕辨识并拒绝魔鬼的谎言对自己心思意念的诱导和蛊惑。
 
　　想法正确了，认知合乎真理和事实了，心才能明亮，生命才有力量。
 
　　想法错误了，心就会渐渐堕入黑暗的深渊，整个人渐渐受困于黑暗权势的网罗。
 
　　4、人心接受真理，仇敌就不能轻易对这个人的心实施蒙蔽欺骗和捆绑了。
 
　　人心对真理坚信不疑，并且对不确定的事保持开放的心，愿意对自己的认知进行查验和求证，魔鬼的谎言就不能在人心里构筑坚固的营垒了。
 
　　尔识真理，真理释尔。
 
　　“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”
 
　　5人的观念改变，是一个属灵事件。
 
       从相信和接受让人灭亡的错谬，到相信和接受让人得生命的真理，这是一个超自然事件。
 
　　属灵争战在某个层面上表现为观念的冲突，思想的碰撞，意识形态的对立，真理与谬道对人心的争夺。
 
　　在人思想意念的层面，魔鬼的工作，带来人心的蒙蔽，使人认知的里面有一些“假作真时真亦假，无作有时有还无”的混乱。
 
　　除非圣灵光照人心，使人认识和领受真理，并驱逐一切谬妄之灵对人心的蛊惑和欺骗，否则人心不能从蒙蔽中得释放和自由。
 
　　6、人的固执（思想的封闭，拒绝反思、省察、查验，抗拒被纠错等等）。
 
       在认知上缺乏求真之心，凡事只凭感觉和意愿去接受一些似是而非的道理的人，其实是在为魔鬼在自己里面建立一个惑其心智的坚固营垒，大开了方便之门。
 
　　糊涂又固执，无知又紧闭心门，没有对真理的寻求和渴慕之心，这样的光景是多么危险，又是多么可悲又可怜！因为“谎言之父”很容易在这样的人的心里兴风作浪。
 
　　在困惑之处面对和承认自己的无知，也比去盲目笃定一些自己一知半解的道理要好。因为魔鬼不能轻易欺骗一个诚实地面对自己的无知，并在获得足够确据之前不肯盲目地相信什么的人。
 
　　如果我们不能常常把自己的心思意念和情感好恶摆在至高者的面光中，求祂光照我们的心，使我们能分辨是非真假善恶，我们就是在自己心中筑了一道墙，不让自己心中存留了诸多蒙蔽、偏见和错谬的坚固营垒，被至高者真理话语的权能来打碎和拆毁。
 
]]> /guanhuai/45321.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[神的恩典与人的回应]]> /zhurijiangzhang/45320.html WechatIMG257_副本.jpg

 

        读经：

 　　耶稣又用比喻对他们说：“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席；他们却不肯来。(太22:1-3)

　　王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’因为被召的人多，选上的人少。”(太22:11-14)
 
　　我相信在座的每一位弟兄姊妹，都经常收到过亲戚朋友的婚礼邀请函。想象一下，当你收到寄来的婚礼邀请函，信封上印着精美的金边，里面装有精心设计的邀请卡，在卡上注明时间地点，还特意写上期待，希望你一定到场，见证他人生最重要的时刻，并且能得到你的祝福！然而，你因为工作或生活等因素，如孩子的兴趣班要接送，手上的工作急需处理等等，最终没能赴约。到后来你得知，那场婚礼上，朋友特意为你预留了主桌座位，还准备了惊喜的礼物，而你却因种种理由，错过了与他共享喜乐的机会。请问这样的遗憾，是否曾经也发生在你我的生活中？
 
　　这正是耶稣在马太福音22章中讲了一个婚宴的比喻，对其中的场景所描述的那样。
 
　　1、恩典与呼召
 
　　“耶稣又用比喻对他们说：“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席......”（太22:1-3）
 
　　耶稣讲论婚宴比喻，是发生在受难周的第三天，也称为教诲日。这个比喻与上文“两个儿子”和“凶恶的佃户”的比喻是相连的，加强说明了神为什么要将祂的国从犹太人手中夺去，（太21:43）以至他们要被“丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿”（太22:13）。
 
　　“天下没有免费的午餐”在日常生活中是我们经常听到的俗语，意思就是说在这个世界上，没有什么东西是可以不劳而获的，想要得到什么，就必须要付出相应的努力或代价。但在今天的这个比喻里，我们就会看到一位王为他的儿子举行了一场盛大的娶亲筵席，无条件的去邀请人来赴宴。
 
　　在上个世纪的七八十年代，中国大陆的人民生活水平普遍落后。特别在农村，若有亲戚朋友请客吃饭，在那个年代可算得上是一件令人欢喜的事。时过境迁，进入二十一世纪的今日，人们的生活可以说是丰衣足食，就是生活在最贫困山区的人们，也基本上解决了温饱问题。如今，人们对于请客吃饭已不再被视为一件稀罕的事。甚至有人说，现在的人去参加筵席，是给对方的面子才去的，意思是说吃饭是给对方的面子。
 
　　其实，这种情形在耶稣的时代就有，从耶稣所讲的比喻故事中得知，有一种筵席是非常重要的，当一个人一旦拒绝邀请，错过了机会，后果是相当严重的。
 
　　在耶稣讲的这个比喻里，这场娶亲的婚宴邀请是王主动发出的，他按着自己的意思打发人去邀请被召的人，但受邀的人都不愿前去。
 
　　王从打发出去的仆人那里得知被邀请的人不愿来后，他并没有发怒，耐着心再次打发仆人去邀请，对被邀请的人说“牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。”但遗憾的是，被邀请的人却以各种理由拒绝。一个说我地里的农活没做完，没时间去；一个说：我才娶了妻，所以不能去；又有一个说我需要做生意要养家糊口，没空闲......
 
　　婚宴的比喻意味着，神主动的呼召，人的全然败坏，以及神的主权在拣选中的作用。当客人拒绝邀请时，说明了人堕落的本性，无法自己回应神的呼召，需要神主权的恩典。在后来从大路上召聚过来，坐满筵席的那些客人，就足以说明神的主权恩典。就如耶稣说的那样，若不是天父的吸引，就没有人带他那里来。（约6:44）
 
　　从神的主权与人的责任来看，两者是并存，相辅相成的，并不矛盾。需要注意的是，我们不能以神的主权为借口，而忽略了人的责任，神的主权并不剥夺人的自由意志，人应该为自己所做的负责。我们也不能以人的自由意志否定神的主权。
 
　　从客人拒绝王的邀请，对照今天这个时代的人是怎样的呢？我们常听到有人说：等我生活稳定了以后信主，现在哪有时间信；对已经信了主的人，我也会时常听到他们找借口说：我现在太忙了，哪有时间灵修、读经祷告，和参加主日敬拜，小组学习呢？有的说，你看我一边要工作，做生意，一边还要辅导孩子作业，等我工作走上正轨，孩子考上大学以后，再好好安下心信主。请问在座各位，神一次次恩典的呼召临到你的时候，你是否是一次次的拒绝，如果是，那无疑是我们的损失，失去的是神的恩典和祝福，实在是得不偿失。
 
　　2、拒绝和审判
 
　　其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。(太22:6-7)
 
　　当王再次打发去邀请客人的仆人，被一部分的人拒绝后，其余的人就把仆人杀了。比喻中被杀的仆人，是指当历史历代遭受被杀的先知。而杀人者是指祭司长、法利赛人、文士等宗教领袖。他们就像不结果子的无花果树，像21章比喻中的小儿子那样不知悔改，也像凶恶的佃户那样顽梗悖逆。他们效法他们的祖宗逼迫并杀害先知，现在他们也要那样对待耶稣和他的门徒。他们最终借着不法之人的手，将神的儿子钉在了十字架上。
 
　　当王听见打发出去的仆人被杀后，就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城”（太22:7）。按照表面字意来看，是指主后70年，罗马军队入侵这一点已经应验了，但更深的含义是指向基督再来之时的终极审判，一切抵挡基督的势力和不信的人，最终要走向灭亡。
 
　　站在圣约的角度讲，众所周知，出于神主权的恩典，祂与亚伯拉罕所立的约，在历史中特别拣选了以色列这个民族，要以这个民族为窗口，把救恩传递到万邦，使万民因女人的后裔，耶稣基督得福。因此救恩是从犹太人出来。（约4：22）也是保罗在书信里所说的那样，按福音的临到的次序，先是犹太人，后是希腊人。(罗1:16)然而，以色列人却失去了在万民中结果子的机会，甚至弃绝了那位生命的主。
 
　　王对拒绝筵席的人的结论是：“喜筵已经齐备，只是所召的人不配。”(太22:8)
 
　　既然被召的人拒绝邀请赴宴，王就宣告说，凡愿意前来赴宴的人，无论他们来自哪里，也无论是善是恶，都可进来享受筵席（太22:9-10）。于是王就对仆人说：“所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席”。(太22:9)仆人遵照王的吩咐就出去到大路上，向过路的人发出邀请，直到那些听到呼召愿意接受邀请的路人，进来坐满了筵席上的空位。
 
　　说到这里，耶稣说的意思是，王这样的决定是预指犹太人拒绝了神为他们预备的国，不能为祂结果子。所以神就把祂的国从他们手中夺去，交给能结果子的百姓，这“百姓”是指向外邦人。娶亲筵席的比喻所要表达的真理是，不服从神王权的属地选民，将要被驱逐出神的国。
 
　　那么，后来被召的人，本该是无份于筵席，他们之所以能白白的享受王的婚宴，完全是出于王的怜悯与恩典。而恰恰相反的是，原本首先被召的，却无份于筵席。
 
　　然而可惜的是，当王进到筵席的场地时，一眼就看到其中有一个客人没有穿礼服，这是一件相当不尊重和不礼貌的事。顿时王就大怒，对那位客人说：“朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？”那人听后无言可答。接着王就吩咐仆人说：“捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”(太22:12-13)
 
　　我们不禁要问，不穿礼服就那么严重吗？那这礼服是指什么呢？有人认为这礼服是指客人要为自己准备的伦理行为。但事实并不是这样，因为王的宣告是无论善恶都可进来坐席。其实这礼服是指基督的义，是神为罪人预备的义袍。理由是比喻中“牛和肥畜已经宰了”，当亚当犯罪后，“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”（创3:21）。这样，“礼服”是意味着神为祂的儿子举行了福音的筵席，只有那些披上基督的义袍，才能进入神的国。
 
　　可见，那位客人不穿义袍，分明是指当时的宗教领袖，他们拒绝基督为他们的义，要立自己的义。因此他们被拒绝于门外，无份于神的国。
 
　　比喻以“因为被召的人多，选上的人少。”(太22:14)作为结束，是要告诉读者，有机会听闻福音的人很多，但只有接受邀请，以基督的义为”礼服“穿在身上的人，才能进入神的国。
 
　　弟兄姊妹，耶稣对当时刚硬不信，要立自己为义的宗教领袖，警告是严厉的，同时这警告也是针对现代的人。今天在教会里，也会有一些基督徒不穿“礼服”。如有人在教会里热心参与服事，甚至慷慨奉献金钱，但走出教会回到职场或家中，就忽然变了另一个人，所行的却和非基督徒无异。
 
　　现在我邀请在座的弟兄姊妹，反省并检查自己，我的行事为人与蒙召的恩相称吗？我是否在教会里热心的服事，对人谦卑温柔，却在职场或家庭中“脱下礼服”，变成了另一副面孔，对同事配偶冷漠，对孩子非打即骂？我是否在教会奉献却在商业中欺诈？我是否口称“爱人如己”却对弱势群体漠视？若是这样，就要在神面前承认自己的罪，祈求恩主的赦免，并且要靠着圣灵悔改归正。
 
　　不穿“礼服”对那些混进教会，没有重生得救的人来说，他们的信仰和热心始终停留在宗教的行为层面，没能叫福音更新他的生命（罗12:1-2）。他们依赖教会的地位和奉献企图换取神的悦纳，而非倚靠基督的义（赛64:6）这样的人最终必会大大的失望，等待着他们的是被逐出神的国，结局就是灭亡。
 
　　经上说，现在是神悦纳人日子，神正在向罪人发出福音的邀请。无论在人看来是善良的，或是罪大恶极的人，凡愿意的，都可悔改归正，信靠基督。进入神的国里，享受祂所预备的救恩喜筵。
 
　　结语
 
　　亲爱的弟兄姐妹，在两千多年前，神的仆人在呼喊：“筵席已经备齐，请来赴席！”（太22:4）这呼召跨越了两千多年，今日仍在我们的耳边回响。祂向世人发出的这张婚筵请柬，是用基督宝血写成的恩典之约。要注意的是，回应邀请进入神国的并不是我们配得，乃是出于神的怜悯和恩典。而对那些拒绝邀请，不以基督为义，要立自己为义的人，后果是严重的，结局必在神国的门外哀哭切齿。因此，若在座的还有人没有接受基督的义，今天就是脱下自义衣服的时刻——基督的宝血必要洗净你最深的污秽。
 
　　对于一切蒙恩的人，要时刻检查你的“礼服”，我是否时常穿在身上，在生活中是否表里一致，行事为人有否与蒙召的恩相称？愿我们带着战兢与感恩，顺服神的主权，为责任奔跑，直到见主面的那日，阿们！
 
]]> /zhurijiangzhang/45320.html 主日讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[靠主喜乐的黄阿姨]]> /shenghuo/45317.html 截屏2025-03-16 17.25.04.png
 
　　黄阿姨是我先生父母的大学同学。上世纪50年代，他们属于医科大学的同一个基督徒团契。因主爱的连接，他们毕业后虽然各奔东西，但没有断了联系。
 
　　我和先生的相识，是她牵的线。后来先生出国，我每月一次都带着大儿子去她家等先生的电话。因那时电话不普及，我家还没有安装电话。他们夫妇俩总是热情地接待我们母子，直到两年后我出国。
 
　　我们只要回杭，就会挤出时间去看望他们。2010年我一人回国，仍然去原址看望他们，却发现他们那里拆迁了，因打听不到新址，只好作罢。
 
　　2012年回杭与先生同行，打算再次去拜访他们。从一位主内姐妹处得悉了他们的电话号码，一个电话打过去，又听到了黄阿姨那熟悉而亲切的声音和爽朗的笑声。约好次日上午见面，去她家还算方便，从我们的住处只要一趟车乘到底就是了。按她电话中的指点，下车后约走5分钟，左转右转非常顺利就找到了。
 
　　因他们原来老房子是2层楼，所以他们分得同一层楼的两套房子。他们装修时把两套房子打通了，她的住处看起来既宽敞又整洁。她说：现在住得很舒适，但住5楼没有电梯，年纪大了，上下楼有点不方便。她的3个儿子都先后出国了，老大在悉尼，老二、老三在日本。上月老伴杜伯伯刚过世。她一人住着两套房子，看起来冷冷清清的。虽然儿子们难得回来一趟，但她家里放着几个床垫，好像时刻准备着孩子们的归来。
 
　　有一位主内弟兄，杜伯伯生病期间一直在尽心尽力照顾他，比儿子更得力。这位弟兄为他们买菜、烧饭，搞卫生，照顾病人等等，得悉那弟兄正失业，就每月付工资给他。他们互相信任，合作得非常愉快。杜伯伯去世后，黄阿姨仍然请这位弟兄帮忙一些家务。
 
　　黄阿姨很健谈，记性又好，很多往事历历在目。她一直是省级医院的内科医生，直到退休。她的先生杜伯伯当时是浙大的老师，但工作没几年，运动一来，领导说他是白专典型，当然更因为他的基督教信仰，被开除了公职。这样一来，一家五口就靠黄阿姨一人的工资收入，生活的艰难可想而知，有时甚至会去菜场捡他们扔掉的菜叶子吃。
 
　　杜伯伯20年后才得以平反。提到杜伯伯被开除的20年，她说得轻描淡写，还说是主的恩典，使杜伯伯免去了以后几次运动的苦难。以后发生了文革，若杜伯伯继续在大学任教，必会被整肃。提起那20年不堪回首的日子，她没有怨恨，只有对主的感恩。她的心里有从主而来的真正的平安和喜乐，是这个世界不能夺去的。
 
　　她自己不久前也动过手术，但她从苦难中仍能看到主的恩典和美意。她讲自己手术前后的经历，没有怨恨，没有愁烦，仿佛是在讲与己无关的别人的故事。她爽朗的笑声不时传入我们的耳中，我们被她的喜乐感染着。她靠主常常喜乐，把人生重担都交托给主，不愿为自己的明天忧虑。
 
　　我们这次去，见到了这位在她那里帮忙的主内弟兄，他本来买了菜，打算做午饭给我们吃的。我们不好意思多打扰，午饭前就告辞了。非常感谢主！为黄阿姨、杜伯伯预备了这位弟兄。
 
　　最后，我们请黄阿姨做一个临别的祷告，在天父的施恩座前，她竟留下了眼泪。她的人生道路多坎坷，但靠主仍能常常喜乐。这一生，是信仰的力量支撑着她。我们在心里为黄阿姨祈祷：愿恩主继续看顾保守她，使她日子如何力量也如何。愿主成为她喜乐的泉源，永不枯竭直流到永恒之地。
 
　　2016年12月28日黄阿姨和大儿子全家还有她的干女儿和母亲等人来我家欢聚。86岁的黄阿姨在一位姐妹的陪同下，到悉尼探望大儿子全家。趁圣诞节假期由儿子开车带她来墨尔本玩，顺道探望紫先生父母和我们，还有她在墨尔本的干女儿和她的母亲。正巧我的两位闺蜜也结伴来澳洲玩住我家，她们和黄阿姨原来都熟识，这次能在墨尔本欢聚，大家都感到分外高兴！
 
　　2022年12月在中国政府突然放弃“清零”政策后，中国经历了一波感染高峰，黄阿姨也是在那时候因为感染新冠而突然离世，走完了她92岁艰难曲折的人生旅程。
 
　　注：黄阿姨在我家相遇的其中一位闺蜜就是芦苇。有关芦苇，请参看澳洲紫薇2015年9月29日的博文：《一生的朋友——压伤的芦苇》。芦苇已于2024年6月22日安息主怀，享年67岁。15年的抗癌历程，证实了她的坚强乐观与虔诚信仰。万分地不舍，深深地怀念！！她们的人生为主作了美好的见证！！
]]> /shenghuo/45317.html 生活见证_基督徒婚姻家庭见证_基督徒的生活 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[巧遇街头发单张的夫妻]]> /fyzd/45318.html 截屏2025-03-16 17.13.50.png
 
　　周末的购物中心，熙熙攘攘的人群中常常会看到一些基督徒在派发福音单张。现在人心冷漠，爱理不理，十有八九都是被拒绝的，甚至遇到不友好的冷嘲热讽。但是他们仍然充满喜乐，靠主刚强，毫不畏惧迎接下一位。这天我们路过购物中心，一对夫妻过来问“你们知道有一位耶稣吗？”，尽管我们有事匆匆忙忙，但我们还是停下脚步和他们拉家常。
 
　　原来他们是离我们教会不远处另一间教会的会友，他们教会对传福音很有异象，教会经常会去热闹场所派发福音单张，进行个人传福音。据他们说，在远处看到我们时，他们心里在祷告，这对人看上去很面善，应该和他们谈谈天国的福音。于是我们告诉他们，我们也是基督徒。我特地感谢他们为主所做的工作，给他们一个鼓励，这是很不容易的侍奉，会面对很大的挑战。我们还谈了教会熟悉的一些老会友，以及下一代在他们教会的侍奉，大家都是信心满满，感谢神！
 
　　过去我做过一个见证：一位弟兄三十年前还是新加坡的中学生，信主后他们一帮青年基督徒怀着一颗火热的心，利用假期去马来西亚边远山区短宣，向当地居民发放福音单张，传扬天国的福音。马来西亚很多地区是异教徒的地盘，在那里宣教不容易，除了行程艰苦，还经常遭人谩骂和抗拒，但大家都不畏惧。一次他把福音单张递给一位当地居民，并劝说他相信耶稣。可是那人接过单张，朝上面吐了一口唾沫，狠狠地丢在地上。更有当地民众用恶毒的语言，驱赶进村传福音的弟兄姊妹。尽管这位弟兄受到了极大的羞辱，但他捡起那单张，拿出手帕把上面的唾沫轻轻擦干净，并含着泪水对那人说“耶稣爱你！”，默默为他们祷告。那人似乎领悟到什么，一时间站在那里什么话都说不出来。大家就这样毫不气馁，继续进入下一个村落传福音。
 
　　后来这位弟兄在新加坡蒙神呼召，读神学，做了传道人，再后来移民来了澳洲，成了一间华人教会的牧师。这30年时间里，不断有世界各地的短宣小组进入这个地区，福音的种子靠着圣灵的亲自动工，传遍当地，现在那里已经建立不少基督教聚会处。一次这位牧师短宣回来和我们分享他们的经历：就是那些30年前非常抵制福音的地区，当地基督教聚会处请他回去开布道会，他们一行人根本没有时间停下来逐个向人发单张，而是马不停蹄地从一个布道会到另一个布道会，培灵会也是一个接一个。当地的教会非常兴旺，基督徒们的心就像30年前那帮年轻人一样火热。30年弹指一挥间，我们看到现在的情景已经完全改观了，神加倍地赐福给那里的教会，使得救的人数日益增加，让更多的世人看到神的荣耀，归向耶稣。
 
　　很多热心传福音的弟兄姊妹，都有一颗火热的心，满腔热忱地把他们经历到的神的恩典介绍给周围的人，把世界上最宝贵的主耶稣基督的救赎宏恩介绍给亲朋好友，把天国的福音传给世人。大多数弟兄姊妹都无法去国外偏远地区短宣传福音，可是他们会在人们面前做见证，抓住一切机会给不相识的人介绍福音，甚至在商场门口、大街上、在熙熙攘攘的人群中发单张。但是无论处于何种环境中，都会遇到很多拒绝，给人发单张，别人不理不睬，或是把单张随手丢弃在垃圾桶里，不屑一顾，甚至还会遇到一些极端分子的谩骂和诅咒。一些弟兄姊妹在网上给亲朋好友传福音，转发有关福音信息，但却遭受到封杀。我们靠着主耶稣基督所加的力量，深知为主做工背负十字架的意义，更渴望那些失落的灵魂得着救恩的福音。
 
　　圣经中保罗说：“这福音本是神的大能，要救一切相信的…。”（罗马书1：16）。我们为此感谢赞美神的大能，哪怕那些人心刚硬拒绝基督为救主的地方，或是貌似温柔却不要福音的人，神也是照样爱他们。我们唯有加倍努力，毫不气馁，靠主刚强，绝不放弃。作为我们，尽管无法在福音禾场的前沿阵地作战，但我们可以为他们祷告，或是在经济上支援宣教士。特别是遇到有街头传福音发单张的肢体，不要不理不睬，甚至傲慢地将单张丢在垃圾桶里。再忙也要停下脚步，对他们说声谢谢，给一个鼓励，因为他们在为我们还福音的债。

 

]]> /fyzd/45318.html 福音宣教_基督教宣教士_基督教福音网 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[没有一根压伤的芦苇是祂不能恢复的]]> /jiangzhangjingxuan/45312.html  36656f648043cc22613bc9f150e4336f.jpeg

　　经文:以赛亚书42:3

　　(以赛亚书42:3)压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。

　　生命是场漫漫旅程，充满了起伏与波折。你是否感到自己像一根被压伤的芦苇，脆弱而无助，风一吹便摇摇欲坠。然而，有一种爱在历史长河中流转至今，那就是：无论生命如何破碎，总有属天的力量能够修复。

　　一、破碎的生命

　　在世上，没人能避免伤与痛。生活的重担、意外的打击、情感的失落，都可能让我们感到心力交瘁。或许是一段关系的破裂，或许是梦想的幻灭，甚至是身体的疲惫，这些都像狂风一样吹过，将我们内心的安稳连根拔起。破碎的生命无处不在，每个人都有自己的故事，每根“压伤的芦苇”背后，都藏着一段无人知晓的挣扎。

　　然而，破碎并不意味着终结。芦苇虽被压伤，却未折断，它依然扎根于泥土，依然有生命的气息。正如自然界中的植物能在风雨后重生，人的生命也拥有一种丰盛的韧性。这并非凭空而来，而是因为有一双慈爱的眼睛始终注视着地上的一切“芦苇”。

　　二、来自属天的温柔

　　在圣经上记载，有一位神子耶稣，祂的生命充满了怜悯与力量。祂走过村庄与田野，所到之处，总能带来更新改变。祂不会折断那压伤的芦苇，也不会熄灭那将残的灯火。祂像一阵和风，轻轻拂过那些受伤的心灵，将希望重新点燃。祂的故事穿越千年，依然在无数人心中回响。

　　祂的温柔并非软弱，而是一种深沉的力量。祂不需要用严厉的责罚去压破已经受伤的人，而是用爱与接纳去拥抱他们。祂的生命表明，属天的爱并非遥不可及，而是实实在在地临到地上。每一个破碎的生命，在祂眼中都是宝贵的，没有一根压伤的芦苇是祂不愿修复的。

　　三、修复的过程

　　修复从来不是一蹴而就的。正如一株受伤的植物需要阳光、水分和时间才能恢复，人的生命也需要耐心与陪伴。神的修复之道，往往通过团契的联结显现出来。或许是一个耐心的倾听，或许是一句关心的鼓励，甚至是内心的某种醒悟，这些细微的瞬间都可能是修复的开始。

　　我曾听过一个故事：一位年轻人因生活的挫折而陷入低谷，他觉得自己再也无法站起来。一天，他在公园的长椅上发呆，一位路过的老人停下来，与他聊了几句。那位老人没有说太多，只是分享了自己年轻时的一段经历，以及他是如何一步步走出来的。后来，年轻人回忆起那一刻，觉得像是有一道光照进了他的内心。那一刻，他开始相信，自己的生命并非无药可救。

　　这样的故事并非孤例。在世界的每个角落，都有类似的光芒在闪烁。属天的力量并非总是以惊天动地的形式出现，它更多时候是悄无声息地渗透进生活，通过凡人与凡事，慢慢地将破碎的生命缝合起来。

　　四、希望的延续

　　没有一根压伤的芦苇是不能恢复的，这不仅是一种信念，更是一种邀请。它邀请我们去看见自己内在的可能性，去相信即使在最黑暗的时刻，依然有转机。它也邀请我们成为彼此的帮助者，去传递那份从天而来的温柔。当我们伸出手去拉一把身边的人时，我们也在参与修复的过程。

　　生命中的破碎或许无法完全消失，那些裂痕可能会永远留在记忆中。但裂痕并不代表失败，反而可以成为光透进来的地方。

　　五、天与地的交汇

　　当我们仰望天空时，或许会感到一种安慰，因为那不仅是大自然的壮丽，更是一种异象，提醒我们生命的意义从未被遗忘。地上每一根压伤的芦苇，都有被来自天上的那双手轻轻扶起的可能。无论我们身处何种境况，这份希望始终存在，等待我们去发现、去拥抱。

　　生命是一场漫长的修复之旅，没有人能免于破碎，但也没有人注定永远破碎。天上的力量与地上的生命交织在一起，构成了这个世界的奇妙图景。这份爱，如同春天的第一缕阳光，温暖而坚定，照亮前行的路。

]]> /jiangzhangjingxuan/45312.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[什么是得人？什么是得鱼？]]> /zaipei/45311.html  微信图片_20250315085717.jpg

　　经文:太4:18-19

　　得人，是指将生活中你身边迷失的灵魂引领到真理之中，使他们获得永恒的生命；得鱼，象征着你在努力付出之后的收获和成果，意指在挽救灵魂的事上获得的成功。

　　在那个古老的历史故事中，渔夫彼得听从耶稣的吩咐，在船的右边下网，到水深之处下网，结果，鱼多到完全出乎于他们的意料，网里的大鱼小鱼多到以致于将他们手中的网险些撕裂开来，那条小船因为太多的鱼负载过重就要沉坠下去了，众人们都惊奇不已……

　　处在生活的江河海域之中，我们人人分明都是荣耀的捕鱼者。

　　一，在家庭中得人如得鱼

　　那个历史故事中的拿娥米，平时总是善待她的儿媳妇，将儿媳妇视如己出，也未曾把一切不幸的遭遇，迁罪于她们的身上，反而为她们的前途用心打算。这种伟大的精神，显明了她在信仰上的气度，她彰显出了神的大爱，也因此得到了外邦媳妇的真情和信仰上的认同。所以，媳妇路德对婆婆拿俄米说：“你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿……”

　　拿娥米与路德之间的相倚相爱，更是流芳千古，成为每一个家庭的楷模！愿我们在家庭生活中因为大爱，因为舍己，从而收获到家庭的和睦，甜美与幸福！

　　二，在生活中得人如得鱼

　　一对夫妻的女儿，在参加一次同学聚会后归家的途中，不幸遭遇车祸而遇难。这一场车祸，系司机同学酒后驾车而导致的悲剧，当地的法律关于酒后驾车导致人死亡的案例，要求肇事这一方，向受害者的那一方赔偿巨额的赔偿金。

　　肇事者的父母在惊恐中度日如年，他们做了最坏的打算，筹集着家中所有的资金。肇事这一方完全没有料想到的是，当他们战战兢兢忐忑不安地来到受害者的家中时，受害者的父母强忍住内心的极大的悲痛，一脸平和地对他们说：

　　“不要太自责，这只是一个意外。”对于这一场导致他们的女儿不幸遇难的重大事故，作为受害方的家属，这一对夫妻向肇事方的家属表示，他们决定不起诉，并且也不需要对方的任何经济赔偿！

　　肇事者的父母，在受害者的父母对他们所做出的这一个宽恕的决定中，他们深深地被震撼住了：他们惊讶于这个嘈杂的世界上，居然还有这样一种深怀大爱的人！他们惊讶于生活中居然有如此心胸宽广，拥有如此宽阔气度的人！他们惊奇拥有这种大爱的人，究竟是怎样的人？！

　　在与受害者的父母这一次近距离的接触，以及几个小时深切的交谈之中，肇事者的父母了解到了受害者的一家人拥有基督教信仰，正因为受害者的一家人拥有这种大爱的信仰，从而，作为受害者的他们，今天，才会对肇事的一方，作出如此大爱的宽恕！

　　与受害者家人的这一次见面之后，深受震撼和感动的肇事者的一家几代人，以及他们的众多的朋友和邻居们，在这一年之内先后一一都接纳了受害者一家人所拥有的基督教信仰！这个大爱的家庭，因失去的一个女儿，从而赢得了众多的人对他们一家人的敬重；从而吸引众多的人继承了他们的信仰；同时，这大爱的一家人，最终也获得了如后来的约伯所领受到的，神对于他们这一家人双倍的祝福！

　　三， 在职场上得人如得鱼

　　一位姊妹在一家公司担任财务部总管，因为她阻止公司财务部做假账，从而被公司的原总经理辞退了。

　　两年后，那家公司的原副总，现任公司总裁，向她特地发出了邀请函，他代表公司热烈地欢迎她重新回到公司里来，并且担任新的职务：公司总经理助理。这位姊妹在职场上的美好品德的见证，赢得了公司上下对于她的一致的尊重，这位姊妹的美好的真理信仰，后来深深的吸引了该公司的这位总裁，以及该公司的一批在职的职员们！公司的总裁以及一大批的员工，他们先后拥有了和这位姊妹相同的基督教信仰！

　　今天，愿我们在家庭里，在生活中，以及在工作上，因为敬虔，因为心怀大爱，因为报着“不是给人做”的这种积极向上的思想，以生命影响生命，从而在家庭里，在生活中，在职场上都能够得人得鱼，从而收获神对于我们的源源不断深深的祝福！

]]> /zaipei/45311.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[我们是有福的人]]> /zhurijiangzhang/45313.html 微信图片_20250315162906.jpg

　　彼前 2:9 惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。

　　引言：从彼得书信当中让我们看到一切在基督里的人那美好的盼望，并且这盼望必不至于落空，都是天父上帝在基督里美好、确实的应许。而一切不信的人却是活在自己的里面没有指望。从前我们也是和他们一样，在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子。然而神按照他丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上……使我们这些在基督里的人享受今生、永生一切的好处。从今天我们所读的经文中明确的看到，在基督里面我们都是有福份的人，这也是我们今天要和弟兄姊妹分享的题目：“我们是有福的人”。具体有哪些福分？是什么样的福分呢？我们在以下的信息当中，详细的分享。

　　一、惟有你们是被拣选的族类：“惟有你们”这个用语重点突出我们基督徒是一群特别的人，和前文中所说的(参7-8节)那些不信和不顺从上帝旨意的人完全不同。基督徒乃是被神拣选出来归于他自己的人，身分与不信者行成了显明的对比，而这一班人在生命和生活上，都要靠基督过着与世人不同、有所分别的样式，完全为神而活，在世上为神作见证，使神的名得荣耀，使人们受益。这就是神对他的子民特殊的恩典。被拣选的人们，就代表这些人一同有份于神的一切美福，也一同享有在基督里尊贵的身分地位。

　　基督徒是被拣选的族类：这个描述将我们领到（出19:5-6）的立约的观念上。（出 19:5-6如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。6 你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人）这里是上帝与当年的以色列人立约的经文。在这个约之中，上帝与以色列人建立了一个特殊的关系，但这个关系完全要看以色列人是否能履行条约的规范，以及遵行律法才能生效。必须要以“听从我的话，遵守我的约”为前提，上帝与他们这约的关系才能维持下去。

　　来 2:16 他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。

　　加 3:29 你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。

　　但如今，我们基督徒被拣选，是有基督作为中保而实现的。透过耶稣基督，基督徒可以与上帝有新的道路可以亲密的相通，并且上帝成为我们的良伴，我们也成为上帝的朋友，成为上帝顺命的儿女、谦卑顺服他。不随自己的喜好行事，而是凡事按照上帝所喜爱的行。一生之久专心事奉他，以成为上帝的仆人为荣耀，以成为上帝所使用的器皿为最高价值。

　　二、是有君尊的祭司：旧约时代要有大祭司，在神面前为自己和人们献祭赎罪做中保，这些信息都是指向耶稣基督是信徒的大祭司（参来4:14; 5:10），藉着基督，信徒可直接到神面前而说的。如此的恩典使所有信徒都是事奉神的祭司，且不再是献动物祭牲，乃是以顺服的生活、以及自己的身体献上为活祭（罗12:1）、以颂赞献上为祭（来13:15）、以善事献上为祭（来13:16）、以舍己献上为祭（弗5:5）、

　　以祷告献上为祭（启8:3-4）、以爱心的“馈送”为祭献上（腓4:18）、传讲福音，以得救的灵魂献上为祭（罗15:16）等为属灵的祭物献给神。换一种表达就是，在新约中，每一个基督徒都因在基督里的缘故成为祭司，都有特权直接到神面前。每一个基督徒都应该向神献上他的事奉、敬拜及他的一切所有，以及自己的全人当做活祭。这君尊的祭司，也表明我们这些属上帝的儿女们，身分和职任的尊贵，有如皇家贵族，因为我们所服事的是万王之王，将来也要与他一同作王。在这位万王之王万主之主的面前，我们一同有份于事奉神的神圣职务，都是因着信徒在神面前拥有“君尊”的地位，所以在言语、行为上必须合乎圣徒的体统，维护信仰的尊严，才不致羞辱主名。才能将神的荣美彰显给人，进而将人带到神面前得蒙怜恤、得蒙救恩。

　　如今，我们基督徒当将自己献给神，作为最好的祭物，也就是我们的心灵、我们的全人(罗 12:1 所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的)；天父上帝每天都在巴望着我们从心灵和诚实中爱他、亲近他，以及在生命中对他的事奉，同时他也盼望有一天我们到他那里去的时候，可以享受到这一切侍奉之福。

　　三、是圣洁的国度：重在指分别出来归神为圣的国度，在神所掌权的范围。换一个角度来说：有神掌权的地方也就是神的国。

　　按（弗2:18-19）可知，一切信主的不论犹太人或外邦人，都在同一国度中。在此则指明这国度乃是“圣洁的”，按今世而论，这国度就是指教会，以个体的小范围来说，也是指向我们的心灵（路 17:21 ……因为神的国就在你们心里）。“国度”也是表示一种权柄的范围。世界大多都是不服从神权柄的，教会在世上应成为神施行他权柄的“国度”，让神的旨意通行无阻（太 6:10 愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上）。

　　注意：上句“君尊的祭司”，与本句“圣洁的国度”其实是息息相关的，因既为祭司就必然是圣洁的。旧约祭司必先自洁、分别为圣归神才能事奉神，并且祭司是在圣所中事奉神的。这都表明现今信徒应有分别为圣的生命进入各自的生活和工作中。

　　四、是属神的子民：“属神”强调了我们的归属权是归神所有，神看我们为他的产业、儿女。他不但创造了我们，又用他爱子的血赎买了我们归他为儿女，所以我们不再是自己的人，也不再为自己而活(林前 6:19-20岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人。20 因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀神）；（罗 14:7-8我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。8 我们若活着，是为主而活。若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人）。（加 2:20 我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。)。如此来看，一方面我们是神的产业，神在我们身上有他的旨意，我们也当配合神的工作；另一方面神也是我们的产业，我们也当在神里面有所经营，努力追求成圣的生活，专一的仰望他，因他是我们的唯一所属（诗 73:25-26除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。26 我的肉体，和我的心肠衰残。但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远）。我们既是属于神的，那作为我们理当要顺服神的旨意；从神来看，他不仅治理我们，并且保护、养育我们，要对我们施行最妥善的治理，让我们享受最美好的生活。

　　要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德：这里面指明救恩的目的、指明信徒的职责以及神的美德，这一切都当显明于人前。让世人认清我们也是从不信、败坏中，进到因信称义、蒙恩得救的里面的，就是从前在黑暗的权势底下，活在罪恶、暗昧、无知、死亡之中，当认识基督得蒙他的救恩之后，便成为光明的子女，行在光明之中，以至于属灵生命结出光明的果子，可以彰显神的生命和性情，并见证神在基督里为我们所成就的救恩（赛 43:21 这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德）。

　　宣扬神的美德就是述说神的一切美善与神的大能。我们需要避免一种不好的反应，就是自我陶醉于得救的满足中，在胜券在握的里面庆幸着，因而闭口不言，不传讲神的救恩福音和神的美德，导致救赎的恩典没有在我们的生命中彰显，使神的名没有在我们的身上得着荣耀。我们必需要明白一个事实：哪怕我们只稍稍提到一点神的美善与救恩，都会使听到的人生命得救、灵性更新变化（以约拿“三日路程只走一天，使全城悔改”为例）。我们被拣选，并不是徒受救恩，而是要肩负神昔日拣选以色列人的责任，作祭司代求的职事，在圣洁国度中扩张神国的幔子，坚固这帐篷的橛子，并将神救赎的恩典作为我们向世人宣告的信息，使听到的人归向基督、脱离黑暗、进入光明，成为神国度中的一分子，成为得蒙神所怜恤的人。

　　这四种特殊恩典，都是为着一项崇高的目的，就是“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”。神给我们什么样的身份地位，就是要我们承担什么责任；把我们放在什么环境，就是要我们为所处的环境担负起属灵的责任。神给我们尊荣的职责，就是要我们完成他崇高的旨意，在我们身上显出他的属性，使神的“美德”藉我们宣扬出来。

　　“出黑暗入奇妙光明”，圣经中用“黑暗”代表罪恶方面的行事（罗13:12;约3:19），世人被圣经称为在黑暗中行走的人（帖前5:4），而信徒则被称为光明之子（弗5:8）。神是召我们出黑暗入奇妙光明的神，这样，我们这些被他所召的人，理当应该彻底的脱离黑暗，进入光明，就是进入神的光明中。在上帝里面是毫无黑暗、完全光明的，且能使一切在他里面的人都成为光明之子。

　　结语：古往今来，人的存在价值总是宝贵的。不过今天我们以基督徒的身份，从所读的经文中，就更知道其中的原因了，因为人类原本就是上帝按照他自己的形象和样式所造，并且赋予了他的荣耀。如今的我们又是上帝在基督里拣选的，使我们成为被神拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。人们常常将自我的价值建立在个人的成就上，其实我们与基督的关系要比自己的事业、成就、财富或知识更重要、更宝贵，乃是最高价值的体现。神拣选我们，使我们只属于他，并使我们在世人面前作他的代表。我们的价值并非来自自己的成就，乃是来自属神儿女的身份地位；不是因为我们所作的，而是因为神所作的一切。阿们！

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　　经文:太9:35-38         

　　(太9:35-38)是这一章的最后一段，是对五至九章的总结及对十章以后之工作的预告。仔细阅读《马太福音》，我们很容易发现这样一个事实：第九章之前，耶稣一直单独工作，门徒不过是祂的助手，学效他的言行。进入第十章后，祂开始差遣门徒出去，授权他们独立开展工作，这是因为祂在“走遍各城各乡”的过程中，感受到了同胞“如同羊没有牧人一般”的“困苦流离”。于是，便对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”在耶稣看来，“求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼”，是缓解同胞“困苦流离”的最有效的方法。

　　我们从三个方面来看《庄稼多，做工的人少》。

　　一、耶稣在地上的三大工作

　　1.耶稣在地上的三大工作:(马太福音9:35)耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。

　　耶稣传道的事工是走遍各城各乡，他不是被动地等人来，而是主动地走出去，主动去寻找、拯救失丧的人。早在伊甸园里，神就开始寻找失丧的人:(创世记3:9)耶和华　神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”至今，神依然在呼唤“你在哪里？”

　　这里列出了耶稣在地上的三项工作:耶稣进到会堂，“在会堂里教训人，”指示他们何为善、何为正，侧重的是已经信者，就是信徒；走出去向众人“宣讲天国的福音，”让更多的人听见天国的福音，对象是未信者。

　　耶稣借着宣讲福音拯救人的生命，借着教训使人得更丰盛的生命；正应验了耶稣的话“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛(约翰福音10:10b)。”同时“又医治各样的病症，”就是给人的身体带来医治，提供人体的需要。

　　耶稣的工作，全面地满足人身体、生命和心灵的需要，难怪耶稣走到那里，都会有许多人跟随他呢！我们跟随耶稣，就是要从他那里得着我们身心灵的需要。我们也要把这位耶稣带给众人，让他们都能到主这里得生命。

　　2.耶稣为门徒颁布大使命:(马太福音28:18-20)耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”

　　耶稣的工作，也是后来教会的工作:对外，向不信者传扬福音，领人受洗归主，让人作主的门徒，得着新生命，过上新生活；对内，造就信徒，用主的教训(圣经)教训信徒，让他们得着更丰盛的生命，信心向下扎根，爱心向上开花、结果。

　　二、耶稣怜悯众人

　　(马太福音9:36)他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。

　　1.耶稣怜悯众人:耶稣看见许多人，怜悯的心肠就发动，就怜悯他们，因为耶稣看人，不像人看人，人是看外貌，耶稣是看内心(参撒上16:7)。耶稣一看，就知道他们困苦流离，如同羊没有牧人一般，既无人喂养，自己也找不到草场，随时都有被野兽吞噬的可能，生命、生活都没有保障。羊是最胆小的动物，它容易迷失方向，自我保护能力差，是最需要牧人的动物，而信徒就如羊，需要好牧人耶稣。(诗篇23:1-3)耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。

　　主在本节是用牧人和羊来比喻祂与人的关系(约10:14)。人是神所创造的，原是属于神的，人一旦离开了神，就会落到困苦流离的可怜光景中。“就怜悯他们，”主不是对罪表同情，主乃是对他们的困苦表同情。“困苦”含有备受威胁之意，这里指羊被凶恶的牧人剥皮而遭受痛楚。“流离”指羊被不负责任的牧人撇弃而流离失所，无依无助。“困苦流离”只在这一处出现。(结34:1-6)描写以色列人的牧人:耶和华的话临到我说：“人子啊，你要向以色列的牧人发预言，攻击他们，说，主耶和华如此说：祸哉！以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？你们吃脂油、穿羊毛、宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严地辖制。因无牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间、在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。”

　　耶稣时代犹太人的牧人宗教领袖也是如此，而羊需要愿意为羊舍命的好牧人。

　　2.怜悯是神基本的属性:整本圣经出现了118个怜悯，其中旧约74个，新约出现了44个。

　　(出埃及记34:6-7)耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的　神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。”

　　(诗篇103:8)耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。

　　(诗篇145:8)耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。

　　(耶利米哀歌3:22,32)我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯不至断绝。……主虽使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯。

　　四福音记载了耶稣的许多怜悯，我们来看几处:

　　(马太福音14:13-14)耶稣听见了（约翰殉道），就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随他。耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。

　　(马可福音6:34)耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。

　　之后行使了五饼二鱼饱五千人的神迹。

　　(马太福音15:32)耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”

　　之后，耶稣行使了用七个饼饱四千人的神迹。

　　(马可福音5:18-20)耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。耶稣不许，却对他说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”那人就走了，在低加波利传扬耶稣为他做了何等大的事，众人就都希奇。

　　耶稣赶出格拉森被群鬼所附的人完全是出于主的怜悯，因此耶稣也叫他去传扬神是怎样怜悯他。

　　(路加福音1:50,55,58,72,78-79)他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。……为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。……邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。……向我们列祖施怜悯，记念他的圣约……因我们　神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。

　　(路加福音7:11-15)过了不多时，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子；他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：“不要哭！”于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：“少年人，我吩咐你起来！”那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。

　　(路加福音10:37)他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧！”

　　耶稣来了，他走进那些有病的、被人厌弃的、孤独的、绝望的、悲伤的、贫穷的人身边，给他们带来了实实在在的关心与安慰。

　　3.主最需要我们能有怜悯的心:外表的贫穷，人很容易看到，也容易解决，上世纪七十年代改革开放就是因着在位的看到百姓的疾苦，开始着力解决百姓的温饱问题，经过几十年的努力，温暖问题解决了，但比温饱更大的问题暴露出来了。今天是个物质文明高度发达的时代，城市的家家户户住进高楼大厦，农村也都住进了小区，汽车已经进入寻常百姓家，从外面看似乎他们什么都不缺，却不知道他们的内心是那样的空虚、无助。尤其是年轻人，既没有理想，也没有信仰。三年疫情过后，面对的是大学毕业就失业的困境，他们多少人徘徊在迷茫中，不知道从哪里来，将来往哪里去？如同无头苍蝇。更需要我们去为他们祷告，让人们早日进入神的家，找到人生的标杆与方向。

　　三、庄稼多，做工的人少

　　(马太福音9:37-38)于是对门徒说：“要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”

　　耶稣在前面(36节)用牧人与羊的关系来比喻神与人的关系；主在这里另用庄稼的主和庄稼来比喻神和人的关系(启14:15)。“收祂的庄稼”原文或作‘到祂的收割里，’意即有分于祂的收割。

　　1.历史上的鉴戒:(出埃及记18:13-26)第二天，摩西坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西的左右。摩西的岳父看见他向百姓所做的一切事，就说：“你向百姓做的是什么事呢？你为什么独自坐着，众百姓从早到晚都站在你的左右呢？”摩西对岳父说：“这是因百姓到我这里来求问　神。他们有事的时候就到我这里来，我便在两造之间施行审判；我又叫他们知道　神的律例和法度。”摩西的岳父说：“你这做的不好。你和这些百姓必都疲惫；因为这事太重，你独自一人办理不了。现在你要听我的话。我为你出个主意，愿　神与你同在。你要替百姓到　神面前，将案件奏告　神；又要将律例和法度教训他们，指示他们当行的道，当做的事；并要从百姓中拣选有才能的人，就是敬畏　神、诚实无妄、恨不义之财的人，派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理百姓，叫他们随时审判百姓，大事都要呈到你这里，小事他们自己可以审判。这样，你就轻省些，他们也可以同当此任。你若这样行，　神也这样吩咐你，你就能受得住，这百姓也都平平安安归回他们的住处。”于是，摩西听从他岳父的话，按着他所说的去行。摩西从以色列人中拣选了有才能的人，立他们为百姓的首领，作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。他们随时审判百姓，有难断的案件就呈到摩西那里，但各样小事他们自己审判。

　　一个好的领袖不是自已一个人去做，而是一定会带领、发动群众去做，因为一人难以完成大使命。我们都知道旧约记载摩西的故事，摩西带领以色列人出埃及时，仅二十岁以上、能出去打仗的男丁就有六十万人，加上妇女、孩子就是二三百万。在摩西岳父到来前，摩西是一人坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西的左右，结果摩西和这些百姓都疲惫。摩西的岳父建议他设立官长制度，摩西听从了岳父，设立了官长制度，摩西得以从繁忙的事务中得到解脱，优秀的人才得到了锻炼，百姓的事务得到了及时处理，可谓是一举三得。

　　2.抢收庄稼的紧迫性:耶稣看到了众人的可怜，但门徒却没有看到，于是耶稣告诉门徒“要收的庄稼多，做工的人少。”这也是每个时代所面临的光景，我们知道庄稼成熟的时候，就要抢收，若不及时收割，籽粒就会落在地上，收成就会减少。

　　有句农谚“春插时、夏插刻，春争日，夏争时”。其意思是说在适合农作物播种的时节，一定要赶早，那怕早一日，早一时一刻都非常有必要。具体来说“春插时、夏插刻”就是播种农作物要争一时一刻，尽早播种有利于农作物的丰收。过去农民完全靠以农为业，靠天吃饭。对于季节转换、播种时节，非常重视。争得一时一刻，便能多一份收获，多点粮食度饥荒，甚至保命。

　　而“春争日，夏争时”更进一步地说明季节不等人，及时播种的重要性。据农村老人讲，春季播种的作物如红薯早一天栽插的，能多一百斤的亩产量。夏天要播种的农作物时间更为紧迫，夏天的天气变幻莫测，不定何时就会来场暴风骤雨，一来要抢收，有人把收割小麦比喻成“虎口夺粮”，收割完小麦就要立即播种玉米，更是争分夺秒。这句农村谚语在说明农作物按时节尽早播种、收割的重要性的同时，诠释了做人做事的道理。不管做任何事，不要拖拉，尽早做好，才会心安理得。

　　3.在人类历史上，神不断地呼召人去做他的工:

　　1).神呼召亚伯拉罕作救恩的奠基人:(创世记12:1-5)耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。

　　神给人预备救恩(参创3:15)，也要呼召人去参与救赎的工作。挪亚洪水过后，神从千万人中呼召了亚伯兰(尊贵的父)，要让他成为多国之父亚伯拉罕。神呼召75岁的亚伯兰，使他离开本地、本族、父家，往神所要指示他的迦南地去。神应许叫他成为大国， 使他得大名，地上的万族都要因他得福。

　　2).神呼召摩西带领以色列人出埃及:(出埃及记3:1-10)摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了　神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”耶和华　神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”　神说：“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”；又说：“我是你父亲的　神，是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。”摩西蒙上脸，因为怕看　神。耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”

　　(出埃及记19:6)“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”

　　神的时候到了，为了兑现他给以色列人列祖的应许，神用80年的时间造就了神人摩西，从荆棘火焰中呼召他，使他作了带领以色列人出埃及的杰出领袖神要把以色列人造就成“祭司的国度，为圣洁的国民。”进而成为全人类蒙福的管道。

　　3).神呼召约书亚带领以色列人进迦南:(约书亚记1:1-9)耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，说：“我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。从旷野和这黎巴嫩，直到幼发拉底大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的境界。你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在；我必不撇下你，也不丢弃你。你当刚强壮胆！因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往哪里去，都可以顺利。这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶；因为你无论往哪里去，耶和华－你的　神必与你同在。”

　　就在以色列人来到迦南地边界的摩押时，神的仆人摩西死了。神呼召摩西的帮手约书亚兴起，继续摩西的工作，带领以色列人进迦南，得地为业。约书亚不辱使命，带领在旷野新生的一代以色列人进了迦南，得地为业。

　　(民27:12-23)在神指示摩西死期将近的时候，他没有悲伤，没有失望，只是关心他接班人的问题，祈求神立一个人来治理会众。神就立摩西的帮手约书亚作了他的接班人。一代杰出的军事将领约书亚不辱使命，不辜负神、人对他的期望，完成了摩西未完的事业。一个好的接班人保证了工作的续航力，而约书亚似乎忽略了这一点，他去世后国家进入混乱的士师时代。

　　以色列人进入迦南地后，有过约400年的士师时代，约书亚去世后，以色列人一再行神眼中看为恶的事，就是随从周围的列国侍奉他们的偶像，神就把他们交在仇敌手里，使他们受痛苦，他们在苦难中呼求耶和华神的时候，神就为他们兴起士师拯救他们，《士》上记载了十二位士师。

　　4).我可以差遣谁呢:(以赛亚书6:8)我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”

　　希西家作犹大王的年代，神兴起了大先知以赛亚，透过他来责备犯罪的以色列人，呼吁他们归回。以赛亚听见神的呼唤声“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”就积极响应神的呼召：“我在这里，请差遣我！”神就大大使用以赛亚，使他成为一代预言弥赛亚的先知，写下著名的书卷《以赛亚书》，最后为神殉道。

　　5).耶利米蒙选召:(耶利米书1:1,4-5,7,9-10)便雅悯地亚拿突城的祭司中，希勒家的儿子耶利米的话记在下面。……耶利米说，耶和华的话临到我说：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。”……耶和华对我说：“你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。”……于是耶和华伸手按我的口，对我说：“我已将当说的话传给你。看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。”

　　耶利米出身于祭司之家，本来该子承父业，作祭司，过着无忧无虑的富裕、安稳生活，神却呼召他作列国的先知。在犹大亡国期间，他一面流泪为同胞祷告，一面诚实向君王、首领、百姓传达神的话语，盼望他们能够悔改，使神的刑罚不临到他们。无奈，无人听从他，反而虐待他，因此就有了犹大亡国的命运。

　　6).耶稣呼召七个门徒:(马太福音4:18-22)耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网，跟从了他。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们，他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。

　　(马太福音9:9)耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来跟从了耶稣。

　　(约翰福音1:43-49)又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧。”这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”拿但业对他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力说：“你来看！”耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”拿但业说：“拉比，你是　神的儿子，你是以色列的王！”

　　在福音书中，记载了耶稣呼召七个门徒的故事：在加利利海边呼召了两对兄弟：西门·彼得和他兄弟安得烈，雅各和他兄弟约翰。在税关上，呼召了税吏马太。在去加利利的路途中，呼召了腓力，腓力找着好友拿但业，把拿但业带到耶稣面前，他就成为耶稣忠实的门徒。

　　7).基督呼召保罗:(使徒行传26:12-18)“那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马士革去。王啊，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我并与我同行的人。我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：‘扫罗！扫罗！为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的！’我说：‘主啊，你是谁？’主说：‘我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向　神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。’”

　　耶稣复活后，赐下圣灵，教会建立。年轻有为的法利赛人扫罗视基督教为异端，大肆逼迫教会，残害基督徒。复活的基督就在他去大马士革捉拿信徒的路上向他显现，光照了他，赋予他使命，使逼迫教会的扫罗成为传扬福音、建立教会的外邦人使徒保罗。保罗数次旅行布道，建立了多间教会，写下十三封书信，阐明因信称义的教义，指导信徒的生命与生活。

　　在教会建立二千年的历史上，神不断地呼召他的工人出去收他的庄稼，每个时代神都会兴起他的工人去收割已经成熟的庄稼，寻找迷失的小羊。今天，《你是否听见呼唤声？》

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]]> /jiangzhangjingxuan/45274.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 神对祂儿女的要求提示]]> /teshujiangzhang/45306.html 71c58PICpzf_1024.jpg

　　经文：申10：12节

　　引言：凡属神的儿女，必须遵行祂的旨意（要求）必能得神应许的福份。以此为题分享：

　　一：单一敬畏你的神

　　首要解明何为敬畏神

　　1：敬畏神的人一是智慧之人

　　2：敬畏神的人一必一无所缺

　　3：敬畏神的人一会得以成圣

　　二：完全遵行祂的道

　　先说明为何要遵行祂道（旨意）

　　1：遵行祂的道是要求

　　2：遵行祂的道是命令

　　3：遵行祂的道必蒙福

　　三：爱祂尽心侍奉祂

　　必先解释事奉神之意

　　1：爱神必须要有专一之心

　　2：尽心尽性乃侍奉神之态

　　3：侍奉神必照神的准则行

　　结语：以上三方面就是神对祂儿女的要求所提示之三大要素。惟愿我们都能持守并蒙神的祝福！啊们！

]]> /teshujiangzhang/45306.html 特殊讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 全家归主课程 ：第四十二课 有许多人信祂]]> /zaipei/45292.html  全家归主.jpg

《全家归主良方》

第四十二课 有许多人信祂

——第5天：克服冷漠的墙——

　　经文：约8:21-30

　　引言：耶稣说：“我所去的地方，你们不能到。”可是，犹太人却不理解祂所说的话，并且认为耶稣要去自尽。一个人对另一个人的不理解及误会是何等可怕呀！因此，耶稣说：“你们若不信我是基督，必要死在罪中。”

　　一、不信基督的必要死在罪中 21-27

　　1.不能到耶稣所去的地方 21-22

　　①“我要去了”：“去”不单是指祂的受死与埋葬，更指祂的复活与升天。

　　②“我所去的地方，你们不能到”：1）指祂上十字架。2）指祂回天国去。

　　③犹太人对耶稣的误解与误会：难道祂要自尽吗？

　　2.不相信耶稣必死在罪中 23-24

　　①主耶稣虽然来到世界（约16:28），但祂却不属于这世界。他们没有办法相信祂，原因在于他们与祂无论在源头、关系和观点上，都分属两个不同的世界。

　　②“不信我是，必要死在罪中”：换言之，只有对这位名为“我是”的丰满基督的属灵异象，才能拯救人脱离罪恶和死亡。

　　3.不明白耶稣是指父说的 25-27

　　①第25节。“祢是谁？”（约8:12）耶稣的回答，意思是说：之前我不是告诉过你们了吗？

　　②第26节。耶稣所传的都是从差祂来之天父所听得见的，同样，我们今天所传的也必须是从圣灵的感动、圣经的真理而来的。如果哪个人所传的不是从圣灵和圣经来的信息，就是不是真理。

　　参（来5:11-12）。

　　二、相信耶稣的必能活在主里 28-30

　　1.必知道祂是基督。28

　　①“你们举起人子”：“举起”乃是指着祂即将面临的十字架上的死难说的（约3:14；12:32,34）。

　　②世人要到主耶稣被钉在十字架上之后，才能知道祂与天父的真正关系（太27:54），包括下列三件事：(1)耶稣是基督；(2)祂没有凭着自己行事；(3)祂的话都是神所教训的。

　　2.必能与祂在一起。29

　　主耶稣来到世间，并没有与父神分隔，祂不是“独自”在世，直到祂在十字架背负世人罪孽之前，父神仍与祂同在（约16:32；太27:46）。

　　3.必作出祂喜悦事。29

　　讨神喜悦，也该是我们的生活。我们若要能“常作祂所喜悦的事”，就必须时常持守与祂“同在”。

　　4.【约8:30】耶稣说这话的时候，就有许多人信他。

　　全家归主有良方

　　——第5天：克服冷漠的墙——

　　1.应许：读路加福音15章8-10节

　　“或是一个妇人有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’我告诉你们：一个罪人悔改，在?神的使者面前也是这样为他欢喜。” 【路15:810】

　　2.默想：

　　你是否充满热忱，并大发热心地要为基督赢得失丧的家人？如果你掉了某样宝贵的东西，你会翻箱倒柜地找寻，对吗？而你失丧的家人，远比遗失的财物更为重要。

　　漠不关心会使你不再祷告、停止盼望并放弃作见证；漠不关心会使你的心刚硬，忽视每个灵魂对上帝的宝贵与重要。只要有一个罪人悔改，就会让天堂响起齐声欢呼。要持续寻获你失丧的家人，直到他们每个人都让天堂奏起欢呼的乐意！

　　3.祷告行动：

　　你可以在你的房间里用可以擦拭的，写下你尚未得救家人的名字，如此你就可以在每天早晨为他们代祷。写下祷文，恳求上帝在你与家人分享耶稣时，充满了热忱与冲动。

　　4.特别为孩子祷告：求实力大过名声

　　我先不信那些话，及至我来亲眼见了，才知道你的大智慧;人所告诉我的，还不到一半；你的实迹越过我所听见的名声。你的群臣，你的仆人常侍立在你面前听你智慧的话是有福的。（代下9:6-7）

　　父母为儿女的祝福：

　　奉主的名祝福＿＿成为一个有实力的人，使你的实力超过名声，奉主的名将＿＿的学习奉献给主，求助帮助你脱离只为了好名声或是完成别人的期待而学习，祝福你为主而学习，及学习的智能与知识，可以为主所用成为别人的祝福，万国都要因＿＿得福。

　　怜悯的灵

　　亲爱的天父：恳求祢祝福________（念出孩子的名字）有怜悯的灵，看见弱小的孩子就乐意帮助照顾他们，甘心将过多的玩具分享或分送给贫困的孩子。求祢使他/她存怜悯的心与主同行，就能与同学和乐相处，彼此饶恕。奉耶稣基督的名祷告。阿们。

　　世人哪！耶和华已经指示你们什么是善，祂向祢所要的又是什么；无非是要你行公义，好怜悯，谦虚谨慎与你的神同行。（弥6:8）

　　恩待穷人的，等于借钱给耶和华；他所行的，耶和华必偿还。（箴19:17）

　　劝慰的，就应当照着恩赐劝慰；把财物分给人的要真诚；领导的要殷勤；行善的要乐意。（罗12:8）

 
]]> /zaipei/45292.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[有爱的生命，温柔又安静]]> /guanhuai/45288.html  微信图片_20250312052858.jpg

　　经文:太5:5

　　生活中，有许多事需要我们劳心费神，有时甚至绞尽脑汁。随着年龄的增长，我越来越渴望宁静的生活，静静地看书、写作，或漫步阳光下，静坐小溪旁：与清风共舞，与百鸟齐唱；赞美生生不息的生命，拥抱姹紫嫣红、美不胜收的大自然。

　　在纷繁的物质极大丰富的万花筒世界里，富婆越来越多，物质生活越来越优越，五花八门的娱乐、各种诱惑也越来越多，然而，有什么能比内心长久以温柔安静为装饰更为动人、更为宝贵呢？

　　温柔安静的女子，拥有贤德与美名，并影响儿女、亲属，乃至社会、国家。

　　马利亚，当天使向他报告喜讯时，她一个未婚女子却欣然接受了这石破天惊的好消息，并温柔的说：“情愿照你的话成就在我身上。”

　　温柔的人有福了！因为他们必承受地土。温柔顺服就得福，因为她的顺服温柔，以他的心为心，她成为蒙大恩的女子，万代因她得福。

　　马利亚安静的坐在zhu的脚前，聆听她的话语。而马大在厨房里忙个不停。zhu喜欢与他亲近的人，说：马利亚选择了上好的福分，是无人能夺去的……他来到锡安时，也是温柔的，又骑着驴……

　　考门夫人在丈夫久病中，平静安稳，专心仰望，创作了《荒漠甘泉》，影响了一代又一代人的心灵，经久不衰，流芳百世。盖恩夫人在监狱里仍然唱诗，她的心是多么的平静安稳！

　　路得是温柔安静的。她本是外邦摩押女子，因敬畏之心，跟随婆婆归回伯利恒。她听从婆婆的吩咐，沐浴香膏，换上衣服，夜里下到麦场，安安静静躺卧在那里。

　　到了夜半，忽然波阿斯惊醒，发现有人躺在脚下，便问：“请问你是谁？”路得温柔地说：“我是你的婢女，请用你的衣襟遮盖我。”?路得的回答里蕴含着温柔与谦卑。她的温柔是内在生命的流露。当我们有遮盖时，就会远离试探与诱惑，进入大能的保护中。

　　路得因着温柔安静，赢得了波阿斯的爱?。他对路得说：“你末后的恩比先前更大。”果然，路得成为波阿斯之妻，大卫王的曾祖母，为其家谱留下浓墨重彩的一笔....

　　路得的经历证明了：“温柔的人有福了！因为他们必承受地土。”这一真谛。

　　以斯贴是温柔安静的。她每次见到王，总是以柔和的话语开头：“我若在王眼前蒙恩，王若以为美……”。她用温柔与智慧，不仅赢得了王的心，也挽救了一个民族免于灭亡。

　　这样的例子很多很多，它告诉我们：温柔的人有福了，不仅讨他的喜悦，而且给家庭、民族带来和平与拯救。“柔和能免大过、柔和的舌头能折断骨头。”

　　然而，现实中常常使人无法温柔安静，各种烦恼，缠累，搅扰着女性脆弱的心，各种苦难困扰着她们无法安静。

　　在乌俄战争中，四处躲避的女性心中充满惊恐不安，无法安静。在战乱中逃难的女性身心俱疲，无法安静。在恐怖暴乱中无处躲避的女性无法安静，她们在痛苦的深渊中煎熬，没有起码做人的尊严，何谈平安与安静？

　　因着人类的堕落与犯罪，在世上，各种各样的苦难接连不断，其中深受其害的，尤其是妇女。

　　人类若不悔改回转，女性仍将受到不公正的虐待与折磨，悲剧重演不可避免。

　　这世界虽有苦难，他是避风港湾，只有在圣爱里，才能有真平安。他是我坚固的磐石，在风雨中为我遮风挡雨；当我迷失在黑暗的角落，是他用爱将我引领归途。

　　金钱买不到平安。若没有找到爱的源头，内心没有温柔、安静为装饰，金钱只能满足一时的虚荣，并不能带来真正的平安与喜乐。

　　有一幅世界名画“读书少女”，我非常喜欢，一直珍藏。静静读书的少女是多么的温柔、安静。那份恬静、柔美，让人心生宁静与美好。

　　我想，在生意场上风雨兼程打拼的女人，一定羡慕这位宁静读书的少女。比拥有地位，金钱、美貌更难得到的，是那份“宁静以致远”的意境。

　　撒旦为了夺取人心，用错误的价值观诱惑人们看中物质财富，被眼目的情欲、肉体的情欲，并今生的骄傲所鼓噪，吸引，定睛在金钱名利等虚无的事情上，走向堕落与黑暗也不知。

　　过度为物质需求忙碌，拼命赚钱，往往得不偿失，忽略了灵魂深处的需求，有时要付出极大的代价，或家庭破碎、或身体受损。因为财宝在哪里，心就在哪里。

　　我认识一个女性，是公司总经理，她拼命赚钱，自己家买了几套房子，却因过度劳累，患上乳腺癌，中年早逝，……人赚得全世界把性命都赔上了，又有什么用呢，人还能拿什么换生命呢？

　　由此可见，内心长久以温柔安静为装饰，是多么宝贵。有衣有食就当知足，平静安稳就是福气。

　　凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，?用温柔劝戒那抵挡的人；或者给他们悔改的心，可以明白真道。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。?

　　若有人偶然被过犯所胜，就当用温柔的心把他挽回过来。你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。?

　　你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳。安静下来，进入内室，与良人亲密的相交，使内室成为关锁的园，紧闭的井，心只向他打开，倾心吐意，他会耐心倾听你的心声，用温柔的手触摸你内心最敏感最脆弱的地方，修复、恢复你，使灵安息，心欢喜，体会天恩浩荡的滋味。

　　尤其在目前动荡不安的世界，在喧嚣的世界中寻一片宁静，让心灵在他的怀抱中栖息；远离尘世的纷扰与纷争，在恩典里寻得安宁，更加难能可贵。

　　安静的心，如清泉流淌，洗净世间的污秽与忧伤；在光的指引下，稳步前行，迈向那永恒的光明之乡。

　　安静的心，如鸽子在和平的天空中自由翱翔；无论世事如何变幻莫测，在他的爱里永远有平安。

　　在安静的夜晚，我们默默祈祷，那种宁静多么美好！安静的心，如烛光闪烁，照亮前行的道路与方向；在他的庇护下，我们有依靠有盼望，战胜困难与畏惧，因为他与我们同在，直到永远！

　　有爱的生命，温柔又安静?。没有爱，斯世一片荒漠。温柔安静胜过世间所有财宝；温柔安静，无价之宝，你拥有这份财宝了吗？

 
]]> /guanhuai/45288.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[《四种爱》之友情篇]]> /guanhuai/45309.html  大卫与约拿单.jpg

　　为什么友情在现代不受重视？

　　在谈论亲情或爱情时，我们总是不会缺少现成的听众，两者的美和重要性一直被人们反复强调，几乎到了夸大的地步。即使「拆穿家」在有意识地反对这种颂扬的传统时，在这个意义上也是受到了这一传统的影响。但是，很少现代人认为，友情是一种可以与亲情和爱情比拟的爱，甚至可以算得上是一种爱。我不记得在《回忆录 Memoriam》（英国十九世纪诗人丁尼生Lord Alfred Tennyson的长诗）之后有什么诗歌或小说歌颂过友情。现代文学中，类似特里斯坦与伊索尔德（瓦格纳的歌剧《特里斯坦与伊索尔德》中的男女主角）、安东尼与克莉奥佩特拉（前者为罗马统帅，后者为埃及女王）、罗密欧与朱莉叶的爱情有无数的翻版，但是，像大卫与约拿单、皮拉德斯与俄瑞斯忒斯（荷马史诗中的人物）、罗兰与奥利佛（两人均为查理曼大帝的将军）、艾米斯与艾迈尔（英国十三世纪传奇故事中的人物）这样的友情却没有。

　　在古人看来，友情是最令人愉悦、最具人性的爱，是生命的冠冕、培养美德的学校。相比之下，现代社会对它却不够重视。当然，我们承认，男人除了妻子和家庭之外，还需要几位「朋友」。但是，那种承认的语调本身，以及被承认者称为「友谊」的那种交情，都清楚地表明，我们所谈论的，与亚里士多德用希腊文「Philia」表达的美德「友情」，以及西塞罗用拉丁文「Amicitia」撰书论述的「友情」，几乎毫不相干。今天，「友谊」只是一个边缘化的东西，并非人生宴席中的一道主菜，乃是一种消遣，用来填补时间的空隙。这种情况是如何出现的呢？

　　第一个答案、也是最显而易见的答案是：因为很少有人体验过它，所以也很少有人看重它。人们之所以一生都可能没有体验过它，根源于这样一个事实：友情与其他的爱如此鲜明地不同。从某种意义上说，友情是最不自然的爱，因为它最不本能、最不与生俱来、最不生物、最不合群、最不必要；我这样说并无贬义。它最不容易引起神经的兴奋，不会使语调变化，不会加快脉搏，也不会让面容改色。

　　它本质上是个人之间的事，两个人一旦成为朋友，就在某种程度上脱离了群体。没有爱情，我们谁也不会出生；没有亲情，我们谁也不能长大；但我们可以在没有友情的情况下生存和繁衍。从生物学的角度来说，人类不需要友情。一个集体、群体或社区甚至可能不喜欢、不信任它，掌权者们经常如此。无论是校长还是宗教团体的领袖、上校还是船长，当他们看到自己的下属三三两两地产生亲密牢固的友谊时，都会感到不安。

　　友情这种所谓「不自然」的特点，足以解释为什么它在古代和中世纪受到推崇，到了当代却逐渐遭到轻视。那些时代最根深蒂固的思想是苦行和出世，对于天性、情感和肉体，人们或者心存畏惧，认为它们是对灵魂的威胁；或者予以鄙视，认为它们代表人类地位的堕落。因此，这种看起来最独立于、甚至最轻视纯粹天性的爱，便不可避免地最受珍视。亲情和爱情太明显地与我们的神经连在一起，太明显地与动物共享。你可以感觉到它们牵动你的五脏六腑，让你心神不宁。但在友情之中，在那个由自由选择的关系构成的光明、宁静、理性的世界里，你摆脱了这一切。在所有的爱中，唯有这种爱似乎将你提升到神明或天使的层次。

　　但是，中世纪之后，浪漫主义兴起，「感伤喜剧 tearful comedy」（法国18世纪感伤主义戏剧，将催人泪下的背景与大团圆的结局融合在一起）风靡一时，「回归自然」及崇尚情感之风盛行。随之而来的是感情的滥觞，这种倾向虽然经常遭到批驳，但却从那时一直延续至今。最后是对本能——血液中的「黑暗神灵」——的崇尚，其崇拜者可能无法建立男性之间的友谊。在这个新的时代，曾经使友情备受推崇的种种优点，现在都成为它的缺陷。它没有足够的悲喜交加、信物呢喃去取悦感伤主义者，也没有足够的热血沸腾、心潮澎湃来吸引原始主义者。它看起来苍白瘦削，是一种素食的爱，而不是更为有机的爱。

　　还有一些其他原因导致了友情的不受重视。现在，许多人认为，人的生命仅仅是一种高级复杂的动物生命，所有不能提供动物起源和生存价值证书的行为都是值得怀疑的。在这方面，友情的证书不是很理想。此外，认为集体高于个人的观点必然会贬低友情，因为友情是人在个体性最强时建立的关系。

　　友情就像孤独一样，确实会把人从集体的「团结」中抽离出来。更危险的是，它让人三三两两地离开。因为友情具有选择性，只是少数人的事情，某些形式的民主情感自然会对它怀有敌意。说「这些人是我的朋友」，意味着「那些人不是」。由于所有这些原因，一个人若像我一样，认为古人对友情的评价是正确的，在论述友情时，他就必然会将笔墨放在重建友情的地位上。

　　反驳「友情实际上都是同性恋」

　　有破才有立，我首先必须去从事一点非常讨厌的「拆除」的工作。在我们这个时代，实在有必要反驳「每一份坚定而认真的友情实际上都是同性恋」的理论。

　　在此，「实际上」这个危险的字眼很关键。如果说每一份友情都是有意识的、明确的同性恋，显然是错误的。因此，那些聪明人就藏在一个不那么明显的指控里，说它「实际上」是不知不觉的、暗地里的、在某些匹克威克（狄更斯《匹克威克外传》的主人公，天真善良、不谙世事）意义上的同性恋。这一点虽然无法证明，当然也永远无法反驳。

　　那些聪明人一点也不会因为在两个朋友的行为上找不到同性恋的正面证据而尴尬，反而一本正经地说：「这正在我们的意料之中。」于是，缺乏证据本身就被视为证据，正如没有烟雾证明火被精心地隐藏起来一样。如果确实有火，这样说没错，但我们首先必须证明火的存在。否则，我们的论证就如同一个人说：「如果那把椅子上躺着一只隐形猫，椅子看上去就是空的；现在，椅子看上去确实是空的，所以椅子上躺着一只隐形猫。」

　　隐形猫的信念，从逻辑上也许无法反驳，但它却向我们透露了很多有关相信者的信息。那些认为友情不是一种独立的爱，只是变相的爱情或爱情花絮的人，暴露了他们从来都没有朋友的事实。我们其他的人都知道，虽然我们可以对一个人同时产生爱情和友情，但在某些方面，没有什么比爱情更不像友情了。恋人们总是谈论他们的爱情，朋友们几乎从不谈论他们的友情；恋人们通常面对面，沉浸在彼此之中；朋友们则肩并肩，专注于某些共同的兴趣。最重要的是，爱情只要持续，就必须只存在于两者之间；但友情却远远不限于两者，只有两个人的友情甚至不是最好的，这里面的原因很重要。

　　兰姆（Charles Lamb，英国散文家）曾经说过，假定三个朋友甲、乙、丙当中，甲去世了，那么，乙不仅失去了甲，还失去了「丙身上甲的成分」；同样，丙也不仅失去了甲，还失去了「乙身上甲的成分」。在我的每位朋友身上都有一些东西，只有另外一位朋友才能将其充分地引发出来；仅凭我自己，并不足以让他展示全貌，还需要有其他的灯光来呈现他的各个方面。既然查尔斯（Charles Williams，英国作家，路易斯的挚友）已经去世，我就再也看不到罗纳德（J.R.R.Tolkien，《指环王》作者，路易斯的挚友）对查尔斯所独有的笑话的反应了。我不但没有因为查尔斯的去世而更多地拥有、「独占」罗纳德，反而拥有得更少了。所以说，在所有的爱中，真正的友情嫉妒心最小。只要新来者有资格成为真正的朋友，两个朋友就乐意有第三方加入，三个朋友又乐意有第四方加入。然后，他们就像但丁著作中那些幸福的人一样，说：「啊，来了一位会增加我们的爱的人。」因为在这种爱中，「分享不是夺走」（引自珀西·雪莱的抒情长诗《心之灵 Epipsychidion》）。

　　诚然，除了缺乏志同道合的人，还有一些实际的考虑，如聚会场所的大小，讲话能否听见等问题，会限制朋友圈子的扩大。但在这些限制的范围内，随着与我们分享的人的数量增加，我们对每位朋友的拥有不是减少，而是增多。在这一点上，友情展示了它与天国本身光荣的「相似的接近」。在天国里，不计其数的蒙福者增加了每个人从神那里享受的祝福；因为每个人都从自己的角度看神，无疑也会将这种独特的异象传达给其他所有人。一位老作家说，这就是为什么先知以赛亚异象中的撒拉弗彼此呼喊「圣哉！圣哉！圣哉！」（以赛亚书6:3）。我们之间越是以这种方式彼此分享天粮，我们所有的人越会拥有的越多。

　　因此，在我看来，每一份友情都是同性恋的理论毫无根据。这并不是说友情和不正常的爱情从未有过交织，某些文化在某些时期似乎有玷污友情的倾向。我认为，在以前好战的社会，它尤其容易潜入成熟的勇士与其年轻的副手或侍从的关系之中。无疑，这与行军作战途中身边没有女人有关。在我们认为需要、或者可以断定一种关系是否掺杂着同性恋时，显然应该以证据——如果有的话——而不是以先入为主的理论为指导。亲吻、流泪和拥抱本身并不是同性恋的证据，否则含义就太滑稽了。赫罗斯加拥抱贝奥武甫（英雄史诗《贝奥武甫》中的人物），约翰逊拥抱鲍斯韦尔（Samuel Johnson和朋友James Boswell，都是英国作家），塔西佗（Gaius Cornelius Tacitus，古罗马历史学家）的作品中那些胡子拉茬、身经百战的百夫长在军团解散时相互拥抱、祈求对方给予最后的亲吻……他们都是同性恋吗？如果你连这个都能相信，你就可以相信任何事情了。纵观历史，我们需要作出特别解释的，不是先辈们公开表达友情的这些举动，而是我们的社会缺乏这些举动；不合时宜的是我们，而不是他们。

　　伙伴关系是友情的母体

　　我说过，在所有的爱中，友情是最不符合生物学的。没有它，个人和社区照样可以生存。但是，有一样东西对于社会却是不可或缺的。它虽然不是友情，但却是友情的母体，常常与友情相混淆。

　　在早期的社区里，男人们作为猎人、战士的互相合作，如同生育和抚养后代一样必不可少，不喜爱前者的部落与不喜爱后者的部落一样注定会灭亡。早在有历史记载以前，我们男人就从女人中分离出来，聚集在一起，从事自己的工作。我们不得不这样做。喜欢做自己必须做的事，有助于生存。我们不但必须做这些事，还必须谈论这些事——制订狩猎和作战计划，事后分析总结，以供将来使用。我们更喜欢后者。我们嘲笑或惩罚懦夫和笨蛋，赞扬超级明星，陶醉于技术细节：「他早该料到，那种风向他绝不可能追上那头野兽」……「知道吗？我的箭头比较轻，所以射中了」……「我一向都说——」……「我是这样扎下去的，明白了吗？就像握这根棍子这样」……实际上，我们所谈论的都是本行。我们非常享受彼此为伍：我们这群勇士、猎手，因着共同的技能、共同的危险艰辛、圈内的玩笑而紧密结合在一起，远离那些妇女和儿童。正如有人所说的，旧石器时代的男人肩上可能有、也可能没有棍棒，但他肯定有一个其他类型的棍棒，因为「棍棒 club」和「社团 club」在英语里是同一个词。这个社团可能是他宗教生活的一部分，就像梅尔维尔（Herman Melville，美国浪漫主义小说家）的小说《泰皮》中的那些野人，他们一辈子每晚都要去那个神圣的吸烟社团，在那里感到「异常地舒适」。

　　这时候，女人们在做些什么？我不知道。身为男人，我从未窥探过良善女神（古罗马女神Bona Dea，保佑土地肥沃和妇女生育）的秘密。她们当然也经常举行一些谢绝男士参加的活动。在妇女从事农业的社会，她们一定也和男人一样，有一些共同的技能、辛劳和成就。然而，她们的世界也许从来没有像男人的世界那样男性化，儿童、也许还有一些年老的男性和她们在一起。这只是我的猜测，我只能从男性的线索中追溯史前的友情。

　　这种在每天都看到对方经受考验的男人之间相互合作、谈论本行、相互尊重和理解的快乐，在生物学上是有价值的。如果你愿意，可以将这种现象归结于人类「群居的本能」，但我认为这是舍近求远。大家对这种现象的认识已经远远超出了对本能的理解，这种现象此刻就在许多病房、酒吧、休息室、餐厅、高尔夫俱乐部中发生。我更愿意称之为「伙伴关系 Companionship」或「交际关系Clubbableness」。

　　然而，这种伙伴关系只是友情的母体。它常常被称为友谊，很多人所说的「朋友 friends」，其实只是指他们的「同伴 companions」。但这不是我所定义的友情。我这样说，绝不是贬低这种纯粹的交际关系；正如人们从金子里区分银子，并不是为了贬低银子。

　　友情是怎样产生的？

　　当两个或两个以上的同伴发现，他们都拥有别人所没有的某种洞见、兴趣、甚至爱好，并且在那一刻之前，各人都认为这是自己独有的财富或负担，这时，友情就从纯粹的伙伴关系中产生了。典型的开场白是：「什么？你也是？我还以为只有我一个。」我们可以想象，在早期的猎手、战士中，只有一个人——也许百年一遇、甚至千年一遇——看到别人没有看到的：看到鹿不但可以食用，而且还很美丽；发现狩猎不但生存必需，还是一种乐趣；梦想神明可能不但强大，而且还很神圣。但是，只要这些独具慧眼的人在有生之年没有发现志同道合的人，我怀疑他们的洞察不会产生任何结果，艺术、体育或灵性的宗教都不会诞生。当两个这样的人发现了彼此，无论是用艰涩困难、嗑磕巴巴的语言，还是用我们看来惊人简练的表达分享彼此的洞见时，友情就诞生了。他们立刻在一个巨大的孤独中站在一起，与外界有了天渊之隔。

　　恋人们寻求隐私。朋友们也会发现这种孤独感，不管自己希望与否，他们都与群体之间隔着一道屏障。但他们很乐意减少这种隔绝，前两个结交的人会很高兴找到第三个。

　　在我们这个时代，友情也以同样的方式产生。当然，对于我们来说，共同的活动以及产生友情的伙伴关系，往往不是狩猎、作战这类的体力活动，而可能是共同的宗教、共同的研究、共同的职业，甚至共同的消遣。所有分享它的人都将成为我们的同伴，但分享更多东西的一两个、两三个人则成为我们的朋友。正如爱默生（Ralph Waldo Emerson，美国散文家）所说，在这种爱中，「你爱我吗？」的意思就是「你和我看到同样的真相了吗？」或者至少是，「你关心同样的真相吗？」若有人认同我们的观点，认为某些别人不以为然的问题至关重要，就可以成为我们的朋友。至于对这个问题的答案，他不必与我们相同。

　　请注意，在这点上，友情在更加个人、而非社会必要性的层面再现了它的母体伙伴关系的特征。伙伴关系存在于一起做某事的人之间，如狩猎、学习、绘画或任何别的事。朋友也会在一起做一些事情，但这些事会更加内在、更少广泛分享、更不容易定义。仍然是猎人，对象却是非物质的猎物；仍然在合作，工作却是世人不考虑或尚未考虑之事；仍然是旅伴，踏上的却是另外一种旅程。所以，我们把恋人描绘成面对面，却把朋友描绘成肩并肩、直视前方。

　　这就是为什么那些只是「想要朋友」的可怜人永远无法交到朋友的原因。拥有朋友的条件是：我们应该想要除了朋友之外的其他东西。对于「你和我看到同样的真相了吗？」你的真实回答如果是：「我什么也没看到，我不在乎这个真相，我只想要朋友。」那就不会产生友情，虽然亲情当然可能。因为没有作为友情的内容，而友情必须有具体的内容，哪怕只是对多米诺骨牌或白老鼠的热情。一无所有的人无法分享任何东西，足不出户的人不可能拥有同路人。

　　友情和爱情的共存

　　发现彼此一起行走同一条幽径的两个人若是异性，他们之间的友情很容易在半小时内发展成爱情。实际上，除非他们不喜欢彼此的外表，或者双方或其中一方已经另有所爱，否则，这样的结果几乎可以肯定迟早会出现。反过来，爱情也可能让恋人之间产生友情。但这并没有抹杀两种爱之间的区别，反而使它们的区别更加明显。如果对方起初只是真正意义上的朋友，逐渐或突然变成你的恋人，你肯定不希望与第三方分享爱情，但却不会嫉妒分享友情。如果你发现自己所爱的人能够自发地与你的朋友建立真正深厚的友情，感到不但我们两人在爱情中连结，我们三五个人还是在同一条路上追求的旅行者，有着共同的憧憬，这对于爱情实在是一个极大的丰富。

　　友情和爱情的共存还可以帮助一些现代人认识到，友情确实是一种爱，甚至和爱情一样伟大。假设你幸运地「爱上了」你的朋友，并且与之结婚。再假设有两种未来让你自由选择：「要么，你们俩不再是恋人，但却永远共同寻求同一位神、同样的美、同样的真理；或者，失去这一切，但在有生之年保持爱情中的狂喜、激情、新鲜感和狂野的欲望。请选择你喜欢的。」我们应该选择哪种呢？哪种选择不会使我们后悔呢？

　　友情并非必需品

　　我已经强调了友情「非必需品」的特点，这当然需要作进一步的解释。

　　有人可能会反驳我说，友情对于社会具有实用价值。每一种文明的宗教都是从一小群朋友开始的；当几位志趣相投的希腊人聚集在一起，谈论数字、线条和角度的时候，数学便真正诞生了；今天的英国皇家协会最初只是几位绅士在闲暇时碰面，讨论他们、而不是其他大多数人感兴趣的话题；今天所谓的「浪漫主义运动」，前身是华兹华斯先生和柯勒律治先生不断地——至少柯勒律治先生是如此——谈论他们个人的秘密愿景。可以毫不夸张地说，共产主义、牛津运动、循道主义、废奴运动、宗教改革、文艺复兴都是以同样的方式开始的。

　　这种反驳有一定的道理。但是，几乎每位读者可能都会认为，以上这些运动有些对社会有益，有些对社会有害。上述例证如果被全部认可，充其量只是表明，友情既可能造福社会，也可能危及社会。即便造福社会，它具有的生存价值也不及我们所说的「文明价值」。用亚里士多德的话来说，它不是有助于社会生存，而是有助于提高社会的生活质量。

　　生存价值和文明价值，在有些时期、有些情况下是一致的，但并非永远如此。无论如何，有一点似乎可以确定的是，友情若是结出了可供社会使用的果实，那一定是偶然的副产品。为了社会目的设计的宗教，例如罗马帝国的皇帝崇拜，现代人把基督教当为「拯救文明」的手段来「推销」，并没有多大作用。那些不关心「世界」的一小圈朋友，才是真正改变世界的人。埃及人和巴比伦人的数学既实用、又有社会效益，追求的是为农业和魔法服务；希腊人的数学没有任何实际的用处，只是朋友们闲暇时的消遣；但在今天，希腊人的数学对我们却更加重要。

　　还有人可能会说，对个人而言，友情极其有用，也许为生存所必需。他们可能会引用一大堆证词，如，「没有兄弟，腹背受敌」，「朋友比兄弟更亲近」等等。但我们如此说的时候，朋友指的其实是「盟友」。在日常生活中，朋友的意思不止于此，或者说，应该不止于此。毫无疑问，在需要联盟时，朋友会证明自己也是盟友，会在我们贫困时接济我们，生病时照料我们，在敌人中间为我们挺身而出，为我们的孤儿寡母竭尽所能。但是，这类的善举并不是友情的本质，对这些善举的需要几乎成为友情的障碍。它们从一个角度说与友情有关，从另一个角度说无关。有关是因为，在需要时不肯伸手相助的，就是假朋友；无关是因为，恩人的角色对于朋友总是偶然的，甚至有点格格不入。

　　恩人的角色几乎令人尴尬，因为友情中根本不存在亲情中那种需要被人需要的成分。朋友若需要我们接济、借贷或夜间看护，我们会为他遭遇这类的事情而难过。现在，既然难关已过，看在上天的份上，让我们忘记这一切，回到我们真正想在一起做和谈论的事情上去吧。甚至感激之情也不能丰富这种爱，「别客气」这句客套话，在此表达了我们真实的思想。完美的友情的标志，不是在危急关头有朋友相助——朋友当然会相助，但在给予帮助之后，对于友情根本不会产生任何改变，反而只是一种分心、一种反常。朋友相聚，时光苦短，将时间用于帮助，简直是一种可怕的浪费。也许我们只有几个小时的畅谈时间，可是天哪，竟然有二十分钟必须花在事务上！

　　我们之所以感到惋惜，是因为我们根本不想知道朋友的私事。友情与爱情不同，它一点也不好奇。不了解对方的职业、婚姻状况，你照样可以与之为友，这些「无关紧要的事情、事实的问题 unconcerning things, matters of fact」（引自约翰·多恩的诗歌《Of the Progress of the Soul》）与真正的重点——你和我看到同样的真相了吗？——有什么相干呢？在真正的朋友圈中，每个人都只是他自己，只代表他自己。没有人会在意他人的家庭、职业、收入、阶级、种族或过去。当然，这些情况大部分你最终会在无意中慢慢知道。它们会在举例、打比方当中，或者作为一桩轶闻趣事的根据，一点点地被透露出来。但是，他们透露这些，绝非是为了让你了解这些事情本身。这就是友情的王者风范。

　　我们见面时，彼此都像独立国家的主权诸侯，出访在外、立场中立，不受自己背景的约束。这种爱在本质上不仅忽略了我们的身体，也忽略了我们所代表的一切，包括家庭、工作、过去、社会关系。在家里，我们不但是彼得或珍妮，还有一般性的角色：丈夫或妻子、兄弟或姐妹，领导、同事或下属；在朋友之间则不然，每个人都是自由的、赤裸的思想。爱情要求赤裸的身体，友情要求赤裸的人格。

　　因此，如果你不会误解的话，我会说这种爱具有强烈的任意性和不负责任性。我没有义务成为任何人的朋友，世界上也没有任何人有义务成为我的朋友，友情中没有任何的要求，没有需要的阴影。友情并不是必要的，就像哲学、艺术和宇宙本身一样。宇宙并不是必要的，是因为神不是非得创造它不可。友情没有生存的价值，相反，它是赋予生存以价值的事物之一。

　　友情与欣赏之爱

　　当我说朋友肩并肩时，是为了指出它与恋人面对面之间必要的对比。除了这点对比之外，我不希望在你的脑海中永远留下肩并肩的印象。将朋友连结在一起的那份共同的追求或愿景，并没有让他们沉醉到始终对彼此无知或相忘的地步，相反，这是他们彼此相爱、彼此了解的媒介。人最了解的是自己的「同伴」，共同的旅程中每一步都在考验他的本质，我们彻底明白这些考验的含义，因为我们自己也在经历这些考验。因此，随着他一次又一次地战胜考验，我们对他的信赖、尊重和钦佩也逐渐升华成一种异常坚定、知根知底的欣赏之爱。如果一开始，我们注意的更多是他本人，而不是友情的「内容」，我们就不会如此了解或爱他。如果你像盯着情妇一样凝视他的双眸，你就不会发现他是个战士、诗人、哲学家或基督徒。要了解这些，你最好与他一起作战、读诗、辩论、祷告。

　　我认为，在完美的友情中，这种欣赏之爱往往是如此地强烈、根深蒂固，以致每位成员在其他人面前都暗自深感自己的渺小。有时候，尤其是当全体成员相聚一堂，每个人都把其他人身上最出色、最睿智、最滑稽的一面引发出来时，他会纳闷，自己何以置身于如此优秀的人物当中，他会觉得自己很幸运能在这样的团队中度过沙漠。当四、五个朋友在一天疲惫的远足后到达旅馆，穿上拖鞋，伸展双腿舒服地烤着火，饮料伸手可及，大家海阔天空地闲聊，任由思想驰骋于宇宙内外，彼此之间没有任何的要求或责任，都是自由之人、平等之身，仿佛一小时前刚刚相识，同时又有岁月沉淀下来的亲情笼罩着我们，这真可谓是黄金聚会。这是生活——自然的生活——赐予我们的最好礼物。谁能配得上它呢？

　　异性之间有友情吗？

　　根据以上所说，我们可以清楚地知道，在大多数时期、大多数社会里，友情只存在于男人和男人之间，或女人和女人之间。异性可能在亲情和爱情中相遇，但不会在这种爱中，因为他们之间很少存在共同的活动所形成的伙伴关系，而这种伙伴关系正是友情的母体。在只有男人受过教育、而女人没有受过教育的地方，在一种性别工作、另一种却无所事事的地方，或者两性从事完全不同的工作的地方，异性之间通常没有共同的东西让他们结为朋友。但我们很容易看出，异性之间不能产生友情，正是由于缺乏这种共同的东西，而非由于各自的本性。因为，只要他们能够成为伙伴，他们也会变成朋友。

　　因此，在像我所从事的这种男女并肩工作的职业中，在宣教士、作家、艺术家中，异性之间的友情很普遍。可以肯定的是，一方表现出的友情，很可能会被另一方误解为爱情，导致痛苦和尴尬的结果；或者双方都以友情开始，最后却以爱情告终。但是，说一物可能被误当作另一物，或转变成另一物，并不是否认两者的差异，反而是暗示了其差异。否则，我们就不应该说「转变成」或「误当作」。

　　从一个方面说，我们这个社会很不幸。在一个男人和女人从来都没有共同工作、或者共同受教育的世界里，人们可能会相处得很好。在那里，男人之间彼此、而且只能彼此寻求友情，他们非常享受其中。我希望女人也能平等地享受她们的女性朋友。同样，在一个所有的男人和女人都有充分的共同基础建立友情的社会，可能也会相处得很好。但是，我们现在却两头不靠。孕育友情需要的共同基础、即母体，存在于某些群体的两性之间，但不存在于其他群体中。在很多郊外的住宅区，这种基础的缺乏非常明显。

　　在一个富裕的社区里，男人毕生赚钱，至少有一部分女人利用闲暇陶冶情操，爱上了文学或音乐。在这些地方，男人置身于女人当中，犹如野蛮人置身于文明人当中。在另一个社区里，你会看到相反的情况。男女确实都「上学」了，但是，男人会继续接受更加严格的教育，成为医生、律师、牧师、建筑师、工程师或作家，女人与他们的差别，就如同孩子与大人的差别。在这两种社区，异性之间都根本不可能产生真正的友情。这种状况虽然很可悲，但是，如果双方都予以承认、接受，倒也无妨。

　　我们这个时代所特有的问题是：处于这种境地的男女，他们常常听到一些传言，说在某些快乐的群体中，男女之间没有这种鸿沟；他们偶尔也能一瞥这样的群体；他们还被平等主义的观念所困扰，认为对于一些人来说可能的事情，对于所有的人也应该、因而也必定可能。因此，他们拒绝安于现状。于是，一方面，我们看到女教师型的妻子。她们「有教养」，总是极力将丈夫「提升到自己的水平」，拖着他去音乐会，想让他学会跳莫里斯舞（morris-dancing，英国乡村一种由经过特别挑选和训练的几组男子跳的礼仪性质的民间舞蹈），邀请「有教养」的人到家中作客。这种做法对男人造成的损害往往小得可怜，因为中年男性有着巨大的消极抵抗和放纵的力量——可惜女人不知道这点——他们说：「女人总是喜欢追求时尚。」但是，如果男人有文化、女人没有，而所有的女人、以及许多男人都断然拒绝承认这一事实，那么，情形就要令人痛苦得多。

　　在这种情况下，我们就会看到一种善良的、礼貌的、煞费苦心的和可怜的伪装：用律师的术语来说，女人被「视为」男性圈子中的正式成员。在头脑简单的人看来，她们像男人一样抽烟、喝酒，这个事实本身并不重要，重要的是证明了她们确实是其中的一员。不允许存在清一色的男性聚会，男人在哪里聚集，女人也必须到哪里。男人已经学会了成天与各种思想打交道，知道何谓讨论、举例和证明。女人如果仅仅拥有从学校学到的知识，结婚后立刻就把学校传授的一点「文化」丢得一干二净，只阅读女性杂志，通常的谈话几乎无一例外是叙述性的，她就不可能真正融入男性圈子。她可以在空间上和物理上身处同一个房间里，可是结果如何呢？如果这些男人毫无体贴之心，他们的谈话她全然不懂，就只能从头至尾百无聊赖地默默坐在那里。如果这些男人有较高的教养，他们会尽量让她参与进来，向她作一些解释，极力纠正她与话题无关的错误观点，使之多少有点意义。但是，这些努力很快就化为失败。为了礼貌起见，原本是一场真正的讨论，结果只好有意被淡化，流于闲聊、说笑话、谈论轶闻趣事。他们带她来分享的东西，恰恰因为她的到来而遭到破坏。她永远也无法真正进入这个圈子，因为一旦她进入了，这个圈子就不再是它本身——正如当你抵达地平线时，它就不再是地平线了。通过学会喝酒、抽烟，也许还会讲一些低俗的故事，现代女性并没有为此而比她的祖母更接近男人一英寸。但是，她的祖母要快乐得多，也更现实。祖母留在家里，和其他女人谈论真正属于女性的话题，可能还显得魅力十足、通情达理，甚至机智幽默。她或许也能这样，或许和夜晚的聚会被她破坏的那些男人一样聪明，甚至比他们更聪明。但是，她真正的兴趣与他们不同，追求兴趣的方式也不同。当我们假装对自己不关心的事情感兴趣时，都会表现得像个傻瓜。

　　这种女人的大量涌现，有助于解释现代人对友情的贬低。她们常常能大获全胜，使男性的伙伴关系、男性的友谊在整个社区消失。在她们生活的小天地里，没完没了、喋喋不休的「快活」，取代了思想的交流。当女人在场时，她们遇到的所有男人都像女人一样说话。

　　这种对友情的毁灭常常是无意识的。然而，有一类更激进的女性在预谋它。我曾经听见一位女人说：「永远不要让两个男人坐到一起，否则，他们就会聊起一个话题，一点也没趣。」她的意思再明白不过了：千方百计地说话，说得越多越好，让声音不绝于耳。但是，绝不要有任何话题，绝不可有任何实质性内容。

　　这种轻率的女性——活泼、有成就、「迷人」、令人难以忍受的无聊——寻求的只是每个晚上的消遣，使聚会自行「瓦解」。但是，有意识地反对友情的战争则可能在更深的层次进行。有些女人怀着憎恨、嫉妒、惧怕，把友情视为爱情、尤其是亲情的大敌。她们有一百种技巧可以破坏她丈夫的友谊：与他的朋友争吵，或者更妙地与朋友的妻子争吵，嘲讽、阻拦、撒谎。她没有意识到，在被她成功地与朋友隔绝之后，这位丈夫已经没有多少价值。她已经将他阉割了。渐渐地，她自己也会为他感到羞耻，也不记得他的生活有多大部分存在于她监视不到的地方。新的友情将会萌芽，但这次是秘密的。他若不是很快又有了其他秘密，算是她幸运，幸运得都不配享受。

　　当然，所有这些都是愚蠢的女人。明智的女人如果愿意，一定能够提高自己，使自己有资格进入讨论和思想交流的天地；倘若没有资格，就决不会尝试进入或破坏那个天地。她们另有更重要的鱼要炸。在有两性参加的聚会上，她们会被吸引到房间的另一头，谈论女人的话题。就此而言，她们不需要男人，就像男人不需要女人一样。只有不识趣的人才会寸步不离挂在异性身上。自己活，也让别人活。女人常常嘲笑我们男人，这是应该的。

　　两性之间如果没有任何真正的共同活动，只能在亲情和爱情中相遇，不能成为朋友。一方常常意识到对方的可笑，这是健康的，事实上一向是正常的。正如我们对孩子或动物的欣赏一样，异性若没有有时觉得对方可笑，就没有真正地欣赏过对方。两性都是如此。人性是个悲喜剧（tragi-comica），但性别的划分，使彼此都能从对方身上看到自己经常逃避的笑话、以及悲情。

　　友情的高度灵性并不等于大爱

　　我在前面提醒过，本章的任务主要是重建友情的地位。我希望以上几页已经清楚地说明，为什么古人认为友情几乎能使人超越人性，至少对于我来说不足为怪。友情是高度灵性的，它不为本能所左右，除了爱本身自愿承当的责任外，不受任何责任的约束，几乎没有任何嫉妒，也彻底不存在需要被人需要。在人类的想象中，天使之间的爱可能就是如此。那么，我们是否可以说：在此，我们发现了一种自然之爱，这爱就是大爱本身？

　　不要着急下这种结论。我们首先要意识到，「灵性的 spiritual」这个词具有多种含义。在新约的许多经文中，这个词的意思是「与圣灵有关」。在这些经文中，「属灵的 spiritual」东西，根据其定义，就是善的。但是，当「灵性的 spiritual」只用来表示与「肉体的、本能的、动物性的」对立时，灵性的东西未必就是善的。宇宙中既存在灵性的恶，也存在灵性的善，既有圣洁的天使，也有堕落的天使。人最严重的罪是灵性上的罪。我们千万不要认为，说友情是灵性的，就是意味着它本身是圣洁、没有瑕疵。有三个重要的事实仍然需要考虑。

　　第一个事实前面已经提到，即掌权者对下属之间的亲密友谊往往感到不放心。这种不放心可能没有道理，也可能不无根据。

　　第二是大众对一切密友圈子所持的态度。对这类圈子，他们的称呼或多或少都带有贬义：最好的称呼是「一群」；一个圈子倘若不被冠以「一伙」、「一帮」、「一小撮」、「一个孤芳自赏的团伙」，就算走运。那些终其一生只知道亲情、伙伴关系和爱情的人，认为朋友是一群「自以为是、不屑与普通人为伍的傻瓜」。这当然是出自嫉妒，但是，嫉妒总是提出她所能想到最真实、或最接近真实的指控。这种指控更加伤人，因而必须加以考虑。

　　最后，我们必须注意到，圣经在描述神与人之间的爱时，很少用友情作比喻。友情并没有被完全忽略，但是，圣经在寻找最高之爱的象征时，更多是撇开这种看似天使般的关系，深入到最自然、最本能的关系。神是「父」的形象取自亲情，基督是「教会的新郎」的形象则取自爱情。

　　友情的耳聋是双面刃

　　我们首先来探讨掌权者对下属之间的友情的疑虑。我认为，他们的疑虑是有原因的，对这个原因的思考会让我们有一点重要的发现。如前所述，当一个人对另一个人说：「什么？你也是？我还以为只有我一个……」，友情在那一刻就诞生了。但是，这样发现的共同爱好、理想、观点未必都是好的。艺术、哲学、宗教、道德的发展很可能从这一刻开始，但是，酷刑、自相残杀、以人献祭为什么就不可以呢？对这一刻正反两方面的作用，大多数人年轻时无疑都有所体会：当我们第一次遇到一个人也喜欢自己最爱的诗人，那种感觉很美好。以前几乎无法理解的作品，现在变得清晰起来；以前羞于启齿的事情，现在可以坦率地承认。但是，初次遇见一个和自己怀有同样不为人知的邪念的人，我们也会同样感到欣喜；这种邪念也变得清晰和明确，我们也不再为之羞愧。甚至现在，无论到了怎样的年纪，我们都深知共同的仇恨和怨愤所产生的危险魅力。对于学院里唯一一位和你一样看出副院长缺点的人，你很难不高兴地把他称为朋友。

　　独自置身于一群没有共识的同伴当中，我只能胆怯地持有某些观点和标准，一半羞于公开承认，一半也怀疑它们是否最终正确。当我回到朋友当中，不出半小时，甚至不出十分钟，这些同样的观点和标准就会再次变得毋庸置疑。当我置身这个小圈子时，它的意见胜过了一千个外人。随着友情的加强，即使朋友远隔千里，小圈子的意见仍然可以起到同样的效果。因为我们都希望被自己的同侪、被那些「合我们心意」的人评判。只有他们真正了解我们的思想，也只有他们才能根据我们完全认可的标准来判断它；他们是我们真正渴望的赞美，真正害怕的责备。早期那些小小的基督徒群体之所以能够存活下来，是因为他们只看重「弟兄们」的爱，毫不在意周围异教社会的看法。但是，由罪犯、狂热分子、变态者分别组成的小圈子，也可以用同样的方式幸存下来。他们常常对外部的意见置若罔闻，将其视为「不理解」的局外人，「守旧者」、「资产阶级」、「建制派」，是傲慢、假道学和喋喋不休的骗子。

　　因此，掌权者对于友情的不悦就不难理解了。每一份真正的友情都是一种脱离，甚至反叛。这种反叛可能是严肃的思想家对于流行的哗众取宠的反叛，也可能是追求时尚者对于公认的理性的反叛；可能是真正的艺术家对于流行的粗俗艺术的反叛，也可能是欺世盗名之徒对于文明品味的反叛；可能是好人对于社会弊病的反叛，也可能是坏人对于社会正义的反叛。无论哪类反叛，都不受掌权者的欢迎。

　　在每一群朋友当中，都有一种内部的「舆论」左右着其成员，使之不受整个社会舆论的影响。因此，每一群朋友都是潜在的抵抗力量。拥有真正朋友的人不大容易受人控制或「受骗上当」，好的掌权者很难对他进行纠正，坏的掌权者也很难使之变坏。因此，如果我们的掌权者通过强力，或通过「团结」的宣传，或通过不显眼的手段，取缔了隐私和自由的闲暇时间，从而成功地营造了一个人人都是伙伴、但却没有朋友的社会，他们将会消除某些危险，同时也使我们失去了防止被彻底奴役的最有力的保障。

　　但是，友情的危险性是完全真实的。正如古人所见，友情可以是美德的学校，但古人没有看到，友情也可以是罪恶的学校。它具有两面性，可以使好人变得更好，也可以使坏人变得更坏。详细说明这一点将是浪费时间。我们关心的不是去阐述坏友情的坏处，而是要意识到好友情中可能存在的危险。这种爱就像其他自然之爱一样，有沾染某种疾病的先天倾向。

　　很明显，所有的友情，无论是好的、坏的、还是无关痛痒的，都具有脱离群体、至少在有些事情上对外部世界的声音漠不关心或充耳不闻的特点。即使友情的共同基础只不过是集邮这种小小的爱好，这个圈子也理所当然、不可避免地忽略了数百万认为它很愚蠢的人，以及数千名只是浅尝辄止的人的观点。气象学的创始人理所当然、不可避免地忽略了数百万将风暴归因于巫术的人的观点。这里不存在冒犯的问题。正如我知道自己应该成为高尔夫球手、数学家或赛车手圈子的局外人，同样，我也有权将他们视为我的圈子的局外人。话不投机的人应该减少碰面，志趣相投的人应该常常聚首。

　　危险在于，这种对外界意见的部分漠不关心或充耳不闻，尽管是合理的、必要的，但有可能导致全面的漠不关心或充耳不闻。最突出的例子不是在朋友圈中，而是在神权或贵族阶级里。我们知道主耶稣时代的祭司对平民的看法。傅华萨的《闻见录》（Jean Froissart百年战争历史文献）中看到骑士对「局外人」农夫既没有同情，也没有怜悯，但这种可悲的冷漠却与一种良好的品质密切相关。他们之间确实有很高的勇气、慷慨、礼貌、荣誉，这个标准在那些谨小慎微、斤斤计较的农民看来简直就是愚蠢。在维护这个标准时，骑士毫不理会、也必须毫不理会农夫的观点，对他们的看法「不屑一顾」。倘若他们顾及了农夫的看法，我们今天的标准就会比现在粗俗、低劣。但是，「不屑一顾」逐渐成了一个阶级的习惯；在应该忽视的时候忽视农夫的声音，很容易导致在农夫呼求正义和怜悯的时候也忽视他们的声音。原本高尚、必要的局部耳聋，助长了傲慢和残忍的全面耳聋。

　　当然，朋友圈不可能像一个有权势的社会阶级那样压迫外部世界，但在自己能力所及的范围内，它也具有同样的危险。它可以在一般或贬义的意义，把那些完全是圈外人的人视为「局外人」。这样，就像贵族阶级一样，它可以在自己周围建立一个任何声音都无法穿越的真空地带。一开始，文学圈或艺术圈不理会普通人对于文学或艺术的看法，也许是正确的。逐渐地，可能会发展到对普通人的一切观念都不屑一顾，比如他们应该付账单、剪指甲和举止文明。因此，不论这个圈子具有怎样的缺点，这些缺点都是不可克服的，而任何圈子都有缺点。不但如此，这种局部的、合理的耳聋是基于某种优越性，即使只是对邮票的优越知识，但这种优越感会发展成全面耳聋。于是，这个团体会鄙视并忽略在它之外的人，实际上已经把自己变成了一个类似阶级的东西。一个小圈子，就是一个自封的贵族阶级。

　　友情会产生集体的骄傲

　　我在前面说过，在良好的友情当中，每个成员在其他人面前往往感到谦卑，认为他们很出色，自己很幸运与他们为伍。但不幸的是，这个「他们」，换一个角度就是「我们」。因此，从个人的谦卑到集体的骄傲，转变是非常容易的。

　　我指的不是所谓社交的或势利的骄傲——为认识杰出人物，并为别人知道自己认识杰出人物而自鸣得意。那是另一回事。势利小人希望依附于某个团体，是因为该团体已经被视为精英；朋友们则因为已经相互依附，所以才会逐渐产生把自己视为精英的危险。我们只是寻求合己心意的人，为了交朋友而交朋友，然后才对我们已经成为贵族的感觉感到震惊或欣喜。我们当然不会称自己的圈子为贵族阶级，每一位了解友情的读者，可能都会竭力否认自己的圈子曾经犯过这种荒唐的错误。我也是这么感觉的。但是在这类事情上，我们最好不要从自己讲起。不管我们自己的情况如何，我想，我们都已经在我们是局外人的圈子里发现了这种倾向。

　　我曾经参加某个会议，会上，两位显然是好朋友的牧师开始谈论神之外的「非受造的能量」。我问他们：如果《尼西亚信经》称神为「创造天地的，并造有形无形的万物的主」是正确的，除神之外，怎么可能有非受造物呢？他们的回答是相视大笑。我并不反对他们笑，但也希望他们能用语言给我一个回答。这种笑并非讽刺，也不会让人不愉快，表达的意思类似于美国人说：「瞧他逗不逗？」也像一个爱磨人的孩子提出一种从未被问过的问题，逗得大人开心大笑一样。你很难想象，这笑声是何等地毫无恶意，却又如何清楚地表明，他们充分意识到自己一向活在一个比其他人更高的层次里，他们置身于我们当中，如同骑士置身于农民、大人置身于孩子当中。他们很可能有答案，只是因为知道我太无知，不能明白。哪怕他们只说一句：「这恐怕一时难以解释清楚」，我也不会认为他们怀有友情的那种骄傲。他们的眼神和笑声才是重点，从中流露出一种肉眼可见、肉耳可听、理所当然、不加掩饰的集体优越性。这种优越性几乎完全没有冒犯性，也没有明显的伤害别人或沾沾自喜之意。他们都是很友好的年轻人，但这恰恰突显了他们的奥运精神。这种优越感是如此地稳固，以致到了能够宽容别人、彬彬有礼、无须突显自己的地步。

　　这种集体优越感并非总是表现为奥运精神，也就是冷静、宽容；它也可能表现为泰坦式的，不安、好战而且痛苦。有一次，当我在一个本科生社团发表演讲后，学生们非常恰当地展开了讨论。一位表情像啮齿动物一样紧张的年轻人对我非常不客气，以致我不得不说：「你瞧，先生，在过去五分钟里，你已经两次称我为骗子。如果你不能在不那样的情况下讨论问题，我必须离开。」我预计他会作出如下两种反应：勃然大怒，加倍侮辱，或者面红耳赤，向我道歉。令人惊讶的是，他什么反应都没有。他脸上那种习惯性的不适表情没有任何改变，除了不再直接说我撒谎以外，他的表现和先前没有任何区别。

　　我碰到的是一幅铁幕，他早已作好准备，不与我这样的人发生任何真正的个人关系，不论这种关系是友好的，还是敌对的。几乎可以肯定，在这背后有一个泰坦式的圈子——自封的圣殿骑士团（十字军时代的武装僧侣，保护去耶路撒冷的朝圣者），永远全副武装，准备捍卫处于危急之中的巴风特（圣殿骑士团末期被指控敬拜偶像Baphomet）。我们——从他们的角度看，是他们——根本不是作为人而存在。我们是标本，代表不同的年龄组、类型、观点或兴趣的标本，应该予以灭绝。你打掉他们的一把武器，他们又冷静地拿起另一把。他们根本不是在普通的、人际的意义上与我们相遇，他们只是在执行任务——用我曾经听过的比喻来说，是喷洒杀虫剂。

　　那两位友好的年轻牧师和那位不友好的啮齿动物，知识水平都很高，爱德华时代那班赫赫有名、愚蠢到称自己为「精英」的朋友也是如此。但是，一群极其平凡的人组成的朋友圈，同样可以产生集体优越感，然后以更粗暴的方式炫耀。我们都见过学校里的「老生」故意在新生面前攀谈，或者部队里的正规兵故意在「临时兵」面前攀谈；有时候，在酒吧或火车车厢里，粗俗的朋友彼此之间故意高声说笑，让陌生人留下深刻的印象。这些都是为了炫耀。这些人的谈话非常亲密和神秘，以便被人偷听。他们要清楚地告诉每一位局外人，他不在这个圈子里。其实，这种友情除了排外的事实，几乎没有任何「内容」。每个成员在与局外人交谈时，都喜欢用教名或绰号称呼其他成员，因为这样一来，局外人就不知道他指的究竟是谁。

　　我以前认识一个人，手段更加巧妙。他开门见山地提起他的朋友，仿佛人人都知道，也理应知道他们是谁似的。他的开场白往往是：「正如理查德·巴登曾经告诉我的……」我们当时都很年轻，从来不敢承认自己没有听说过这个人。他给人的感觉仿佛是：显然，稍有头脸的人都知道理查德·巴登是谁，「不知道他，就证明自己是无名小卒」。过了很久，我们才慢慢意识到，其他人也没有听说过这个人。事实上，我现在怀疑，他提到的所谓理查德·巴登、赫西凯·克伦威尔、爱利诺·弗斯特，根本就是子虚乌有的人物。但是，有一年左右的时间，我们的确彻底给唬住了。

　　这样，我们可以在许多朋友圈中发现友情的骄傲，无论这种骄傲是奥运式的、泰坦式的，还是纯粹粗俗的。假设自己所在的圈子不存在这种危险，未免过于轻率；因为我们自己当然都是最后才意识到它的。这种骄傲的危险与友情确实几乎不可拆分。友情一定是排他的。从清白的、必要的排他行为到排外精神，只有轻而易举的一步，进一步还会发展成堕落的排外乐趣。一旦开此阀门，下滑的斜坡将会迅速变得更加陡峭。我们可能永远也不会变成叛逆的泰坦或普通的无赖，但有可能成为「精英」，这从某些方面看来更糟。最初将我们聚集在一起的共同愿景可能会逐渐消失。我们将成为一个为了成为小圈子而存在的小圈子，一个自封的、因而是荒谬的贵族阶级，沐浴在集体自我认可的月光之下。

　　有时候，这种小圈子开始涉足实践领域。一些与该圈子最初的共同兴趣不大相关的人，因为在某种意义上被认为「靠谱」，被招募了进来。这种明智的扩充，使得该圈子成为地方上的一股势力。逐渐地，其成员身份具有了政治意义，尽管所涉及的政治也许只限于一个军团、一个学院或一个教会内部。他们把操纵各个委员会、为靠谱的人谋取职位、联合起来对付穷人，当作其主要的工作。那些一度聚会谈论神或诗歌的人，现在聚会谈论牧师职位或生活。对于他们，这种结局很公平。神对亚当说：「你本是尘土，仍要归于尘土。」（创世记3:19）在这样一个已经缩小为一个野蛮人联盟的圈子里，友情也退回到它的母体——纯粹实际的伙伴关系。他们现在和原始的猎人部落一样。事实上，猎人正是他们的本性，但不是我最尊敬的那种猎人。

　　友情需要谦卑的保护

　　普罗大众永远不会完全正确，也永远不会完全错误。他们无可救药地错误认为，每一份友情的存在，都是为了享受从自负和优越感而来的快乐；我相信，他们也错误地认为，每一份友情都沉溺于这些快乐。但是，他们认为友情天生就会面临骄傲的危险，则似乎是正确的。正因为友情是最灵性的爱，所以，困扰它的危险也是灵性的。如果你愿意，我想说，友情甚至是天使般的爱。但是，如果人要毫无风险地吃天使的面包，就需要谦卑的三重保护。

　　也许，我们现在可以大胆地猜测一下，为什么圣经很少用友情来比喻最高级的爱。事实上，友情已经太灵性了，不能成为属灵事物的良好象征。没有最低者，最高者便站立不住。神可以安全地将自己描述为我们的父亲和丈夫，因为只有疯子才会认为，祂在身体上是我们的父亲，或者，祂与教会缔结的婚姻不是象征意义的。但是，如果用友情来比喻，我们就有可能误将符号当作所象征的事物，友情中固有的危险就会更加严重。由于友情确实表现出与属天生命相似的接近，用它作比喻，可能会鼓励我们进一步把这种接近误当作趋向的接近。

　　因此，友情就像其他自然之爱一样，无法拯救自己。实际上，因为它是灵性的，因此将面对一个更微妙的敌人，所以，要想永葆美好，就需要更加全心全意地祈求神的保护。想一想，友情的正道是多么狭窄。一方面，它不可以变成所谓的「孤芳自赏的团伙」；另一方面，若不充满相互钦佩的欣赏之爱，它就根本不是友情。因为除非我们的生活陷入悲惨的贫乏地步，否则我们的友情就必须像《天路历程》（约翰·班扬的寓言小说）中的女基督徒和她的同伴那样：

　　她们彼此一看，大为惊异，因为她们都看不见自己的荣耀，却看得见对方的荣耀。因此，现在她们开始互相看重对方胜过自己：一个说，你比我更美；另一个说，你比我漂亮。

　　从长远来看，只有一种方法可以让我们安全地品尝这种美妙的体验，班扬在上述引文的同一个段落里提到这点。那是在解释者的家里，在她们沐浴、盖印、换上「白衣」之后，她们才这样彼此看待。如果我们记得沐浴、盖印和更衣，我们就安全了。友情共同的基础越高，就越有必要记住这点，尤其是在明确的信仰友情中，忘记它将是致命的。

　　因为在我们看来，我们这四五个人已经选择了彼此，每个人都独具慧眼，发现了其他人身上的内在美，喜欢去喜爱一种自愿的高贵；我们已经凭借天生的能力超越了其他人。其他的爱不会引起这样的幻想。显然，亲情需要双方有亲属关系，或者至少关系接近，而这些从来都不取决于我们自己的选择。至于爱情，全世界有一半的情歌和情诗会告诉你，爱上这个人是你命中注定；就像一道霹雳，并非你的选择；因为「或爱或恨，我们无从左右」。说它源于丘比特之箭也好，源于基因也好，总之不是我们自己。

　　然而，友情中不存在这些，我们认为是自己选择了彼此。其实，如果我们的出生日期相差几年；某些房子之间的距离再多几英里；选择某所大学而不是另一所大学；被分配到不同的军团；初次邂逅时谈及或没有谈及某个话题——这些偶然中的任何一个，都可能使友情与我们无缘。但是，对于基督徒而言，严格来说不存在偶然。一位秘密的司仪一直在那里工作。基督曾经对门徒说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」（约翰福音15:16），也可以真实地对每一群基督徒朋友说：「不是你们选择了彼此，是我为你们选择了彼此。」友情不是对我们在择友上的鉴赏力和高品味的奖赏，它是神向每个人展示所有其他人之美的工具。他们并不比其他许多人更美，但通过友情，神打开了我们我们看他们的眼睛。像所有的美一样，他们的美也是来自神；然后，在良好的友情中，通过友情被神加增。因此，友情不但是神用来展示他人之美的工具，也是祂创造美的工具。在这场盛宴中，祂摆设筵席，祂选择嘉宾。我们可以大胆地希望，有时候也是祂、并且总是应该是祂，来主持招待。我们不要喧宾夺主。

　　这并不是说，在享受这场盛宴时，我们应该始终保持严肃。「创造了开怀大笑的神」不允许这样。我们必须深刻地认识到某些事情是严肃的，但仍然保持能力和意志，像对待游戏一样轻松处之。这是生活中一个艰难而令人愉快的微妙之处。对此，下一章将有机会作更多的探讨。现在，我只会引用邓巴（William Dunbar，苏格兰诗人）完美平衡的建议作为本章的结束：人要取悦你的创造者，快乐逍遥，但别给这个世界一颗樱桃。

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　　经文:创13:10;民32:1-5     
 
　　人关心什么，就会看什么，最终得什么，经上不断地记载某某看见那地，有的经过努力得着了，有的得着了也是虚空。我们从四个方面来看《某某看见那地》。
 
　　一、罗得看见约旦河全平原
 
　　1.亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争:(创世记13:1-2,5-7)亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。……与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们；因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。
 
　　亚伯兰响应神的呼召来到迦南地寄居，那地发生饥荒时，亚伯兰擅自下了埃及，结果被法老赶了出来(创世记12:10-20)。当他们从埃及上来时，亚伯兰和罗得的财物多得使他们不能同居。亚伯兰的牧人和罗得的牧人因着草场、水资源等开始相争。
 
　　2.罗得举目看见约旦河的全平原:(创世记13:8-13)亚伯兰就对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。”罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。
 
　　亚伯兰得知这事后，就出面解决问题，请罗得离开他：罗得向左，他就向右；罗得向右，他就向左，只有能和睦就行。罗得利用叔叔亚伯兰的谦让，举目看见约旦河的全平原是块肥沃的土地，就选择了约旦河的全平原，往东迁移；离开了对他恩重如山的亚伯兰。亚伯兰住在贫瘠的山地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到罪大恶极的所多玛。
 
　　3.亚伯兰解救罗得:(创世记14:8-9,11-12,14-16)于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王，和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战；乃是四王与五王交战。……四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。……亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。
 
　　就在罗得住在所多玛的时候，四王与五王之间发生了一场混战。四王把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了，罗得也未能幸免。亚伯兰得知侄儿罗得被掳的消息后，不计前嫌，不顾自已的安危，率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，连夜去解救罗得，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。然而，经过了这场战争，罗得依然住在所多玛，并没有回到亚伯兰身边，继续享受罪中之乐，直到所多玛被毁灭的时候。
 
　　4.所多玛和蛾摩拉的毁灭:(创世记19:23-26,29)罗得到了琐珥，日头已经出来了。当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。……当　神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。
 
　　亚伯拉罕九十九岁的时候，所多玛和蛾摩拉因罪恶甚重，达到神面前，神要用火焚烧它们的前夜，两位天使来到了所多玛，把神要毁灭这地的消息告诉了罗得。罗得告诉了他的女婿，女婿们以为他说的是戏言。天明了，神毁灭的时候到了，罗得却迟延不走，天使就拉着罗得和他妻子、两个女儿的手把他们拉了出来。当罗得到了琐珥时，日头已经出来了，耶和华将硫磺与火从天上降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。罗得的妻子不信天使的话，在后边回头一看，就变成了一根盐柱。这样，罗得家一半人得救。从此，所多玛永沉在死海底下，不得见天日。
 
　　5.女儿们和罗得乱伦生子:(创世记19:30-38)罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。大女儿对小女儿说：“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。第二天，大女儿对小女儿说：“我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。小女儿也生了儿子，给他起名叫便·亚米，就是现今亚扪人的始祖。
 
　　罗得怕住在琐珥，就同他两个女儿上去，住在山里；他和两个成年的女儿同住在一个洞里，罗得不关心女儿的生理需求与婚事，只顾自已过着醉生梦死的生活。两个自幼成长在所多玛的女儿们，道德败坏，开始在老父亲身上打主意。她们叫父亲喝酒，等父亲醉酒后与他乱伦。女儿们就从罗得生下了两个乱伦之子——摩押与便·亚米。摩押就是后来摩押人的始祖，便·亚米就是后来亚扪人的始祖，他们给以色列人带来很大的难处。
 
　　二、十二个探子窥探迦南地
 
　　1.窥探迦南地的十二个探子:(民数记13:1-6,8,16)耶和华晓谕摩西说：“你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。”摩西就照耶和华的吩咐从巴兰的旷野打发他们去；他们都是以色列人的族长。他们的名字：属流便支派的有撒刻的儿子沙母亚。属西缅支派的有何利的儿子沙法。属犹大支派的有耶孚尼的儿子迦勒。……属以法莲支派的有嫩的儿子何西阿。……这就是摩西所打发、窥探那地之人的名字。摩西就称嫩的儿子何西阿为约书亚。
 
　　当以色列人来到巴兰旷野加低斯的时候，神吩咐摩西要打发人去窥探神所赐给以色列人的迦南地，每支派要打发一人，都要作首领的。迦勒和约书亚在这十二个人中。
 
　　2.十二个探子窥探迦南地:(民数记13:21-24)他们上去窥探那地，从寻的旷野到利合，直到哈马口。他们从南地上去，到了希伯仑；在那里有亚衲族人亚希幔、示筛、挞买。（原来希伯仑城被建造比埃及的锁安城早七年。）他们到了以实各谷，从那里砍了葡萄树的一枝，上头有一挂葡萄，两个人用杠抬着，又带了些石榴和无花果来。（因为以色列人从那里砍来的那挂葡萄，所以那地方叫做以实各谷。）
 
　　这十二个探子就按着摩西所吩咐的去窥探那地，从寻的旷野到利合，直到哈马口。他们从南地上去，到了希伯仑。又到了以实各谷，从那里砍了葡萄树的一枝，上头有一挂葡萄，两个人用杠抬着，又带了些石榴和无花果来。
 
　　3.十个探子报恶讯:(民数记13:25-29,31-33)过了四十天，他们窥探那地才回来，到了巴兰旷野的加低斯，见摩西、亚伦，并以色列的全会众，回报摩西、亚伦，并全会众，又把那地的果子给他们看；又告诉摩西说：“我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地；这就是那地的果子。然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。亚玛力人住在南地；赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地；迦南人住在海边并约旦河旁。”……但那些和他同去的人说：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”探子中有人论到所窥探之地，向以色列人报恶信，说：“我们所窥探、经过之地是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人；他们是伟人的后裔。据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。”
 
　　过了四十天，探子们窥探那地才回来，把窥探那地的情况向摩西和会众回报：那地果然是流奶与蜜之地。然而，十个探子报恶讯，那里的居民强壮，城邑也坚固宽大，我们不能上去攻打他们。他们都是伟人，身量高大，自己在他们面前就如蚱蜢一样。
 
　　4.迦勒安抚百姓:(民数记13:30)迦勒在摩西面前安抚百姓，说：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”
 
　　迦勒虽然也看到那地的情况，但他透过信心的眼睛更看到神的应许，相信神如何应许，也如何成就。因此在摩西面前安抚百姓，说：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”
 
　　5.耶和华惩罚埋怨的民众:(民数记14:22-24,29-30)这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见；惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。……你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点、从二十岁以外、向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地；惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。
 
　　十个探子报恶讯，使百姓的心消化如水，他们都大声哭号，向摩西、亚伦发怨言，甚至要回埃及地去(民数记14:1-4)。耶和华神听见了百姓所发的怨言，因此决定惩罚他们，使那些发怨言民众的尸体倒在旷野，一个也不得进入迦南。惟独迦勒另有一个心志，专一跟从神，神应许必将他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。惟有迦勒和约书亚才能进去。
 
　　6.惟有迦勒和约书亚仍然存活:(民数记14:36-38)摩西所打发、窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。其中惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。
 
　　神使十个报恶讯的探子都遭瘟疫而死，惟有迦勒和约书亚仍然存活。
 
　　7.迦勒得希伯仑为业:(约书亚记14:6-15)那时，犹大人来到吉甲见约书亚，有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒对约书亚说：“耶和华在加低斯·巴尼亚指着我与你对神人摩西所说的话，你都知道了。耶和华的仆人摩西从加低斯·巴尼亚打发我窥探这地，那时我正四十岁；我按着心意回报他。然而，同我上去的众弟兄使百姓的心消化；但我专心跟从耶和华－我的　神。当日摩西起誓说：‘你脚所踏之地定要归你和你的子孙永远为业，因为你专心跟从耶和华－我的　神。’自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照他所应许的使我存活这四十五年；其间以色列人在旷野行走。看哪，现今我八十五岁了，我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样；无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。求你将耶和华那日应许我的这山地给我；那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在，我就把他们赶出去。”于是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福，将希伯仑给他为业。所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业，直到今日，因为他专心跟从耶和华－以色列的　神。希伯仑从前名叫基列亚巴；亚巴是亚衲族中最尊大的人。于是国中太平，没有争战了。
 
　　四十多年过去了，以色列人分配约旦河西的土地时，85岁的老将迦勒请求照着当年摩西所起的誓，把他脚踏之地，赐给他为业。约书亚就把希伯仑给迦勒为业。希伯仑就作了迦勒的产业。后来，大卫在这里作了犹大王。
 
　　8.约书亚最后得地为业:(约书亚记19:49-50)以色列人按着境界分完了地业，就在他们中间将地给嫩的儿子约书亚为业，是照耶和华的吩咐，将约书亚所求的城，就是以法莲山地的亭拿·西拉城，给了他。他就修那城，住在其中。
 
　　以色列人按着境界分完了地业，就把约书亚所求的以法莲山地的亭拿·西拉城，给了他。作为带领以色列人攻打迦南，得地为业的杰出军事领袖约书亚，吃苦在前，享受在后，他是最后一个得地为业，标志着他们把地分完了。
 
　　三、两支派看见约旦河东是可牧放牲畜之地
 
　　1.流便子孙和迦得子孙看见约旦河东之地:(民数记32:1-5)流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多；他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，说：“亚大录、底本、雅谢、宁拉、希实本、以利亚利、示班、尼波、比稳，就是耶和华在以色列会众前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜”；又说：“我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河。”
 
　　约旦河东之地不是神的应许之地，但流便子孙和迦得子孙的牲畜极多，他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，就急于得地为业，于是商议来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，请求把这地赐给他们为业，他们要最早得地为业。
 
　　2.约旦河东两个半支派:(民数记32:33-42)摩西将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，连那地和周围的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派。迦得子孙建造底本、亚他录、亚罗珥、亚他录·朔反、雅谢、约比哈、伯·宁拉、伯·哈兰，都是坚固城。他们又垒羊圈。流便子孙建造希实本、以利亚利、基列亭、尼波、巴力·免、西比玛（尼波、巴力·免，名字是改了的），又给他们所建造的城另起别名。玛拿西的儿子玛吉，他的子孙往基列去，占了那地，赶出那里的亚摩利人。摩西将基列赐给玛拿西的儿子玛吉，他子孙就住在那里。玛拿西的子孙睚珥去占了基列的村庄，就称这些村庄为哈倭特·睚珥。挪巴去占了基纳和基纳的乡村，就按自己的名称基纳为挪巴。
 
　　摩西听了流便子孙和迦得子孙的陈述，觉得他们言之有理，就将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，连那地和周围的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派为业，他们就在那里造城居住。
 
　　流便子孙、迦得子孙和玛拿西半个支派远离了会众，也远离了圣殿所在地，他们的灵性很快就走了下坡路。
 
　　3.两个半支派被掳:(历代志上5:25-26)他们得罪了他们列祖的　神，随从那地之民的神行邪淫；这民就是　神在他们面前所除灭的。故此，以色列的　神激动亚述王普勒和亚述王提革拉·毗列色的心，他们就把流便人、迦得人、玛拿西半支派的人掳到哈腊、哈博、哈拉与歌散河边，直到今日还在那里。
 
　　流便子孙、迦得子孙和玛拿西半个支派得罪了耶和华他们的神，随从那地之民侍奉他们的偶像。以色列的神激动亚述王普勒和亚述王提革拉·毗列色的心，他们就把流便人、迦得人、玛拿西半支派的人掳到哈腊、哈博、哈拉与歌散河边，他们成为最早被掳的。
 
　　四、但支派的五个勇士见拉亿居民安然居住
 
　　1.分给但支派的土地:(约书亚记19:40-48)为但支派，按着宗族，拈出第七阄。他们地业的境界是琐拉、以实陶、伊珥·示麦、沙拉宾、亚雅仑、伊提拉、以伦、亭拿他、以革伦、伊利提基、基比顿、巴拉、伊胡得、比尼·比拉、迦特·临门、美·耶昆、拉昆，并约帕对面的地界。但人的地界越过原得的地界；因为但人上去攻取利善，用刀击杀城中的人，得了那城，住在其中，以他们先祖但的名将利善改名为但。这些城并属城的村庄就是但支派按着宗族所得的地业。
 
　　但支派是在约旦河西最后一个得地为业的支派，他们的地界坐落在以色列地的西南部，与非利士地接界。
 
　　2.但支派的五个勇士见拉亿居民安然居住:(士师记18:1-2,7,11-12,27-29)那时，以色列中没有王。但支派的人仍是寻地居住；因为到那日子，他们还没有在以色列支派中得地为业。但人从琐拉和以实陶打发本族中的五个勇士，去仔细窥探那地，吩咐他们说：“你们去窥探那地。”他们来到以法莲山地，进了米迦的住宅，就在那里住宿。……五人就走了，来到拉亿，见那里的民安居无虑，如同西顿人安居一样。在那地没有人掌权扰乱他们；他们离西顿人也远，与别人没有来往。……于是但族中的六百人，各带兵器，从琐拉和以实陶前往，上到犹大的基列·耶琳，在基列·耶琳后边安营。因此那地方名叫玛哈尼·但，直到今日。……但人将米迦所做的神像和他的祭司都带到拉亿，见安居无虑的民，就用刀杀了那民，又放火烧了那城，并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。城在平原，那平原靠近伯·利合。但人又在那里修城居住，照着他们始祖以色列之子但的名字，给那城起名叫但；原先那城名叫拉亿。
 
　　虽然以色列地中把地业分配给但支派，但他们惧怕那地的原居民，不敢攻打他们。因此但支派差遣五个勇士去到以色列地的最北部拉亿，他们看见那地居民安居无虑，在那地没有人掌权扰乱他们；他们离西顿人也远，与别人没有来往，非常容易攻取，因此他们族中的六百人，前去攻打那地，就用刀杀了那民，又放火烧了那城，但人就在那里修城居住，给那城起名叫但。
 
　　3.以色列从但到别是巴:(士师记20:1)于是以色列从但到别是巴，以及住基列地的众人都出来，如同一人，聚集在米斯巴耶和华面前。
 
　　(撒母耳记上3:20)从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。
 
　　(列王纪上4:25)所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。
 
　　自从但支派得了拉亿(但)为业，以色列的地界就用“从但到别是巴(从北到南)”来描写。
 
　　总结:罗得看见约旦河全平原，就贪图享受，住到了平原城邑，直到罪大恶极的所多玛。神要毁灭所多玛时，罗得和他的两个女儿逃了出来。以色列的十二个探子窥探迦南地的时候，十个探子报恶讯，使以色列人灰心丧气，六十万大军倒毙旷野，只有信心的伟人迦勒和约书亚报好信，最终得地为业。流便子孙、迦得子孙两支派的人看到约旦河东是可牧放牲畜之地，就请求得那地为业，他们最先得地，也最早被掳掠。但支派人不敢攻打所分给他们的土地，却去到以色列最北部，攻打容易夺取的城市拉亿，得了那地为业，从此，人们就用“从但到别是巴”来描绘以色列的版图。
 
 
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        亲爱的弟兄姊妹，主日平安！
 
        随着世界局势的变化和发展，使我们看到了圣经对末日到来的预言在真正加速地应验。《圣经》明确告诉我们，世界末了的时候，世上必有危险的日子来到。这危险的日子，一部分是天然环境的变化而带来的灾难；但更多的是人类自己的问题。而人的问题最突出的点就是离弃真神之后而表现出的极端的自私自利，如经上所记：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财……有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意……”（提后3:1、2、5）这就是我们这个世代的人的真实写照。
 
        为什么《圣经》说这样的日子是危险的日子呢？因为自私这种东西好像瘟疫，它是会传染的，并且若不加以治愈就会越来越严重。更可怕的是，我们华人把这种自私堂而皇之地合理化了，曰：“人不为己，天诛地灭！”现代人更为这种自私的现象，发明了一个词，叫做：“躺平。”这直接威胁到了人类社会的生存和延续。有人把这种现象称之为“爱缺乏症。”
 
        其实，一个自私的人是痛苦的，甚至是绝望的。虽然他自认为活得潇洒自由，但他却无法享受到满足的快乐和因感恩而带来的幸福。他要么极度自傲，要么极度自卑。并且极度自私的人在一起，一定进入互害模式，因此也必陷入无尽的烦恼、孤独与恐惧中。
 
        但我们已经在基督里的人却不是这样。我们曾多次强调过：标志一个人是否是一个真正的基督徒，最关键的是他是否里面有重生的生命。因为我们都是按神的形象被造的人，因此我们原本里面都有神的生命。然而，这生命却因人的犯罪而遭到了破坏，如经上所说：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗3:23）所谓“亏缺了神的荣耀”，就是破坏了原本按神形象被造的属灵生命特征，最主要的表现，就是爱的破坏，取而代之的就是自私自利。爱破坏得多严重，自私自利就会有多严重。
 
        《圣经》明确告诉我们：“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱的，都是由神而生，并且认识神。”（约壹4:7）这节经文就告诉了我们基督徒生命的最大特征，并解释说：“因为爱是从神来的。”因此，凡不是真在耶稣基督里有重生生命的，他是不可能有真爱心的。
当《圣经》的启示将近结束的时候，圣灵感动使徒约翰，写下《约翰一、二、三书》，为要验证我们是否是真的重生得救的基督徒，而验证的最重要标志就是爱。而这爱一定是在真理原则里面的（参考《约翰二书》）。很多时候，世人也打着爱的旗号，却在干着违背真理的事，用爱的口号迷惑众人。最可恶的是他们在爱的名义下，包庇纵容邪恶！所以，哥林多前书中说：“爱是……不喜欢不义，只喜欢真理”（林前13:4，6）。因此，凡不在真理原则里面的，那是欲而不是爱。那种肉欲的所谓的“爱”，其后果一定是毁坏性而不可能是建设性的。就如父母对子女的爱，如果不在真理里面，那爱就变成了溺爱，所以常言道：“惯子如杀子。”
 
        亲爱的弟兄姊妹，在基督徒的生命里，爱不是一个选项；而是必须的，因为这是从神而来的生命的特征，就如鱼就一定生活在水里一样。《圣经》说：“凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。”（约壹5:1）又说：“爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。”（约壹4:21）我们主耶稣在世对门徒讲话，通常都是用：“告诉”、“吩咐”等说法；但只有一次用了：“命令”这种最强烈的口吻，祂说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。”（约13:34）祂又接着说：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心（或作：你们若能如此相爱），众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:34、35）
 
        或许有人会问，既然爱是神生命的特质，那么凡重生的基督徒不是会自然的活出爱了吗？为何还要命令呢？
 
        其实不然。有了从圣灵重生的生命，表明我们有了爱的可能性，但并不意味着就有爱的表现。一个基督徒是否活出爱，永远是一个选项。这就如一个人有了所有的渔具，但不等于他就已经把鱼钓上来了。
 
        使徒彼得写信给主的教会，其中说到：“万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。你们要互相款待，不发怨言。各人要照所得的恩赐彼此服侍，作　神百般恩赐的好管家。”（彼前4:7-10）为什么在侍奉中，彼此相爱是最要紧的呢？因为就算是用圣灵的恩赐服侍，一旦有所成就，就很容易骄傲、抱怨、彼此挑剔，以致被撒但钻空子，产生敌对甚至分裂。正如《圣经》所警告的：“因为全律法都包在’爱人如己’这一句话之内了。你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。”（加5:14-15）
 
        所以让我们祷告，求主的爱浇灌充满我们每一个属祂的人，并且蒙圣灵的感动，选择遵守主彼此相爱的命令，因为这是最要紧的事！
 
        注：本文来自牧师的每周牧函，获权转发。
 
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《全家归主有良方》
第四十一课 耶稣就是世界的光
——第4天：拆毁拒绝祷告的墙——
 
        经文：约8:12-20
 
        引言：耶稣说：“我是世界的光。跟从我的，就不再黑暗里走，必要得着生命的光。”（约1:4-5,9-12）。
 
        一、耶稣是世界的光 12
 
        1.“黑暗”是指，一个人心灵上的无知：
 
        ①不分是非，以貌待人。15节
 
        ②不认识基督和真神。19节
 
        ③不晓得真理。32节
 
        ④不知自己是罪奴，死在罪中。21,24,34节
 
        ⑤不知自己从哪里来，是属什么的。23节
 
        ⑥不知自己是行魔鬼所行的。41,44节
 
        2.“必要得着生命的光”：这里把生命和光连在一起，指光发自生命，光又产生生命（诗36:9）。
 
        3.主耶稣就是我们“生命的光”，这话说出：
 
        (1)这光不是外面物质天然的光，乃是里面属灵的光；
 
        (2)这光满了生命的能力，不但照亮我们，还能推动我们，行在神的喜悦中。
 
        二、耶稣有天父作证 13-18
 
        1.我的见证是真的。13-14
 
        见证的质量与真假，不在乎自我见证或别人代为见证，乃在乎见证的人如何。人真，见证就真；人不真，即使再多人见证，也不可能真。
 
        2.我的判断是真的。15-16，
 
        ①基督徒不要以貌待人。15，（撒上16:7），凭肉体私意作事的人，是没有信心的看见（林后5:7），也就是没有属灵的看见。
 
        ②主耶稣的判断是真的。16，基督徒行事，不宜擅自作主，总要意识到有主与我们同在，事事仰望祂的引导。我们只当说：主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事（雅4:15）。
 
        3.两个人的见证是真的。17，律法上规定，必需有两个见证人才可接纳（申17:6；19:15）。
 
        4.父和祂一起作见证，这就合乎律法。18，主说祂的见证是真的，因为有父与祂同在(参16节)，与祂同作见证；同样的，当我们为主作见证时，也不要胆怯，因为有主亲自与我们同在，与我们同作见证。
 
        三、耶稣的时候未到 19-20
 
        1.你的父在哪里？19，
 
        法利赛人不明白主耶稣的暗喻，以为祂说的是人间的父亲；此时祂的养父约瑟可能已经过世。也有可能法利赛人故意要引祂说出祂的父就在天上，好控告祂说僭妄的话；但祂的时候还没有到(参20节)，所以没有抓到祂的话柄。
 
        2.若是认识我，也就认识我的父。19
 
        道与神同在，道就是神（约1:1）；在父怀里的独生子，将父表明出来（约1:18）。因此，人只要认识子，就认识父；不认识子，就不认识父。
 
        认识了基督，也就是认识了神；基督乃是人进入奥秘之神的惟一门路（约14:6-7）。
 
        3.耶稣在殿里的库房教训人。20
 
        “库房”指在圣殿的妇女院里，设有十三个奉献箱供人奉献金钱的地方。此处接近公会集会的大堂，不久前法利赛人刚在那里聚集，会商要捉拿祂（约7:45-52）。
 
        全家归主有良方
 
        ——第4天：拆毁拒绝祷告的墙——
 
        1.应许：读诗篇77篇1-4节
 
        我要向 神发声呼求；我向 神发声，他必留心听我。我在患难之日寻求主，我在夜间不住地举手祷告，我的心不肯受安慰。我想念 神，就烦躁不安；我沉吟悲伤，心便发昏。你叫我不能闭眼。我烦乱不安，甚至不能说话。【诗77:1-4】
 
        2.默想：
 
        你沮丧无法祷告吗？那么你要化悲愤为改变情势的力量——祷告。靠着耶稣的名，你的祷告将会摇天撼地。
 
        别再为你失丧的家人忧虑了，相反地，现在就来为每个家人提名祷告。怀着信心祷告，相信每个家人都会得救。
 
        3.祷告行动：
 
        在纸卡片写下你尚未得救家人的姓名，将卡片放在皮包或皮夹中，作为每日为他们救恩祷告的提醒。当你每天为失丧的家人祷告时，也同时写下祷文恳求上帝拆毁你生命中拒绝祷告的墙。
4.特别为孩子祷告：临场判断的智慧
 
        求祢赐我智慧，可以判断祢的民，能辨别是非。不然，谁能判断着众多的民呢？因为求这事，就蒙主喜悦。神对他说：“你既然单求智慧可以听讼，我就应允你所求的，赐你聪明智慧你所没有求的，我也赐给你，就是富足、尊荣。（王上3:9-13）
 
        父母为儿女祝福：
 
        奉主的名祝福＿＿有临场判断的智慧，特别是在考试时可以融会贯通，奉主的名祝福＿＿在人际关系有聪明智慧，不害怕人际关系的冲突，在每一次人际的互动中得着益处，奉主的名祝福＿＿有与老师、长辈相处的技巧与智慧，说合宜的话，做合宜的事，奉主的名祝福＿＿有对良心、场合、朋友、时间、危险判断的能力，不涉足不良的场所、远离有害的朋友、不遇见试探、脱离凶恶、有管理时间的能力。
 
        听从的灵
 
        亲爱的天父：恳求祢使________（念出孩子的名字）有听从的灵，从小就如撒母耳般有聆听的耳，顺命遵行主的旨意。主啊，也求祢使他/她在青少年时期能听从父母的管教，纵使有责备也愿听从，得智慧，常在智慧人中。奉耶稣基督的名祷告。阿们。
 
        听从有关生命之责备的，必住在智慧人中间。轻忽管教的是藐视自己；听从责备的却得着智慧。（箴15:31-32）
 
        你们作儿女的，要在主里听从父母，因为这是理所当然的。（弗6:1）
 
 
 
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摆脱被连累的罪

　　文：小方舟

　　经文：书7：1-26

　　在我们的灵程道路上，可能最不缺少的就是失败。不可否认，有些失败所带来的影响也是深远的。以色列民他们一路走来很不容易，在进入迦南地之后，要赶走那地的仇敌，因此，就需要一座座城去打。在面对坚固的耶利哥城时，他们大大地得胜，然而，在面临小小艾城之战时却损失严重。约书亚向神求问，神告诉他失败的原因，是因为有人犯罪的缘故。这次的失败使得他们终身铭记，就是警告他们犯罪会产生严重的后果。因此，有一种罪叫"被连累的罪"。这不光是以色列人的教训，也成为后人的警示。

　　那么，为什么有的罪需要所有人来承担后果呢？神是不是不公平？我们该如何摆脱被连累的罪？我将和大家分享《约书亚记》7章的属灵的信息。

　　一、 失败的原因

　　基督徒犯罪就会导致失败。艾城战役失败很严重的，以色列人之所以会失败，是因为他们当中有人犯罪，而且是重罪。总结起来，他们失败的原因至少有几点：

　　1.亚干窃取当灭的物

　　我们先来看一下6章的一节经文："至于你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物，就连累以色列的全营，使全营受咒诅。（书6：18）"这是以色列民攻打耶利哥城时，神对他们的命令。因此，这罪严重的乃是明知故犯。"不可取当灭的物"，这是个交待非常清楚的命令，而且取了当灭的物的后果也说得很明白，就是会连累以色列全营，使全营受咒诅。这个命令和伊甸园的命令一样就是"吃的日子必定死"，这没有丝毫讨价还价的余地。

　　2. 属灵领袖没有寻求神

　　我们对比一下他们攻打耶利哥城时就明显看出，作为属灵领袖的约书亚有失责的地方。约书亚在攻打耶利哥城时完全听神的，寻求神的帮助，而在攻打艾城时，他只听人反馈的消息（3节）。如果约书亚能谦卑地来到神面前，神一定会清楚告诉他怎么做。攻打耶利哥城前，全民都作了充足的准备，自洁、警醒、合一、有信心。约书亚顺服神，祭司和士兵都顺服神，耶和华亲自作他们的元帅，而在艾城之战中却没有。因此，这次的失败当中，约书亚有不可推卸的责任。

　　3.百姓靠血气来争战

　　从表面来看，艾城和耶利哥城的反差太大了。耶利哥城比艾城大且坚固，民也比较强大，在以色列民眼中，艾城相比耶利哥城，不值得一提。他们以为胜过耶利哥城，那么小的艾城应该很容易。但实际上，耶利哥城的得胜与以色列民本身无关，是神亲自攻打下来的结果。这在战术上叫轻敌，当然，靠血气来争战注定是失败的。

　　有人批评探子报告有误，事实上，若不是寻求神，相信很多人都会有这样的判断。因此，当探子回来报告说只需两三千人就能攻打下来，从表面分析确实如此。但实际上，艾城的人并不少，没有他们想象的那么简单。属灵的争战不管大小，没有神的带领都是失败。更何况，百姓们在取得耶利哥城的得胜之后，心生骄傲，就轻视艾城，导致彻底的失败。

　　基督徒的失败总是有原因的。我们切记，不要被之前的得胜冲昏头脑，不要自负轻敌，不要急躁冲动。虽然，我们常常会失败，但如果遇到一些不正常的失败，就要好好反思自己。胜不骄，败不馁，要继续寻求神的带领。要知道，惟有神是我们的得胜。

　　二、 补救的方法

　　前面我们说了，这罪会连累全营。虽然以色列民全体因罪受罚，并非只追究亚干一人，但当人回过头来寻求神，直面自己的罪，神也给人悔改的机会。我们来看他们在犯罪后如何补救的。

　　1.全民祷告

　　我们看他们失败的表现，4节："约书亚便撕裂衣服，他和以色列的长老把灰撒在头上，在耶和华的约柜前，俯伏在地，直到晚上。"这次失败可以说，让他们彻底懵了，惊愕、诧异、困惑、茫然，不知道失败的原因。所以，约书亚立即率领众长老们直奔会幕，迫切祷告，向神求问原因。他们这些属灵领袖的态度非常好，并没有推脱责任，或者找其他借口，而是自责。约书亚大概的意思是：现在要毁灭我们吗？我们该留在约旦河东吗？我如今该如何向百姓交待？我是否还要继续带领他们……

　　约书亚的祷告之所以得到垂听，是因为他要维护神的圣名，这是祷告的技巧。祷告不是不住诉说自己的困难、苦楚而已，而是要求神因为他名的缘故而顾念他的百姓。约书亚在神面前祷告大概是，神啊，若是敌人把以色列人扫除净尽，被嘲笑的肯定是你啊，仇敌一定嘲笑你根本无法拯救他的子民，说你无法兑现自己的承诺。这样一来，神的圣名和荣誉就大大受损。因此，约书亚第一是切切求神维护神的名，在世人面前保证其圣名得到尊崇。

　　基督徒失败之后要知道回到神面前祈求，当我们切切向神祷告，神必定垂听且应允我们的祷告，满足我们的需要。让我们记得圣经所说："但你们在那里必寻求耶和华你的神。你尽心尽性寻求他的时候，就必寻见。(申4：29)"

　　2. 聆听神的话

　　失败之后的第二个补救办法就是要聆听神的话（10-15节）。约书亚俯伏在地，寻求神的指示，直到晚上。这表明他情真意切地寻求神，他要全然倚靠神去征服应许地的敌人。因此，神回应约书亚的祷告，满足他的需求。神鼓励了约书亚，给他答案，并告诉他除罪的方法。约书亚在听到神的话后，就立即采取行动，着手处理问题。我们需要注意的是，神指控以色列人犯罪(11节)，而不是直接告诉约书亚是亚干。这需要他们自己去找犯罪之人。还有一个原因是，神一直在强调集体的责任，要他们共同为罪担责。神要他们明白，百姓之所以接二连三犯罪是违背了与神所立的约，每个人需要为全群谨慎。这是让他们自取灭亡的大罪，是使他们与神隔绝的罪(12节)。神再一次发出警告，若不把当灭的物从他们中间除掉，神就不再与他们同在了，没有妥协的余地。

　　接着，约书亚就带领百姓一起自洁，分别为圣。约书亚很严肃的处理罪的方法也表明在神面前认真对待的态度。作了三件事：

　　① 找出犯罪的人，除掉当灭的物。

　　② 百姓按着支派、宗族、家室、人丁、一个一个地到神面前，神会亲自从中指出犯罪的人。

　　③ 处死犯罪的人，并焚毁他和他所有的。

　　我们要记得，在犯罪跌倒之后要思考：如何得到神的赦免之恩，如何恢复与神之间的关系，如何重新委身给神。我们在神面前要有改变的心志，聆听神的话，且立志要遵神吩咐去做。

　　3.揭发其罪行

　　揭发其罪行是属灵领袖必须的责任，否则，罪一定如酵一样迅速蔓延。我们需要注意的事，在全民都在省察认罪的过程当中，犯罪之人一直不愿意出来。其实，犯罪之人的罪是有人知道的，只是不愿意站出来指认。除非把他指认出来，否则不会主动认罪。约书亚就只能从一个个支派到宗族，从宗族到家室，从家室成员到个人……我们想想，这是怎样的情景？是不是始终有人抱着侥幸的心理？他的家人是不是一直沉默？没有一个人出来指认。如果家人有人认罪，也不至于一起被处死。

　　当约书亚指出亚干时，约书亚说："我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神，在他面前认罪，将你所作的事告诉我，不要向我隐瞒。（19节）"约书亚的意思是说，既然犯罪了就应该向神认罪呀，这时，亚干终于认罪了。在这里，有人就会问："亚干不是认罪了吗？为何还要被处死呢？"因为在被揭发之前，他没有站出来认罪。亚干一直不吭声，试图隐瞒自己的罪行，直到迫不得己才公开认罪。他从看见战利品到贪爱，到拿去，再到私藏，就这样一步步地走向死亡和毁灭。所以，不是神不给机会给人悔改，不是没有补救的方法，而是人没有抓住可悔改的机会悔改。

　　要知道，罪在神的面前是不能隐藏的。犯罪之人必须来到神的面前坦白认罪，不能遮遮掩掩，隐藏罪恶，真心悔改才能蒙神赦免。经上说："遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。（箴28：13）"

　　4.铲除罪恶

　　第四个补救办法就是要审判罪人，铲除罪恶(24-26节)。神不是恨恶罪人，而是恨恶罪。人若脱离不了罪，结局一定是和罪一起灭亡，这更是向世人提出的警示。

　　铲除罪恶是基督徒的责任，更是教会属灵领袖的责任。我们来看约书亚怎么做的？"约书亚和以色列众人把谢拉的曾孙亚干和那银子、那件衣服、那条金子，并亚干的儿女、牛、驴、羊、帐棚，以及他所有的，都带到亚割谷去。（24节）"约书亚在全民面前铲除罪恶，清除了罪。亚干犯罪不仅连累全营，还连累家人。有人说，神太残忍了，连家人都被一同处死。我们要知道，亚干犯罪得罪神，他的家人不可能不知道，一定是一直在包庇这罪。所以，他的全家都在这罪上有份，被处死并不算无辜。试想，那36名阵亡的士兵无不无辜？他们的家属是怎样的心情？他们的心中痛不痛苦？忧不忧伤？死者何辜？生者何堪？

　　神是公义的神，他必须执行公义，施行审判。神必要清除罪恶，使全营都得到洁净，彻底根除罪恶，斩草除根。我们若希望与神保持良好的关系，绝不能容许罪恶的存在。神是圣洁的，神不能与罪同住。我们若希望与神同在，讨神喜悦，就必须彻底铲除生命中的罪恶，不留一点儿残余。经上说："你手里若有罪孽，就当远远地除掉，也不容非义住在你帐棚之中。（伯11：14）"经上又说："你们爱耶和华的都当恨恶罪恶。他保护圣民的性命，搭救他们脱离恶人的手。(诗97：10)"

　　结语：

　　今天，我们从亚干犯罪的事件中明白，基督徒的得胜不是取决于环境，而是取决于人在神面前警醒和持守圣洁的态度。在我们所走的道路中，可能也会遭遇失败，也会容易陷入到灰心沮丧、抑郁颓废等消沉的情绪当中。这些情绪严重影响我们的生活，给我们带来极大的痛苦。但我们要记得，当我们回转来到神的面前，以谦卑的心在神面前认罪悔改，神是慈爱的，他必会给我们补救的机会。只要我们按着神的吩咐，照着属灵的原则去遵行，一定会反败为胜。因为神应许我们说："义人的脚步被耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱。他虽失脚，也不至全身仆倒，因为耶和华用手搀扶他（或作"搀扶他的手"）。诗37：23-24"

　　愿我们都能从中学到这功课。阿们！

 
]]> /jiangzhangjingxuan/45287.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[预备做好主器皿]]> /zhurijiangzhang/45305.html 微信图片_20220119135908.jpg

       路 5:1-11 耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。

　　路 5:2 他见有两只船湾在湖边。打鱼的人却离开船，洗网去了。

　　路 5:3 有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

　　路 5:4 讲完了，对西门说，把船开到水深之处，下网打鱼。

　　路 5:5 西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。

　　路 5:6 他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。

　　路 5:7 便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。

　　路 5:8 西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主阿，离开我，我是个罪人。

　　路 5:9 他和一切同在的人，都惊讶这一网所打的鱼。

　　路 5:10 他的伙伴西庇太的儿子，雅各，约翰，也是这样。耶稣对西门说，不要怕，从今以后，你要得人了。

　　路 5:11 他们把两只船拢了岸，就撇下所有的跟从了耶稣。

　　引言：

       前两次聚会我们透过这段经文与父老弟兄姊妹分享的题目“这些都是谁的？”和“彼得经历主 生命被改变”，从中让我们知道了一切都是神的。因为万有都是本于他、依靠他、归于他。以及彼得经历主的更新，生命所产生的改变，从洗网到受教；从徒劳到收获；从能手到罪人；从得鱼到得人。让我们学习如何经历主道的更新变化，彻底的认识在世上万事都如粪土，都是瞬间、暂时的，世上一切的收获就如过往的流云瞬间消散，使我们从而追求基督里的永恒、丰富和荣耀。我们今天要继续透过这段圣经与父老弟兄姊妹分享另一个题目，就是“预备做好主器皿”。通过彼得的信仰历程，观察到他在生命经历主之后的更新变化过程，怎样竭力的预备好自己的器皿，随时为神所用。愿经文中的这些细节，能提示我们、帮助我们属灵生命经历主的塑造，日后能更加合乎主使用，做神合用、好用、耐用的器皿。

　　一 、认真对待工作

　　路 5:2 他见有两只船湾在湖边。打鱼的人却离开船，洗网去了。

　　路 5:5 ……我们整夜劳力……

　　加利利海的渔夫通常用那种铃铛形状的鱼网捕鱼，网的边缘有铅块作为配重，当渔夫把网平抛到海面上，铅块使网下沉，把鱼罩住，接着渔夫渐渐把网拉紧，鱼就被网在里面了。所以，好的渔夫不仅会捕鱼，还要懂得保养好鱼网，要及时清洗，不论打到多少鱼、有没有打到鱼，都要清理洗去海藻等杂物，同时也要检查修补破烂的地方。由此我们看到他们整夜劳力一条鱼都没有打到，第二天仍然要殷勤的洗网，这是一种忠于职业、认真对待工作的态度。也是给我们带来的学习典范。

　　其实，从旧约到新约，蒙上帝验中的仆人都会拥有这样的做事态度。比如：摩西从埃及四十年到旷野牧羊四十年，都是认真面对当前、眼下、手上的事工的；大卫少年做牧童时，也是忠心面对工作，爱护群羊，不容野兽伤害他的羊；约瑟本为父亲的宠儿，却被哥哥们苦害到埃及做奴隶，常人看来已经很不幸了，甚至会落到愤恨、抱怨、心怀不平中一蹶不振，但是他都没有，反而是认真面对临到他的工作，凡事依靠上帝来胜过一切艰难的环境。以及后来下到监狱也是同样一如既往。直到做了埃及的宰相，仍然可以得心应手的操持举国上下、丰年灾年的民生工程。例子太多举不胜举……而主的这些门徒们原为渔夫，他们能在以往的工作中认真对待，如此的态度与习惯能帮助他们从新的角度来对待从主领受的，天国福音事工的新任务。

　　两点应用：一是我们作为基督徒平时就要有属灵生活中的洗网、整理补网(太四21)，以免拦阻、堵塞、遗漏了主的祝福；再是当彼得蒙主呼召作得人的渔夫时，他正在认真做好渔夫日常的工作。当我们等候主明确的引导时，切莫怠惰、无所事事，而须照常作工，在全力以赴的工作中等候神接下来的差遣，如此才会蒙主悦纳。

　　二、乐于成人之美

　　路 5:3 有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

　　世上有话说，帮助别人就是帮助自己，也有君子成人之美之说。彼得听从耶稣的请求，把船撑开，稍微离岸，这是在耶稣吩咐打鱼之前。此时的彼得可能还在纳闷昨晚上一条鱼也没有打到的奇怪事情，但是还是应了耶稣的请求，将船稍微离开岸，提供给主使用，并且成全众人的渴慕主道。原本是顺应主耶稣的请求，原本是为了乐意成人之美，服务众人，却不知道主的教导在他的心中会起如此的作用。这正是帮助别人就是帮助自己，如此的服侍，主必不轻看。

　　（太 5:46 你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？）如今，让我们在爱主爱神的基础上，能以火热的心去爱弟兄姊妹、爱邻舍同事朋友、甚至爱仇敌，就如主所要求的那样。使我们能在爱中建立自己，在爱中完成主的使命，带着主的爱去帮助那些需要的人，荣耀主的圣名。

　　三、懂得放下自我

　　路 5:5 西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。

　　彼得的顺服是我们很好的榜样，这些渔夫们假如在木工的事上可能会听从耶稣的话，但是在捕鱼这个专业上，会很难接受这外行对内行的指导。按照常规，在加利利海域渔夫们会在夜间捕鱼，更会比白天容易，这样一个晚上收获量也会很多，正好早上上岸便可以卖个好价钱。

　　“但依从你的话”，彼得勉强带着姑且一试的心态依从了主耶稣的话。他放下自己身为加利利海边土生土长的捕鱼能手的身份，依从了根本没有捕鱼经验的木匠之子耶稣,带着整夜劳碌却连鱼影都没见着的心理阴影，在大白天、众目睽睽之下的海面再次撒网。当彼得依从耶稣的话下网时奇妙的事情发生了，主的神迹介入了他的生命中:外在看，他得到了很多鱼,而在心灵深处他得到属灵的祝福。在人看来绝对不可能的事,而在神却凡事都能，只需要人们用信心领受，在信的人凡事都能。虽然我们的理性思维不能解释神成就的事情,但是当我们以“阿们”无条件的接受时,就必经历神迹在我们的生命中，神的恩典将会这样赐给信他名的人。

　　当彼得带着尝试的心态“依从”耶稣的话时，发现听主的话所得的收获，这时他不再为耶稣是谁所疑虑，而是看到自己“我是个罪人”怎能配得在主面前站立。正是这样蒙主光照后对自己的认知，被主喜悦，因为忧伤痛悔的心主必不轻看，耶稣悦纳了忧伤痛悔中的彼得，呼召他同工，一道“得人”。

　　如今，我们可能常常会因神的伟大恩典，而感到自己卑微不配，在这位圣洁全能的主面前，我们感到了自己的罪污、渺小无用。就是这位有权柄治好各样的病人，又赶出污鬼的主耶稣，竟然还会关心我们日常的生活（你们有吃的没有？/五千人/不要害怕），了解我们的需要，体谅我们的软弱、小信，他不仅拯救我们脱离罪恶、死亡和地狱，反而赐我们天国永生，居然还在这有限的年间每天与我们同行、同在，并且永远的同住！就是这在基督里所有的一切恩典与福分，神都在我们对耶稣的信靠、依从中赐给了我们！

　　四、善于团队协作

　　路 5:6 他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。

　　路 5:7 便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。

　　可 6:7 耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去。也赐给他们权柄，制伏污鬼。

　　太 18:20 因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。

　　有一则非洲古谚语说：“想要走得快，请独行；要想走得更远，请结伴而行。”形容孤雁难飞的意思，中国古汉语当中也有“一人不成众，独木不成林。”之说。

　　主耶稣降卑为人道成肉身，在世上开展天国福音事工的时候也是这样，在约旦河中施洗、旷野禁食之后就开始呼招门徒，加以栽培训练，建立天国福音事工的团队。因此在天国福音事工上，也就是在教会的工作中，不是逞个人英雄匹夫之勇，也不能做独行侠。反要凡事讨神的喜悦，按照他的心意做工，总要同工合作建立基督的身体，肢体搭配的默契，互为手足做成主的工，复兴主的教会。

　　就连彼得当年在加利利海上打渔也是同样，有经验的渔夫通常会在夜间出海，才能打到稀缺、贵重的鱼。由于加利利海域的特殊，海面常会有风暴的出现，所以不适合一只船出海孤军奋战。所以彼得和他的同伴们常常是结伴出海打鱼。久而久之，形成了捕鱼的团队。捕到鱼上岸之后，后续的营销也是同样的道理，渔夫们通常会几家人合作在一起，类似今天的股份公司那样，通过整合资源保证货源的充足，同时也使人力资源整合、互助工作、互利共赢，以合理的劳作分配使收入倍增。当时，西门和安得烈（兄弟二人）与西庇太的家人（两子雅各约翰）就是这样合作的关系。根据历史资料记载，使徒约翰的父家就是当时的一家比较有规模的渔业经营公司，常常会为犹太宗教领袖人群，和罗马政府官员以及社会上层人士提供优等品质的海产品。所以圣经记载，使徒约翰可以自由的出入大祭司的宅院。当耶稣被捉拿的在大祭司宅院受审的时候，彼得被看门的拦住，不得进去，当时还是约翰凭着面子通融了看门的，带着彼得一同进入，并且可以进前烤火取暖。就这样，彼得兄弟和雅各约翰的全家有着美好的合作关系，他们常常是出海时几条船一起行动，当收获满满回到岸上之后，又可以在销售渠道上合作。因此得出结论：古往今来的各个行业都是需要团队合作，而不是孤军奋战。当时的彼得安得烈兄弟和雅各约翰兄弟，就是具有这样的团队协战精神。以至于在后来的天国福音工作开展中，他们仍然是这样的同工搭配，讨上帝的喜悦，使众人受益，将倍增的做工果效带到主的面前。

　　人们说，钓鱼不如网鱼，岸边浅滩不如水深之处的鱼又多又大。独自做福音工作不如同工肢体搭配传福音更有功效，那样会有同伴彼此相顾、互相搀扶、共同守望。并且在大的成功和收获之际，我们的“网不会被撑破，我们的船不会被压沉”，因为会及时的有同伴们来分担、共享与帮助，这乃是教会合一的真正价值所在。你想，那满网满两船的鱼，需要同工来共同完成收网工作，这点在教会实践过程中很重要，思想一下我们所在的教会中有多少位同工呢？你不要数算有几位执事，长职会中有多少人？确切地说，教会有多少信徒，就应该有多少同工，也就是每个信徒都应该是同工，在神的家里没有一个人是旁观者，谁把自己当作旁观者、观众、来抽热闹的，谁就是最大的亏损者。在教会礼拜中最大受损的，就是那些把自己当观众，当成旁观者的肢体们。这也成为多数教会存在的实际问题。愿每一位弟兄姊妹在神的家中，也是我们共同的家中能积极起来，成为参与者、成为做工的人。如此必能讨上帝的喜悦，使自己的信仰坚定、生命丰富，使众弟兄姊妹受益。

　　五、看清暂时永恒

　　路 5:11 他们把两只船拢了岸，就撇下所有的跟从了耶稣。

　　耶稣呼召彼得说：你要得人了，从那时开始，彼得的人生彻底的改变。虽然在这网令他和同伴们都惊讶的鱼面前，但是让他的信心的眼睛睁开后，越过这鱼看到的是主耶稣的荣耀，透过这暂时的看到了永恒的。所以他将这船、这网、这鱼拢了岸，负责任的做好了收尾工作之后，就全然的跟随了耶稣（腓 3:8 不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督）。

　　彼得从外在看见主的作为，到内在与主的生命联合，这样在生命中遇见主，得进入主的光中。任何人一旦进到主的生命光中，在生命深处遇见了主，就一定会看见自己的不义，不用别人的指责，圣灵做工使我们自己就责备自己了，这是很实际的经历。主并没有给彼得讲什么道理，也没有责备他，彼得的生命一遇见主，马上就被光照，立刻向主说，主啊，离开我，我是个罪人。他认识了自己在神的面前一无是处，甚至无颜见主。但并不是要停留在这自责的光景里，而是靠主的光照和救赎除去旧人的污秽罪恶，得进入他的恩典。以至于使人不能自夸，只夸神的怜悯、耶稣的十字架救恩。当彼得求主离的时候，主给他的回答却是不要怕，从今以后你要得人了。一面是赦免，一面是要使用他，这就是完全的恩典临到这不配的人。彼得看见了基督的荣耀，毅然撇下所有的跟从他；人能立刻舍弃一切跟从主，不在于自己与别人，乃在于主的大爱与荣耀的吸引。愿主吸引我，我们就快跑跟随他(歌一4)。跟从主耶稣的人是有所舍弃的，凡不肯为主舍弃的人，就不配作主的门徒。凡想跟从主的人，都必须愿意为主付上（太 16:24 于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我）。

　　结语：

       今天我们又一次从（路 5:1-11）中学习了：预备做好主器皿，透过彼得平时的工作风格，到他人生中的过程以及他一生侍奉主的精神，让我们学习到了在任何时候，任何景况中，都能认真对待工作，忠于主所托付的事工；都要乐于成人之美，以火热的心帮助他人，爱人如己；都会懂得放下自我，让主的旨意成就在我的生命中；学会善于团队协作，使同工搭配的合适、默契，互为手足，建立基督的身体，做成主的事工，复兴主的教会；能够看清暂时永恒，哪怕是经历那至暂至轻的苦楚，也是会成就那极重无比永远的荣耀。如此，当我们结束世上的旅程，卸掉这世间劳苦的时候，便可以荣耀地去见主的面，得蒙天父上帝的奖赏与夸赞。阿们！

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       亲情最具动物性

　　我从最卑微、涉及面最广的爱谈起。对于这种爱，人的体验与动物的体验差别似乎最小。但我要随即补充一句：我并不因此贬低这种爱的价值。人的某种属性不会因为与动物相同，因而会变得更好或更糟。当我们骂一个人「简直就是禽兽」时，我们并不是说他表现了动物的特征，因为人人都有动物的特征；而是说他在应当表现出人的特征时，却表现了、而且只表现了动物的特征。当我们称某人为「野兽」时，我们通常是指，他的野蛮行为连大多数真正的野兽都不可能做得出来，因为它们不够聪明。

　　希腊人称这种爱为「storge /?st??rɡi/」），我在此简单地称之为亲情（Affection）。我的希腊文词典对storge的解释是：「亲情，尤其是父母对子女」，但同时也指子女对父母。毫无疑问，这就是这个词的核心意思，也是这种爱的最初形式。这种爱在我们的脑海中通常呈现出这样一幅画面：母亲为婴儿哺乳；狗妈妈或猫妈妈身边围着一窝幼崽，这些小狗、小猫挤在一起，吱吱乱叫，呜呜低鸣，舔毛、呢喃、吮奶，温暖又舒适，散发着新生命的气息。

　　这幅画面的重要性在于，它一开始就向我们呈现了某种悖论。婴儿的需求和需求之爱是显而易见的，母亲的给予之爱也是如此，她分娩、哺乳、为婴儿提供保护。但是，从另一方面说，她必须分娩，否则就会死去；她必须哺乳，否则就会疼痛。从这个角度看，母爱也是一种需求之爱。这就是悖论所在：母爱是需求之爱，但她所需求的是给予；母爱是给予之爱，但她需要被需求。这点，我们将会在后面再次谈到。

　　亲情最没有等级之分、最忽略欣赏之乐

　　即使在动物的生命中，亲情也远远超出了母子的范围，人类更是如此。这种温馨的舒适和相聚的满足，包括了各种各样的对象，确实是一种最没有等级之分的爱。我们可以预测，这个世界上有些女人很少会有人追求，也有些男人可能不会有多少朋友，因为他们没有什么可以提供给人的。然而，几乎人人都可以成为亲情的对象，无论是丑陋的、愚蠢的，甚至惹人动怒的，在亲情连接的二者之间，不需要有任何明显的般配。

　　我见过一个低能儿不仅为父母所爱，也为兄弟所爱。亲情忽略了年龄、性别、阶级、教育的障碍，可以存在于一个年轻聪明的大学生和一个年老的护士之间，尽管他们的思想完全属于两个不同的世界。亲情甚至忽略了物种的障碍。我们不但在人与狗之间看到它，更令人惊讶的是，也在猫和狗之间看到它。吉尔伯特·怀特（Gilbert White，英国博物学家）声称，它还存在于一匹马和一只母鸡之间。

　　有些小说家充分利用了这点。在《项狄传》（英国劳伦斯·斯特恩的小说）中，「我的父亲」和托比叔叔就彼此的兴趣和观点而言，绝不可能走到一起，因为两者是如此地不同，说话不到十分钟就会相互误解。但是，从小说中，我们可以感受到他们之间浓厚的亲情。在堂吉诃德与桑丘（塞万提斯小说《堂吉诃德》的主人公与他的侍从）、匹克威克与山姆·韦勒（狄更斯小说《匹克威克外传》中的人物）、狄克·斯威夫勒与候爵夫人（狄更斯小说《老古玩店》中的人物）之间，我们也感受到这种亲情。同样，在《杨柳风》（肯尼斯·格雷厄姆的英国儿童文学）中，尽管作者可能并非有意要表达这点，鼹鼠、老鼠、獾和蟾蜍这四个搭档让人看到，被亲情连结的各方之间，本质上可能存在着惊人的差异。

　　但亲情也有自己的标准。它的对象必须是自己所熟悉的。有时候我们能够具体指出在哪一天、哪个时刻，自己坠入了情网，或开始了一段新的友谊。但是，我怀疑我们能否具体指出亲情自何时开始。意识到它，也就是意识到它已经持续了一段时间，用「老」字来形容亲情，可谓意味深长。狗对从未伤害过它的陌生人吠叫，却冲着老熟人摇尾，即便他从未给过它任何好处。孩子会爱几乎从不注意他的粗鲁的老园丁，对竭力想赢得他好感的来客却退避三舍。但是，那个园丁一定得是「总是」在那里的老园丁，那个「总是」其实时间并不长，但在孩子的心目中却是无法追忆的久远。

　　如前所说，亲情是最卑微的爱，从不张扬。人们可能为恋爱、友谊而骄傲，亲情却很谦虚，甚至躲躲闪闪、满面羞涩。有一次，我谈到我们常常在猫和狗之间发现亲情，我的朋友说：「没错，但是我敢说，没有哪一只狗愿意在自己的同类面前承认这点。」对很多人际之间的亲情，这至少可以算得上是一幅很好的漫画。弥尔顿诗歌里的酒神说：「让相貌家常的脸呆在家里吧。」（引自约翰·弥尔顿的《酒神之假面舞会》）亲情的相貌非常朴素，许多感受到它的人也是如此。我们爱他们，并不能证明我们独具慧眼、高雅脱俗，他们对我们的爱也是如此。

　　我前面谈到的欣赏之爱，并不是亲情的基本要素。对于那些只凭亲情与我们维系的人，我们通常要在他们离开或去世后，才会称赞他们。我们认为他们是理所当然的：这种理所当然是对爱情的侮辱，但在亲情中，某种程度上是恰当和适宜的，它符合这种感觉舒适、恬静的本性。

　　亲情若被频繁、大肆地张扬出来，就不再是亲情。公开张扬亲情，犹如搬家时搬出家具，那些家具摆在屋子里很好，在阳光之下却显得破旧、俗气或怪异。亲情几乎是悄悄地渗透或渗入到我们的生活里。与亲情相连的，是朴素的睡衣，私密的事物，柔软的拖鞋，破旧的衣服，从前的笑话，厨房地板上一只昏昏欲睡的狗的尾巴砰砰声，缝纫机的声音，草坪上的一个木偶。

　　亲情可以渗入别的爱

　　但我必须马上纠正自己。我现在谈论的亲情，独立于其他的爱。亲情常常独立存在，也常常与其他的爱并存，正如杜松子酒本身是一种酒，但也是多种混调酒的主要成分一样。亲情除了独立作为一种爱之外，还可以渗入其他的爱，将它们全部染上自己的色彩，成为它们日复一日发挥作用的媒介。没有它，其他的爱也许持续不了多久。结交朋友，不等于产生亲情，但是，朋友一旦成为老朋友，他身上先前与友谊无关的一切就会变得熟悉，并且因熟悉而亲切起来。

　　至于爱情，如果不能尽快披上亲情这件朴素的外衣，我想象不出有什么比这更令人不快的体验了。那将是一个最令人不安的情况，要么太天使，要么太动物，或者二者轮流出现；这对于人来说，永远都是既不够大、也不够小。无论是友谊还是爱情，当欣赏之爱躺下蜷身睡着的时候，唯有亲情的自在和平凡环绕着我们，像独处一般自由，但却不会孤独，这些时刻的确是一种独特的魅力。不需要说话，不需要做爱，也许除了拨拨炉火，根本没有任何其他需要。

　　过去，在大多数场合，亲情、友情和爱情都同样通过亲吻来表达，由此，我们也可以清楚地看出它们之间的混合交织。在今天的英格兰，人们不再用亲吻表达友情，但仍然用它表达亲情和爱情。它完全属于这两者，以致我们现在已经无法分辨究竟是谁借用了谁，或者根本不存在借用的问题。

　　当然，你可以说亲情之吻不同于爱情之吻。没错，但恋人之间的接吻并非都是爱情之吻。此外，这两种爱往往都使用「小语言 little language」或「儿语 baby talk」，这令许多现代人尴尬。使用儿语并非人类独有的现象，洛伦茨教授（Konrad Lorenz，奥地利动物学家，现代行为学的奠基人）告诉我们，寒鸦求偶时，叫声「主要由幼年期使用的音素组成。成年寒鸦保留这些音素，专为求偶之用。」（《所罗门王的戒指》，158页）我们和鸟儿的理由相同。不同的柔情都是柔情，我们重拾所知道的最早的柔情语言，用它来表达新的柔情。

　　亲情可以萌生欣赏

　　亲情有一个最不同寻常的副产品，这点我尚未提及。我说过，亲情最主要的不是欣赏之爱，亲情没有等级之分，它可以与最没有前途的人「相处」。但奇怪的是，这个事实意味着它最终可能萌生欣赏，倘若没有亲情，欣赏便不可能产生。我们可能会说，自己选择这些朋友、爱上这个女人，是因为他们具备了种种优点——漂亮、坦诚、善良、机智、智慧等等。这样说并不太错。但那一定是我们喜欢的那种机智、漂亮、善良，这里面有我们个人的喜好。正因为如此，朋友、情侣们才觉得自己是「为彼此而造」。

　　亲情所特有的荣耀在于，它能将那些极不般配、甚至相形见绌的人连结到一起。这些人，倘若命运没有将他们安置在同一个家庭或社区，决不会彼此发生联系。亲情若因此产生——当然也常常不产生——他们的眼睛便开始张开。刚开始，「老某某」可能只是碰巧在那里，渐渐地我开始喜欢上他，不久，就开始发现「这个人有点名堂」。当一个人首次真心地说，虽然他不是「我那种人」，但却「以他自己的方式」是个非常好的人，这是一种解放。我们可能感觉不到对自己的解放，而是觉得只是对别人的宽容和纵容；但实际上，我们已经跨越了一个边界。当我们说「以他自己的方式」时候，意味着我们正在超越自己的喜好，正在学习欣赏良善或智慧本身，而不仅仅是欣赏为了满足自己的口味而调配的良善或智慧。

　　有人说：「应该让猫和狗一直在一起长大，这样会使它们心胸开阔。」亲情也使我们心胸开阔。在一切自然之爱中，它是最宽容、最不苛求、最广博的。从这个角度看，不管你在外面的世界为自己结交的朋友是如何之多，命运让你在家庭、学校、餐厅、船上、教堂里与之共处的人，都是一个更大的圈子。朋友众多，并不能证明我对人类的优点有广泛的欣赏。如果这样，你还不如说，喜欢自己书房里的所有书籍，证明了我的文学品味广泛。这两种情况的答案都是一样的：「你选择了那些书。你选择了那些朋友。他们当然适合你。」

　　真正广泛的阅读品味在于，它能让一个人在任何一家二手书店外的六便士托盘上找到他需要的书籍。对人类真正广泛的品味也在于，它能在自己每天必须遇到的形形色色的人身上发现可欣赏之处。根据我的经验，是亲情创造了这种品味，教我们首先注意，然后忍受，然后微笑，然后享受，最后欣赏那些「碰巧在那里的人」。他们是为我们而造的吗？感谢神，不是的。他们就是他们自己，比你想象的更加独特，也远比我们想象的更有价值。

　　亲情是双面刃

　　现在，我们差不多快要谈到亲情的危险之处了。我说过，亲情从不张扬；圣保罗说，爱（charity）不自夸，不张狂（哥林多前书13:4）。亲情能够爱那些没有魅力的对象；神和祂的圣徒爱不可爱之人。亲情「没有过多的期望」，对过错视而不见，争吵后很快和好如初；同样，爱是恒久忍耐，又有恩慈，凡事包容（哥林多前书13:4, 7）。亲情开阔了我们的眼界，让我们看到在其他情况下不为我们注意或欣赏的良善；谦卑的圣洁也是如此。

　　如果我们只停留在这些相似之处，可能会被引导相信，这种亲情不仅仅是一种自然之爱，而是在我们心中运行、成全律法的大爱本身。如此看来，维多利亚时代的小说家到底还是对的吗？拥有这种爱真的就已经足够了吗？这种「家庭亲情」发展到最好、最充分的状态，与基督徒的生命就是同一回事吗？我认为，所有这些问题的答案，肯定是否定的。

　　我的意思不仅仅是指，那些小说家的作品有时候让人感到，仿佛他们没有听到过圣经中关于人要「恨」自己的妻子、母亲和自己的生命那段经文（马太福音10:34-39）。那当然都是真的，一切自然之爱都与对神的爱竞争，这是基督徒应该切记的。神是人类的嫉妒最大的竞争对手，终极的对象；神的美，就像戈耳戈（希腊神话中的蛇发女妖Gorgon，人看见她就会变成石头）的美那样可怕，在人看来，似乎随时从我这里偷走我的妻子、丈夫或女儿的心。一些不信者对神的仇恨，虽然被伪装为反教权主义（anti-clericalism）或痛恨迷信，实际上是由于这个原因。但是，我现在考虑的不是这种竞争，我们会在后面的章节中讨论这个问题。眼下我们涉及更多的是地上的事。

　　这些「幸福之家」，到底有多少真正存在呢？更糟糕的是，所有不幸家庭的不幸，都是因为缺乏亲情吗？我相信不是。不幸的家庭中不但可能存在亲情，而且可能是亲情导致了不幸。这种爱的一切特征，几乎都是双面刃，既可以促进幸福，也可以招致不幸。如果任其本身随心所欲地发展，它就会使人生变得黑暗、堕落。对此，「拆穿家」和反感伤主义者虽然没有道出全部的真相，但他们所说的都是真的。

　　流行艺术用过分甜蜜的歌曲、故作多情的诗歌来表达亲情，几乎都会令人厌恶，这让我们对以上事实可见一斑。它们之所以令人作呕，是因为它们的虚假。它们把机会说成获得幸福、甚至良善的现成配方，从不提示我们必须做些什么，而是暗示，只要让亲情像温暖的淋浴倾泻到我们身上，一切都会好起来的。

　　亲情的需求会带来误解

　　我们已经看到，亲情包括需求之爱和给予之爱。我先谈它的需求，即对获得他人亲情的渴望。

　　在一切对爱的渴望中，这种渴望最容易变得不合理，其中一个理由是显而易见的。我说过，几乎人人都可能成为亲情的对象。没错。不但如此，几乎人人都期望自己成为亲情的对象。在《众生之路》（英国小说家Samuel Butler的自传体讽刺小说）中，脾气暴躁的庞蒂费克斯先生发现儿子不爱自己时，勃然大怒，因为儿子不爱自己的父亲是「有悖天性」。他从未想到要问问自己，自儿子记事之日起，他是否做过一件事、说过一句话，能够激发儿子的爱。

　　同样，在《李尔王》（莎士比亚的悲剧）的开始，主人公被描绘成一个非常不可爱的老人，心中充满了对亲情贪婪的渴望。我不得不引用文学作品的例子，是因为读者你和我生活在不同的社区。你我若是街坊，我们就可以信手从现实生活中取例；不幸的是，这种现象随处可见，其中的究竟不难明白。人人都知道，对于爱情或友情，我们需要付出行动，如果不是为了值得，至少是为了吸引。但是，亲情通常被认为发自天性，与生俱来的，是内置的功能、铺好的地砖、房子里自带的炉灶。我们有权期望获得它，别人若不给予，就是「有悖天性」。

　　这种假设无疑是对真理的歪曲。有很多东西是「与生俱来的」。因为我们是哺乳动物，本能为我们提供了至少一定程度、往往是相当高程度的母爱。因为我们是社会性的动物，熟悉的交往提供了一种环境，如果一切顺利，亲情就会在其中萌发并且加强，而不需要它的对象有任何非常闪亮的品质。若有人给予我们亲情，那未必是因为我们有什么优点，我们可能不费吹灰之力就可以得到它。

　　很多人被亲情所爱，远远超出了他们应得的，从对这个真理的模糊认识中，庞蒂费克斯先生得出了荒谬的结论：「因此，虽然我是不应得的，但我有权得到它。」这就如同我们在一个更高的层面争辩说：因为没有人靠功德而获得神的恩典，我没有功德，所以我也有权获得神的恩典。在这两种情况下，都不存在权利或问题。

　　如果我们和他们基本上都是正常人，我们所拥有的不是「期望的权利」，而是「合理地期望」自己能够被他们所爱。但我们可能不是正常人，可能令人无法忍受。如果这样，「天性」就会与我们作对，因为，同样的亲密条件既可以使亲情成为可能，也可以同样自然地使一种特别难以根除的厌恶成为可能。与相应的亲情一样，这种恨恶也是无法追忆的久远，始终存在，不引人注目，有时几乎无法察觉。

　　歌剧中的齐格菲（瓦格纳的歌剧《尼伯龙根的指环》中的人物）不知从什么时候起开始讨厌起他的矮个子养父，他的举手投足、小声咕哝、烦躁不安无不令他厌恶。和亲情一样，我们也从不知道这种恨意何时滋生，它早就已经存在那里。注意，那个「老」字既可以用来表示亲密，也可以用来表示厌倦的厌恶：「玩他的老把戏」，「用他的老一套」，「同样的老套」等等。

　　说李尔王缺乏亲情，是没有道理的。就亲情是需求之爱而言，他几乎为之疯狂，他若不以他自己的方式去爱女儿，就绝不会如此迫切地渴望得到她们的爱。最不可爱的父母或孩子，心中也可能充斥着这种贪婪的爱，但它最终只会给本人和其他家庭成员带来痛苦，情况会变得令人窒息。如果有些人已经不讨人喜欢，但却仍然理所当然地要求自己被爱——通过他们明显的伤害感，通过他们大声的或暗含在每个怨愤自怜的眼神和动作中的责备——有意识地使我们产生一种内疚感，为我们过去无法避免、将来也无法停止再犯的错误感到内疚。他们堵塞了自己渴求的泉源。

　　如果我们一时动了恻隐之心，心中泛起一丝亲情的涟漪，他们就会得寸进尺，再次把我们吓得不知所措。当然，这样的人总是渴望得到同一种证据，证明我们爱他们：我们应该加入他们的阵营，倾听并且赞同他们对他人的不满。如果我的儿子真的爱我，他就应该看到他的父亲是多么自私……如果我的哥哥爱我，他就应该和我联手反对我的妹妹……如果你爱我，你就不应该让我受到这样的对待……

　　自始至终，他们都没有意识到真正的道路。奥维德（Publius Ovidius Naso，罗马诗人）说：「如果你想被爱，自己就要可爱。」虽然这位快乐的老浪子只是说：「如果你想吸引女孩，你就必须有吸引力」，但他的格言却可以有更广泛的应用。在他那个时代，这位不可知论者比庞蒂费克斯先生和李尔王要聪明。

　　不可爱者贪得无厌的要求有时候会落空，这不足为奇。真正令人奇怪的是，这些要求常常得到满足。有时候，我们会看到一个女人，她的少女时代、青年时代、漫长的成年时代、直至接近老年，都花在照料、服从、安抚、也许还要供养一个吸血鬼似的母亲身上；对这位母亲而言，她的服从、安抚永远都不足够。这种牺牲——对此有两种看法——可能是美丽的，但要求这种牺牲的老妇人却非如此。

　　亲情的这种「与生俱来 built-in」，或者说「不用客气 unmerited」的特征，就这样引起了可怕的误解。它的随意性和非正式性也是如此。

　　亲情不等于唯我独尊

　　我们听到很多关于年轻一代粗鲁无礼的抱怨。我已经上了年纪，大家也许期望我站在老人一边。但实际上，父母对孩子的不礼貌，比孩子对父母的不礼貌，给我留下了更深刻的印象。大家都曾遇到过这样尴尬的时刻：去参加一个家宴，席间，男女主人粗鲁地对待自己的成年孩子。这种粗鲁换在任何其他的年轻人身上，只会导致断绝来往。父母们常常问，「为什么他们总呆在外面？」「为什么他们更喜欢别人的家？」答案其实明摆着：他们教条式地论断孩子们理解、而自己不理解的事；粗暴地打断、直截了当地反驳、嘲笑孩子看重的事情——有时候是他们的宗教信仰——侮辱性地谈论他们的朋友。谁不喜欢文明而不是粗鲁？

　　如果你问这些令人难以忍受的人中的任何一个——他们当然不都是父母——为什么他们在家里表现得那样，他们会回答说：「哦，别这样，回家就是为了放松，人不能总是彬彬有礼吧？如果一个人在自己家里都不能做他自己，在哪里还能呢？在家里当然没必要表现得和在公司一样。我们是个幸福的家庭，大家畅所欲言，彼此理解，谁都不会介意的。」

　　在此我们再次看到，一件事如此地接近真理，但却是如此致命地错误。亲情是像旧衣服，随意自在，无须设防；如果与陌生人相处，也表现得这样随意，就显得你没有教养。但是，穿旧衣服是一回事，穿一件衬衫直到发臭是另一回事。参加宴会需要合适的服装，但家居的服装也必须得体，只是得体的方式不同而已。同样，公共礼节和家庭礼节也有区别，但两者的根本原则相同，即「任何人不得唯我独尊。」对这个原则的遵守，越是公共场合，就越固定，或者说，越正式化，有一套礼节的规则。而越是亲密的场合，就越非正式化，但并非因此不需要礼貌。相反，亲情在最佳状态下表现出来的礼貌，比公共场合更微妙、更敏感、更深刻。在公共场合，有礼节就行了，在家里却需要有礼节所代表的实际，否则，极度自我中心的人就会高奏起自私的凯歌。

　　在家里，你必须真正做到不唯我独尊，在招待会上，掩饰一下即可。所以，我们才有这样一句古老的谚语：「与我同住，你就会认识我」。一个人在家的举止，最先揭示了他的「公司」或「宴会」举止——这是一个极其讨厌的术语——的真实程度，那些从舞会、酒会上回来便将礼节抛诸脑后的人，在舞会和酒会上也不可能有真正的礼节。他们的礼节只是一种模仿。

　　「大家可以畅所欲言」，这句话背后的真相是：最好的亲情可以随意说出最好的亲情希望说的话，不必顾忌公共礼节的规则。因为，最好的亲情不会希望伤害、羞辱或霸道。当心爱的妻子无意间把自己的还有你的鸡尾酒一同喝掉时，你可以称她为「小猪」；当父亲又在重复老掉牙的故事时，你可以大声吼叫着打断他，嘲笑他，戏弄他，对他说，「闭嘴。我想看书。」你可以在恰当的时机以恰当的语气说任何话，只要那种语气和时机无意伤人、也不会伤人。

　　亲情越好，就越能准确地把握这种时机和语调，每种爱都有自己的爱的艺术。但是，如果一个人在家里一向粗鲁无礼，他要求「畅所欲言」时，意思却大不相同。在他自己的亲情很不健全，甚至在没有任何亲情的那一刻，他攫取了只有健全的亲情才有权、或者知道如何运用的那些美好的自由。然后，他恶意地利用这些自由来服务自己的怨恨，或者无情地服务他的利己主义；最好的情况也是愚蠢的，缺乏艺术的。自始至终，他都可能问心无愧。他知道亲情允许自由，而他正是在利用自由，所以他得出结论：自己是在表现亲情。因为怨恨一切，他会说是你那方的亲情出了问题，他受到了伤害、遭到了误解。

　　于是，他有时候就会变得像个骑士，格外「彬彬有礼」，以此施行报复。其中的含义当然是：「噢，这么说，咱们之间不该是一种亲密的关系，只该像熟人那样啦？我原希望——不过没关系，您请便吧。」这个例子清楚地说明了亲密的礼貌与正式的礼貌的不同。适合其中一种的，可能恰恰违背了另一种。当你被介绍给一个地位显赫的陌生人时，随随便便是不礼貌的。在家里运用正式和仪式性的礼节，或者说是「私人场合的公共面孔 public faces in private places」（引自威斯坦·休·奥登的诗句），总是被认为是不礼貌的。

　　《项狄传 Tristram Shandy》中有一个很好的例子，它让我们看到了何谓真正的居家礼节。在一个极不恰当的时刻，托比叔叔滔滔不绝地讲起了他最喜欢的话题——构筑防御工事。唯有这一次，「我父亲」被逼得忍无可忍，粗暴地打断了他的话。随即他注意到弟弟的面孔，从那张面孔上，他看不出丝毫反击的神情，只有深深的被伤害——不是因为对他个人的轻视，他绝不会这样想，而是因为对构筑防御工事这门高贵艺术的轻视。「我父亲」立即感到后悔，随后道歉，两人和好如初。托比叔叔为了表明他的宽恕是多么彻底，表明他不介意自己的尊严，又继续大谈起防御工事。

　　亲情会带来嫉妒

　　到目前为止，我们尚未涉及嫉妒。我想，现在没有人会认为嫉妒只限于爱情。倘若有人这样认为，看看孩子、雇员、家畜的行为，他就会立刻醒悟过来。在每种爱，在几乎每种关系中，都可能存在嫉妒。亲情中的嫉妒与它对老的、熟悉的东西的依赖紧密联系在一起，也与亲情完全或相对不看重欣赏之爱紧密联系在一起。我们不希望那张「熟悉的老面孔」变得更有精神或更美丽，不希望老办法有所改变、哪怕是变得更好，不希望老笑话、老兴趣被令人兴奋的新奇事物取代。变化是对亲情的一种威胁。

　　兄妹俩或兄弟俩——性别不重要——长到一定的年龄，一切都是分享的——读过同样的漫画，爬过同样的树，一起扮演海盗或太空人，同时开始和放弃集邮。然后，可怕的事情发生了。其中一位突然跑到了前面：发现了诗歌、科学或古典音乐的魅力，或者皈依了宗教，他的生活被这种新的兴趣充满。但另外一个孩子由于无法分享，被甩在后面。我想，即使是妻子或丈夫的不忠，有时恐怕也不会激起比这更令人痛苦的被遗弃感或更强烈的嫉妒。

　　此时，嫉妒的对象还不是那位逃兵很快就要结交的新朋友，这种嫉妒会到来的。但一开始遭到嫉妒的，是那个东西本身——那门科学、那种音乐、此时总被称为「宗教」或「那一套宗教」的神。这种嫉妒可能用嘲笑来表达：这种新兴趣「十足地愚蠢荒谬」，幼稚得可笑，或者老成得可笑；逃兵根本不是对它真感兴趣，只是想借此炫耀，出出风头；这整个是装模作样，等等。不久，那些书籍会被藏起来，科学标本被毁坏，收音机被强行从古典音乐节目中调开。因为亲情是最本能的，在这个意义上说，也是最具动物性的爱；它的嫉妒也同样强烈。它像一条食物被抢走的狗一样咆哮，并且露出牙齿。它怎么能不愤怒呢？我提到的那个孩子，某个人或某个东西抢走了他终身的食粮，他的第二自我，他的世界坍塌了。

　　然而，作出这种反应的不只是孩子。在文明国家和平时期的日常生活中，如果一个不信的家庭中出现了一位基督徒，或是一个没文化的家庭中有人表现出成为知识分子的迹象，整个家庭都会与之为敌，其仇恨之深几乎接近恶魔。这不仅仅像我一度认为的，是黑暗对光明的那种固有的、客观的仇恨。一个上教会的家庭中若有人成为无神论者，情况未必比这乐观。这种仇恨是对遭遗弃、甚至遭抢劫的反应。某个人或某个东西偷走了「我们的」儿子或女儿，他原来是我们当中的一员，现在成了他们一伙的了。谁有什么权利这样做呢？他是我们的。变化既然发生，谁知道结局会如何？而且我们以前都那么快乐和舒适，谁也没有伤害谁！

　　有时候，痛苦的那方会感到一种奇怪的双重嫉妒，确切地说，有两种相互矛盾的嫉妒在他脑海中相互追逐。一方面，他在想：「这一切都是胡说八道，纯粹是自命清高的无稽之谈，完全是狡猾的骗子。」另一方面，又在想：「万一——这不可能，绝对不可能！但是，万一——其中有点道理呢？」万一文学或基督教中真的有点什么呢？如果逃兵真的进入了一个我们其他人从未怀疑过的新世界，那该怎么办呢？但是，如果是这样，那是多么的不公平！为什么非得是他呢？这个新世界为什么从未向我们开放呢？「一个黄毛丫头，一个目中无人的臭小子，这些奥秘难道会向他们揭示，而对长辈们隐藏？」显然，这种想法令人难以置信、无法容忍的。于是，嫉妒又回到了「都是胡说八道」的假设。

　　遇到这种情况，父母的处境要比兄弟姐妹好得多。因为子女不了解他们的过去，所以，不管这位逃兵的新世界是什么，他们总可以宣称，自己也曾有过同样的经历，后来彻底醒悟，从中走了出来。他们会说：「这是一个阶段，很快就会过去的。」没有什么比这种说法更令人满意的了。因为这句话说的是未来，所以眼下不可能遭到驳斥。话虽刺耳，但因为用的是如此娇惯的口吻，所以也很难让人怨恨。更妙的是，长辈们可能真的这样认为。最妙的是，这句话也许最终成为现实，即便没有成为现实，那也不是长辈们的错。

　　「孩子，孩子，你这些放荡的行径会令妈妈心碎。」这种典型的维多利亚时代的恳求，在过去也许多半是正确的。以前，当一名家庭成员没有达到整个家庭的伦理标准，去做坏事——赌博、酗酒、包养歌剧院女郎时，亲情会受到深深的伤害。不幸的是，今天若是超出了家庭的伦理标准，几乎同样可能令妈妈心碎。亲情这种保守的固执是双向的。它可以与那种全国性的自杀式教育相提并论，这种教育不允许好学生不民主地跳级，以致伤害懒惰、愚笨的学生的自尊心。

　　亲情的给予会产生扭曲

　　亲情的这些扭曲，主要与它作为需求之爱有关。然而，作为给予之爱，亲情同样可能产生扭曲。

　　我想到几个月前去世的菲吉特太太（Mrs. Fidget，直译是烦躁太太，是一个比喻的人物）。看到她的家人在她去世后精神大振，真是令人吃惊。她丈夫脸上的憔悴神情消失了，开始能笑了。我原来一直以为她的小儿子是个脾气暴躁、满腹怨恨的小家伙，现在发现他竟然很有人情味。她的大儿子以前除了睡觉，几乎从不回家，现在差不多总呆在家里，而且开始重新布置花园。她的女儿一向被视为「体弱多病」，虽然我从来没弄清楚她的病由何在，现在却开始学习骑马，这在以前是绝不可能的，而且通宵跳舞、尽情地打网球。就连那只狗，以前没有人领着从来不许出门，现在也成了他们那条马路灯柱俱乐部的知名成员。

　　菲吉特太太常常说自己为家人而活。这话不假，街坊人人都知道，都称赞说：「她一切都是为了家庭，真是一位贤妻良母！」她洗了家里所有的衣服。说实话，洗得并不干净。其实，他们有钱把衣服送到洗衣店，也常常哀求她不要自己洗，但她坚持这样做。每天，在家的人都能吃到热气腾腾的午饭，即便是仲夏时节，夜里也总有热饭热菜等着他们。他们哀求她不要为他们准备，几乎是含着泪水真心抗议，说自己喜欢冷食，但是毫无用处。她一辈子都为家人而活。

　　如果你深夜未归，她就一直坐在那里，「欢迎」你回来。哪怕凌晨两、三点钟，也照等不误。你总能看到那张虚弱、苍白、疲乏的面孔在那里等你，像是在无声地指责。这当然意味着你没脸经常外出。她还不停地做手工，自认为是一名出色的业余裁缝和编织手，对此我没有资格论断。当然，除非你没有良心，否则就不能不穿这些衣服。

　　教区的牧师告诉我，自从她去世以后，仅他们一家拿到「针线活拍卖会」上的东西，就超出了教区所有其他家庭的总和。还有，她关心家人的健康！她独自扛下了女儿「体弱多病」的重担，从不允许医生与病人谈论病情。医生是他们的老朋友，女儿的看病不需要医疗保险。在医生对她做过最简短的检查之后，菲吉特太太就将他领到另外一个房间。女儿不应该有任何的焦虑，不应该为自己的健康负责，只应该享受体贴的照顾、爱抚、特殊的饮食，喝苦味的滋补药酒，在床上用早餐。

　　因为菲吉特太太，正如她常常所说的，愿意为家人「鞠躬尽瘁」。家人无法阻止她，他们都是爱脸面的人，看着她如此辛劳，也不能袖手旁观，只得帮忙。其实，他们总是不得不帮忙，也就是说，他们为她做的事情，是为了帮助她为他们做他们不想要的事情。至于那只亲爱的狗，她说过，她就「把它当作家里的一个孩子」。实际上，她已经竭尽全力让它和孩子一样，只是因为狗没有什么良心上的不安，所以活得要比他们好得多。尽管它也接受兽医检查、规定饮食、看管得让它差点儿丧命，但有时还是能设法溜到垃圾箱旁，或去亲近一下邻家的狗。

　　牧师说，菲吉特太太现在已经安息了。但愿如此。不过有一点可以确信，那就是，她的家人现在安宁了。

　　显然，母爱的本能，可以说天生就有产生这种局面的倾向。我们看到，这是一种给予之爱，但这种给予之爱需要给予，所以需要被人需要。但给予的正确目的，在于让接受者处于不再需要我们的礼物的状态。我们喂养孩子，是为了让他们很快就能自己吃饭；教导他们，是为了让他们很快就不需要我们的教导。因此，给予之爱肩负着重任，它必须努力实现自己的退位，我们必须致力于使自己变得多余。当我们可以说「他们不再需要我了」的那一刻，便是对我们的奖赏。但是，仅凭母爱的本能自身，并没有力量去实现这个法则。

　　本能的爱渴望对方获得好处，但却不是简单的好处，而是只有它自己才能给予的好处。在母爱的本能引退之前，必须有一种更高层次的爱介入，帮助或驯服这种本能。那种爱渴望对方获得好处，无论好处来源于何处。当然，母爱的本能往往会引退。但是，一旦拒绝引退，那种需要被人需要的贪婪心理，就会要么让其对象始终处于需要的境地，要么为其发明想象的需要来自我满足。因为母爱自认为是一种给予之爱，因而在某种意义上确实是「无私的」，所以在这样做时，它会更加无情。

　　需要被人需要的陷阱

　　犯这种错误的不只是母亲。一切其他的亲情，无论是出于父母的本能，还是类似父母的本能，只要是需要被人需求，都可能掉进同一个坑。保护人对被保护者的亲情就是其中之一。在简·奥斯汀（Jane Austin，英国女作家）的小说中，爱玛希望哈里特·史密斯过上幸福的生活，但那种幸福的生活必须是爱玛为她安排好了的。从这个角度说，我从事的大学教师的职业是一份危险的职业。老师若是好老师，就应该不懈地努力，以便有朝一日将学生培养成自己的批评者和对手。当那一刻到来时，我们应该感到高兴，就像击剑教练在学员能够刺中他、将他手中的剑击落时，感到高兴一样。很多老师都为此高兴。

　　然而，并非所有的老师都如此。我仍然记得库兹博士，他的情况很可悲。在所有的大学里，找不出比他更敬业、教学更出色的老师。他把全部的心血都花在学生身上，差不多给每位学生都留下了不可磨灭的印象，在很多人的心目中，他是当之无愧的英雄。很自然地，在他不再担任他们的指导教师后，学生仍然乐意去拜访他，晚间绕道去他家坐坐，与他展开精彩的讨论。奇怪的是，这种状况从来没有持续下去，致命的那个夜晚迟早会到来——可能不出几个月，甚至不出几个星期。终有一天，他们敲门时，会被告知博士另外有约。

　　自那以后，他就总是有约，他们被永远拒之门外。这是因为，在最后一次见面时，学生反叛了，宣告了自己的独立——与老师的意见相左，并且用论据支持了自己的论点，可能还很成功。作为老师，库兹博士曾努力去培养这种独立，只要能力允许，也有义务培养这种独立。然而，真正面对这种独立时，他却无法忍受。沃顿（瓦格纳歌剧《尼伯龙根的指环》中的天上诸神的领袖）曾经煞费苦心地培养自由的齐格菲，当自由的齐格菲出现在他面前时，他却怒不可遏。库兹博士就是这样一个不幸的人。

　　这种可怕的、需要被人需要的心理，往往在溺爱动物时找到出口。知道一个人「喜欢动物」，不能说明什么问题，除非我们知道他以何种方式喜欢。因为喜欢的方式有两种。一方面，驯养的高等动物是连接我们与自然界中其他事物的「桥梁」。我们每个人偶尔都会为人类与非人类世界的隔绝感到痛苦：我们的理智导致了本能的退化，我们的自我意识过强，我们的情境错综复杂，我们无法活在当下，等等。要是能摆脱这一切该多好！我们决不可以——顺便说一句——也不可能变成动物。

　　但是，我们可以和动物共处。动物具有一定的人性，人类可以名副其实地与之「共处」。尽管如此，动物在很大程度上仍然是无意识的，受生物本能控制，三条腿插足自然界，一条腿插足人类。动物是一条纽带、一名使者。正如鲍桑葵（Bernard Bosanquet，英国新黑格尔主义的代表）所说的：谁不希望在「牧羊神的宫廷里有一位自己的代表」？有狗的人填补了宇宙的空白。当然，动物也常常被滥用。如果你需要被人需要，而家人又非常恰当地拒绝需要你，那么宠物显然是替代品。你可以让它一辈子都需要你。你可以让它永远处于幼稚状态，让它变成永远的残废，剥夺它一切属于动物的真正幸福，然后作为补偿，培养它无数小小的嗜好，为它创造需要，而这些需要只有你才能予以满足。

　　这样，这只不幸的动物就成了其他家庭成员的救星。它像化粪池或排水沟，你因为忙于毁掉一条狗的生活，而无暇毁掉他们的生活。从这个用途来说，狗比猫好。我听说猴子是最好的，而且猴子与人更相像。可以肯定的是，这只动物的运气真的很差。但它可能无法充分意识到你对它的伤害；更令人宽慰的是，你永远不会知道它是否确实如此。最受践踏的人类被逼到绝境，有一天可能还会掉转身来，脱口说出一个可怕的真相，动物却不会说话。

　　有人说：「我把人看得越透，就越喜欢狗」——他们在人类身上无法得到满足的需要，在动物身上找到了解脱，我建议他们仔细检查一下自己喜欢动物的真正原因。

　　只靠亲情生活，亲情就会变质

　　我希望我没有被误解。缺乏「自然的亲情」绝对是一种极端的堕落，若有人读了本章后对此产生怀疑，我的写作就是一种失败。我也从不怀疑，在我们自然的生活中，大凡持久稳定的幸福百分之九十都来自亲情。因此，对读了以上几页、作如下评论的人，我部分地赞同。他们说：「当然，当然，这些情况确实存在。自私的人、神经质的人什么都可能扭曲，包括扭曲爱，把它变成一种痛苦或剥削。但这毕竟是少数，为什么要强调这些？稍具常识，彼此稍微忍让一下，在有修养的人当中就可以杜绝这种现象。」但是我认为，这种评论本身也需要加以评论。

　　首先，关于神经质。我认为，将这一切有害的亲情状态都归结为病态，并不能加深我们对这个问题的认识。毫无疑问，对某些特定的人来说，由于病态，要抵制诱惑、禁止亲情向这些状态发展，确实异常困难，甚至不可能。一定要设法把他们送到医生那里。但是我相信，任何一个诚实的人扪心自问，都会承认自己曾经受到过这些诱惑。出现这些诱惑不是疾病，或者说，若是疾病，它的名字就是「堕落的人」。对普通人而言，向这些诱惑屈服，不是病、而是罪，谁能免于偶尔屈服呢？对此，灵性的指导比医学的治疗更为有效。医学的目的是恢复身体「自然的」结构或「正常的」功能。但是，贪婪、自私、自欺、自怜，并不像散光、浮肾那样不自然或不正常。我敢指着天堂发誓，谁会把完全没有这些缺陷的人描述为自然或正常的人呢。你若愿意称之为「自然」，那是完全另外一种意义上的自然，是最高的自然，即未曾堕落。我们只见过一个这样的人，就是耶稣，祂一点也不符合心理学家描绘的那种性格整全、不偏不激、适应环境、婚姻幸福、事业有成、左右逢源的公民形象。如果世界说你「被污鬼附着」，最后把你赤身裸体地钉死在木桩上，你就不可能真正地「适应」你的世界。

　　但其次，这个评论本身就认可了我一直极力想要表达的内容。当且仅当具备常识、彼此忍让、以及「修养」的条件下，换句话说，只有在一种远远高于亲情、不同于亲情的事物介入的情况下，亲情才会带来幸福。单有亲情是不够的。你需要「常识」，也就是理性。你需要「彼此忍让」，也就是正义，以便在纯粹的亲情淡漠时不断地激发它，在它忘记或无视爱的艺术时约束它。你需要「修养」，毫无疑问，这意味着良善，也就是耐心、舍己、谦卑，以及一种远远高于亲情的爱的持续干预。这就是重点。如果我们试图只靠亲情生活，亲情就会「在我们身上变质」。

　　我相信，很少有人意识到亲情会变质到何种地步。菲吉特太太真的对她给家人带来的无数的烦恼和痛苦全然不知？这令人难以置信。她当然清楚，当你知道回家后会发现她毫无意义地「坐在那里守侯」、无声地谴责时，你整晚都不会开心。她一如既往地这样做，因为若非如此，她就会面对那个她决心不想看到的事实，会知道自己不再被需要。这是第一个动机。然后，她的辛劳本身也打消了她暗地对自己爱的性质的怀疑。脚越起泡，背越酸痛，她就越高兴，因为这种疼痛会在她耳旁低语：「如果我做了这一切，可见我多么爱他们！」这是第二个动机。

　　但是，我认为还有一个更深层的动机。家人的毫不领情，哀求她把衣服送到洗衣店时的那些难听、伤心的话语——什么都会令一位菲吉特太太「伤心」——都使她有权觉得自己受到了虐待，因而可以常常心怀不满，享受怨恨带来的种种快乐。人人都体验过怨恨的快乐，若有谁说自己不知道，那他不是骗子、就是圣人。诚然，这些快乐只是对心怀仇恨的人而言，菲吉特太太那样的爱包含了很多仇恨的成分。罗马诗人在谈到爱情时说，「我是爱恨交织」，但其他的爱也具有同样的混合，爱里面带着恨的种子。人生若以亲情为人生的绝对主宰，这些种子就会发芽生长。爱一旦变成一个神明，也就沦为一个恶魔。

]]> /guanhuai/45272.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[属灵生活，或进到水深之处；或翱翔于天际]]> /lcgw/45297.html  _265BE~1.JPG

       属灵生活的旅程并非建立在短暂的情感波动之上，也不是停留在舒适的浅水区徘徊不前，你看！彼得在水浅之地打渔一整晚，什么也没有得到。生命若要成长，就需要勇气将船撑开，到水深之处，驶向那充满未知与挑战的大风大浪之中。正如水手在浩瀚的海洋中航行，我们在属灵的追求中也需要迈出信心的步伐，去面对生活的起伏与考验。

　　浅水虽静如止水，却容易让人沉溺于安逸，失去向前的动力。而大风大浪虽看似险峻，却是锤炼我们信心的最佳场域。当我们将目光投向那位道路的主宰时，便能发现祂始终与我们同在，止息风浪。祂的应许如同坚固的锚，使我们在狂风暴雨之中依然稳固，不至于迷失。

　　飞鸟飞得越高，越能远离地面的危险；飞得越低，则越容易被网罗捕获。在属灵生活中要不断追求更高的境界，提升自己的属灵眼界与格局。当我们沉迷于琐碎的烦恼或眼前的得失时，就如同飞鸟低翔，容易被生活的诱惑与试探缠绕。唯有将心志放在更高之天，我们才能超越世俗的束缚，享受真正的喜乐与平安。

　　因此，让我们鼓起勇气，撑开生命的船帆，勇敢面对前方的风浪。无论环境如何变化，那位托住一切的主始终是我们的依靠。祂不仅赐予我们前行的力量，更在每一场风暴中塑造我们，使我们成为更坚韧、更成熟的远航者。用信心的翅膀高飞，在风浪中成长，这正是属灵生活的真谛。

]]> /lcgw/45297.html 灵程感悟 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[普珥之光]]> /ylsh/45286.html  微信图片_20220509095619.jpg

普珥之光

　　文：小方舟

　　一卷古书养灵气， 二目如炬照暗时。 三思筹谋安社稷， 四季轮转秘不宣。

       五载王庭籍未露， 六合之内心自明。 七步洞察揭奸佞， 八面威风震朝野。

       九难万险路犹长， 十面埋伏策无遗。 百转千回保族裔， 千里传书唤民起。

       万民同庆赐恩荣， 绝境重生显英奇。 犹大英魂烁今古， 普珥佳节永铭记。

　　以下是鉴赏版：

　　一、创作手法

　　1.数字串联：运用从一到万的数字作为每句的开头，使得整首诗结构紧凑、条理清晰。数字的运用不仅增加了诗歌的趣味性，还会帮助读者更好地理解和记忆诗歌内容。

　　2.意象丰富：诗中运用了丰富的意象，如"一卷古书养灵气"、"二目如炬照暗时"等，这些意象生动形象地描绘了以斯帖的智慧、勇气和坚定信心。同时，也是暗示我们，上帝的眼目从未离开他的子民。

　　3.韵律和谐：诗歌在韵律和节奏上，每句诗的尾韵都相互呼应，使得整首诗读起来朗朗上口，富有音乐美感。

　　二、思想感情

　　1.忠诚与智慧：诗歌通过描绘以斯帖在王宫中的隐忍和智慧，展现了她对犹太民族的忠诚和热爱。她以智慧为武器，揭露了哈曼的阴谋，保护了犹太人民的安全。

　　2.坚韧不拔：诗中通过"九难万险路犹长"、"百转千回保族裔"等句子，表达了以斯帖在面对困难和挑战时坚韧不拔的精神。她的这种精神也激励着读者在面对困难时要勇往直前、不屈不挠。

　　3.信仰的力量：整首诗弥漫着浓厚的信仰气息，通过以斯帖的事迹展现了信仰的力量。信仰让她在黑暗中看到光明，让她在困境中找到希望，也让她最终取得了胜利。

　　三、属灵信息

　　1.隐忍与智慧：以斯帖的隐忍和智慧是我们在面对困境时应该学习的。她能够隐忍自己的犹大籍贯，不轻易暴露身份；同时又能运用智慧揭露敌人的阴谋，保护自己民族。这告诉我们，在面对困境时，要学会隐忍和智慧地应对。

　　2.信仰的坚定：以斯帖的信仰坚定也给我们带来了深刻的启示。她始终坚信上帝会保护她和她的人民，这种坚定的信仰让她在困境中找到了希望的力量。我们也应该像她一样，坚定自己的信仰，相信上帝会引导我们走向胜利。

　　3.团结与互助：诗中通过以斯帖保护犹太人民的事迹，也强调了团结与互助的重要性。只有当我们团结一心、互相帮助时，才能共同抵御外敌的侵略和压迫。（作者微信：17206036065）

 
]]> /ylsh/45286.html 雨林诗话_基督教诗歌 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[《约伯记查经》11、恶人的劬劳]]> /juhuijiangzhang/45303.html  约伯9 (2).jpeg

　　《约伯记查经》11、恶人的劬劳

　　经文：伯十五章

　　从这一章开始是第二轮的对话，还是由提幔人以利法开头。这一章的内容可分为两部分，第一部分是1~16节，主要是责备约伯刚硬顽梗，第二部分是17~35节，是讲述恶人的劬劳与痛苦，目的是劝勉约伯停止无用的辩论，认罪、悔改。

　　一、以利法责备约伯（伯十五1~16）

　　1·1~6节：提幔人以利法回答说：“智慧人岂可用虚空的知识回答，用东风充满肚腹呢？他岂可用无益的话和无济于事的言语理论呢？你是废弃敬畏的意，在上帝面前阻止敬虔的心。你的罪孽指教你的口，你选用诡诈人的舌头。你自己的口定你有罪，并非是我；你自己的嘴见证你的不是……”

　　“虚空”在《吕振中译本》里是“虚空的风”，意思就是虚无，虽有响声，却没有内容，没有意义。

　　“东风”与虚空同义，愿意为热风、狂风，这风炙热而疾劲；意在指责约伯的发言完全就是在发脾气，毫无理智。

　　“无济于事”就是没有作用，不能解决问题。

　　以利法责备约伯，说约伯的话就是无稽之谈，都是虚空、无用的，完全就是在发脾气、闹情绪，不能解决任何问题；他是被自己的情绪控制。在以利法看来，任由自己的情绪发泄，说无用的言语，并不是智者所为；这既是对上帝的不敬，更显出了自己愚昧和罪孽。

　　人确实不应该被情绪所控，因为人在情绪中是缺乏理智的；在情绪的影响下，人往往会忽略许多重要因素，因而无法做出正确的判断。约伯以为他的受苦是因为上帝将他看作了仇敌，但是他并未作恶，也从未与上帝反对，所以他要与上帝辩论。这就是错误的判断。约伯因受苦而软弱、灰心，情绪低落，他不能更深地去思考上帝的公义和上帝的智慧，所以就错误地以为上帝看他为仇敌了。

　　当然，清醒的人也未必都能事事作出正确的判断，因为，当人对所判断的对象缺乏足够的认识的时候，自然也是会判断错误的。以利法三人是理智的，他们却始终认为约伯是有罪孽，所以才招致上帝以患难惩罚他。但约伯是敬畏上帝，远离诸恶的完全人，这是有上帝作见证的。所以，这判断显然是错误的。之所以判断错误，就是因为他们对上帝的公义和人生的患难缺乏足够的认识。

　　以利法说，约伯的话是无用的，并不能真正解决问题，但是他却没有意识到，他的话和他的做法对于约伯的患难和痛苦同样也是无济于事的。因为当人处在极度的软弱和痛苦中的时候，他需要的是属灵的安慰和扶持，而不是一味的责备和否定。他心里的痛苦若得不到医治，哪怕他因受了责备而不再发声，他心里的痛苦也不会消除。他只会越发压抑，越发痛苦，却不能刚强起来。

　　被情绪所控不是智慧人的表现，但我们也不得不承认——哪怕是智者也会有软弱、痛苦的时候，因为智者终究也还是人。再者，智慧人也不能解答所有的问题——对上帝，对宇宙，对人生，我们都所知甚少；所以，在不懂的事情上承认自己不懂，也是一种智慧。曾有一位姊妹来找牧师倾诉，她说：“牧师啊，为什么上帝要让我遇到这么多的患难？是要惩罚我吗？可是我已经悔改了，难道主还不赦免我吗？是要试炼我吗？可是这么多年过去了，我也失去了所有，难道还不能停止试炼吗？”牧师不知道怎样回答，于是就和那姊妹一起跪下，祷告上帝说：“主啊，你对这姊妹的旨意究竟如何，我们不晓得，但我知道你的旨意本是美好。求你向她显出你的慈爱，安慰她的忧伤，加添她的信心和力量，使她可以靠你刚强，等候你的救恩临到。”

　　以利法对于约伯的患难所知甚少，却不肯承认自己不懂，反而是一味地指责约伯，给约伯定罪。显然，他这样的做法也不是一个智慧人的该有的表现。

　　2·7~10节：你岂是头一个被生的人吗？你受造在诸山之先吗？你曾听见上帝的密旨吗？你还将智慧独自得尽吗？你知道什么是我们不知道的呢？你明白什么是我们不明白的呢？我们这里有白发的和年纪老迈的，比你父亲还老。

　　“头一个被生的人”意思是最古老的人，但不是指亚当，而是指最有智慧的人。

　　“密旨”指只有少数被选中的人才知道的秘密的谕旨。“上帝的密旨”即在上帝的秘密圣会中领受到的，别人不知道的特别的启示。

　　“独自得尽”就是独归自己。

　　“比你父亲还老”即比约伯的父亲的年纪还要大。当然，其所指的不只是年龄，也是暗指资历和追求智慧的时长。

　　在这一段中，以利法连续质问约伯，目的是要叫约伯认识到自己的狂傲。他想让约伯意识到，他和他们一样，都是凡人，并不是传说中的上古最有智慧的人。那人曾在上帝的圣会中得知了上帝奥秘的计划，那计划是世人所不知道的，独有他晓得。但约伯和他们一样，并没有什么过于他们之处。他们领受启示的方式是一样的，所领受的真理的内容也是一样的，惟独不同的是，他们当中有年纪老迈的长者，那长者的年纪甚至比约伯的父亲还老。

　　在智慧人中，通常年纪越大的人越有智慧，因为他们在智慧的寻求上投入了更多的时间。或许在以利法三人中，有人在约伯还未出生以前就已经在追求智慧了。他们在上帝的法则中认识智慧，在先辈们的传讲中领受智慧，在对世间万事万物的观察中窥见智慧，也在自己的人生的经历中积累智慧。虔诚的老年人对智慧投入了更多的时间进行探索与积累，自然应该要比年轻人更有智慧。

　　以利法认为约伯之所以不接受他们对他劝勉的话，是因为他觉得他比他们更有智慧。而约伯也确实对他们说过：“我也有聪明，与你们一样，并非不及你们。你们所说的，谁不知道呢？”（伯十二3）（当然，约伯并非是想表达自己比他们更有智慧，而是在说他们的理论缺乏深度。）以利法认为这是约伯的狂傲，毕竟约伯年纪尚轻，他对智慧所投入的时间远不及他们。

　　投入的时间和精力越多，当然就理应懂得越多，但有些智慧并不是大量的投入时间就能够有所突破的。有些时候，认识智慧需要有特别的经历和特殊的启示，就如约伯的苦难。以利法三人虽然年长，但对苦难的认识依旧只是停留在罪的层面，并没有什么突破；约伯虽然也不知道公义的上帝为何要让义人受苦，但他的受苦却让他认识到，原来罪并非是苦难的唯一原因，也让他认识到，原来自己对上帝的公义的理解是那么的狭隘。他的受苦让他在苦难的智慧和公义的真理上都有了更多的突破，所以，到后来他赞美上帝说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”

　　从“风闻”到“看见”就是智慧的突破。

　　所以，有时候人还是要经历苦难的，因为苦难就是寻求智慧的特别的经历，也是上帝向人启示真理的特殊方式。

　　3·11~16节：上帝用温和的话安慰你，你以为小吗？你的心为何将你逼去？你的眼为何冒出火星？使你的灵反对上帝？也任你的口发这言语。人是什么，竟算未洁净呢？妇人所生的是什么，竟算为义呢？上帝不信靠祂的众圣者，在祂眼前天也不洁净；何况那污秽可憎、喝罪孽如水的世人呢？

　　“冒出火星”就是发怒。

　　“反对”在《吕振中译本》中是针对。

　　在以利法看来，约伯的话就是在针对上帝发脾气，他认为这是大逆不道的。因为我们毕竟是人，是生活在污秽之地的世人。他再次重申先前的观点——在上帝面前，没有人是义人。就是天也不洁净，人就更是不洁净了。

　　以利法认定上帝是至圣洁的，世人则是污秽的，这当然是确实的。但我们要思考的是，我们这些污秽的世人如何才能面对圣洁的上帝？如前面几讲所说，即使我们已经尽了一切的努力，但仍旧不能成为圣洁，如此，我们该如何去亲近上帝？当我们落在苦难中的时候，我们又该如何寻求祂的拯救？

　　其实这一切的答案都是在基督里。也就是要回到上帝为我们所预备的救恩当中，因为其中有上帝的赦免。当年，大卫被押沙龙追杀的时候，有许多人议论他，说他得不着上帝的帮助。为什么呢？因为他曾经在乌利亚的事件作了大恶，得罪了上帝。怎么办呢？如今他落在苦难中，有许多人来要寻索他的性命，但他曾是个罪人，实在行过大恶得罪耶和华。上帝是圣洁的，犯过罪的他还能来到上帝面前求拯救吗？在这种情况下，大卫说：“但耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。”（诗三1~3）“叫我抬起头”就是赦免的意思，是君主对臣仆的赦免。所以，大卫想起了上帝赦免的应许，他就坦然无惧来到上帝的面前，求上帝的拯救。

　　圣经告诉我们说，我们因耶稣基督的血，得以坦然来到上帝的面前。因为耶稣已经为赎罪，使我们得着了赦免。

　　但上帝的赦免不是基督受难之后才有的，而是上帝在创世以前就已经为我们预备了。所以，从上古的时候，上帝就显出了丰富的赦免之恩。祂赦免了亚当，用皮衣遮盖他的罪孽；赦免了挪亚，用方舟拯救他的性命；赦免了亚伯拉罕，赐给他后裔和流奶与蜜之地；赦免了罗得，将他从毁灭的火焰中拯救出来……

　　上帝就是爱，是满有恩慈，满有怜悯，乐意饶恕人的上帝。只是约伯没有想起来，所以他因被朋友定罪，就心中苦脑，满是忧愁。以利法也没有想起来，所以，对约伯只是一味地责备和定罪。

　　二、恶人的劬劳痛苦（伯十五17~35）

　　到了17~19节，以利法从对约伯的责备转而要求约伯听他的教导，他说他所教导的话是他所看见的，是历世历代从列祖那里传留下来的。他申明这些教导都是炼净的真理，并没有被外玷污、参杂。

　　他所教导的是什么呢？就是恶人要承受许多的痛苦。

　　1·20~24节：恶人一生之日劬劳痛苦，强暴人一生的年数也是如此。惊吓的声音常在他耳中，在平时抢夺的必临到他那里。他不信自己能从黑暗中转回；他被刀剑等候。他漂流在外求食，说：‘哪里有食物呢？’他知道黑暗的日子在他手边预备好了。急难困苦叫他害怕，而且胜了他，好像君王预备上阵一样。

　　以利法认为，恶人的命运就是一生都活会在劬劳痛苦之中。“劬劳”意思是辛苦劳累，在我们中国的古文中，通常是用来形容父母养育儿女的劳苦。这样，恶人一生劬劳是为养育儿女吗？当然不是。是为什么呢？是为满足心里的贪婪和欲望。如诗七14所说：试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。

　　·25~28节：他伸手攻击上帝，以骄傲攻击全能者，挺着颈项，用盾牌的后凸面向全能者直闯；是因为他的脸蒙上脂油，腰积成肥肉。他曾住在荒凉城邑，无人居住将成乱堆的房屋。

　　“脸蒙上脂油，腰积成肥肉”指他们因不义之才，穷奢极恶，生活放纵，身体发胖。

　　“他曾住在荒凉城邑，无人居住将成乱堆的房屋”这一句在《现代中文译本》里是“他就是那夺取城镇的人，占领了无人居住的房屋，但战争将摧毁这些城镇和住宅。”

　　这一段所讲的就是恶人怎样为满足贪婪而劬劳。他们伸手攻击上帝，将精力放在与正直、公义，真理与良心的对抗之中。他们靠诡诈和不义积蓄了许多财物，在终日的奢华宴乐中身体肥胖，但仍旧不满足，他们还要去攻击别人的城邑，夺去他人的居所，毁坏别人的生活。

　　在圣经中有许多作恶之人的例子：

　　扫罗王作王，他已经拥有了大权柄和大荣耀，但他见大卫优秀，是蒙上帝拣选的人，又在民众中有好名声，就大生嫉妒之心，整个后半生都在为杀死大卫而劬劳。

　　亚哈是以色列的王，名下已有许多的产业，却还要费尽心思杀害拿伯，霸占义人的葡萄园。

　　大卫王妻妾成群，但还是贪恋拔示巴的美色，甚至设谋杀害了自己的将军，霸占了他的妻子。他因作了这恶事，就受了上帝的惩罚，险些死在自己儿子的刀下。好在他受了上帝的责备，诚心认罪、悔改，得到了上帝的赦免和拯救。

　　这就是恶人的劬劳，他们虽然富有，却还要觊觎他人的产业；虽然有家室，却还要搞婚外情，破坏别人的家庭；虽然有权力，却还要打压他人，窃取他人的劳动成果。他们被贪欲所捆绑，就在罪恶的道路上劳苦一生。

　　义人的一生也是多有劳苦，但不是为罪恶，而是为真理。感谢主！为义受苦总强过为罪受苦，阿们！

　　“痛苦”是恶人作恶的报应。恶人一生为罪劳苦，他们在生活上和心灵上都备受煎熬。

　　在心灵上，他们终日都生活在惊恐之中——“惊恐的声音常在他的耳中”，心里总没有平安，也没有信心相信未来——“他不信自己能从黑暗中转回；他被刀剑等候。”

　　在生活上，他们虽然靠着不义的手段而丰足，但他们的荣华只是暂时的，很快就会枯萎而归于无有——

　　“他不得富足，财物不得常存，产业在地上也不加增。他不得出离黑暗，火焰要将他的枝子烧干，因上帝口中的气，他要灭亡。他不用倚靠虚假欺哄自己，因虚假必成为他的报应。他的日期未到之先，这事必成就；他的枝子不得青绿。他必像葡萄树的葡萄未熟而落；又像橄榄树的花一开而谢。原来不敬虔之辈必无生育；受贿赂之人的帐棚必被火烧。他们所怀的是毒害，所生的是罪孽，心里所预备的是诡诈。”（伯十五29~35）

　　这一段虽长，但所讲的都是恶人的疾速消亡。

　　这就是以利法所说的恶人的劬劳与痛苦。恶人的特征当然不止是这些，但以利法却把讲论集中在这两点上，其目的就是在暗示约伯就是这个恶人。因为他讲的这些，特别是后面反复强调的恶人的疾速败亡，就与约伯所遭遇的患难很像。当然，他最终的目的还是要劝勉约伯悔改。

　　结语：

　　约伯的话在以利法看来就是大逆不道，他因此更加确定了约伯有罪。他责备约伯说话没有理智，又再次论述了恶人的痛苦，想要以此使约伯醒悟、谦卑下来，悔改、承认自己的罪孽。

　　恶人一生为罪孽劬劳，最终所收获的必是痛苦的惊吓和速速灭亡

]]> /juhuijiangzhang/45303.html 聚会讲章_基督教圣餐讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[精兵·武士·农夫]]> /shijingjiangzhang/44125.html  精兵.jpg

　　经文:提后2:3-7

　　保罗勉励年轻的同工提摩太要做基督耶稣的精兵，并列举了三个方面例子：精兵不将世务缠身、武士按规矩比武、劳力的农夫理当先得粮食。我们从三个方面来看《精兵·武士·农夫》。

　　一、精兵不将世务缠身

　　兵虽多，但不都是精兵，将军最需要的精兵，而非败兵、逃兵等。那么，基督的精兵该是什么样？

　　1.刚强壮胆::(士师记7:2-3)耶和华对基甸说：“跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：‘是我们自己的手救了我们。’现在你要向这些人宣告说：‘凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。’”于是有二万二千人回去，只剩下一万。

　　(提摩太后书1:7)因为　神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。

　　当年，士师基甸带领以色列人去与强大的米甸军队打仗时，神要基甸宣告“凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。”此话一出，就是有二万二千人回去，只剩下一万。可见，这些士兵中有2/3多都是惧怕、胆怯的。这也让我们看到，神不用惧怕胆怯的。

　　2.警醒的:(士师记7:4-7)耶和华对基甸说：“人还是过多；你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指点谁说：‘这人可以同你去’，他就可以同你去；我指点谁说：‘这人不可同你去’，他就不可同你去。”基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说：“凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处；凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。”于是用手捧着舔水的有三百人，其余的都跪下喝水。耶和华对基甸说：“我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中；其余的人都可以各归各处去。”

　　(马太福音24:42-43)所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。

　　(马太福音26:41)“总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”

　　(马可福音13:33,35-37)你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。…… 所以，你们要警醒；因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒！”

　　(路加福音12:37,39)主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。……家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容贼挖透房屋，这是你们所知道的。

　　(路加福音21:36)“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”

　　(使徒行传20:31)所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪、劝戒你们各人。

　　(哥林多前书16:13)你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。

　　(歌罗西书4:2)你们要恒切祷告，在此警醒感恩。

　　(帖撒罗尼迦前书5:6)所以，我们不要睡觉像别人一样，总要警醒谨守。

　　(彼得前书4:7)万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。

　　(彼得前书5:8)务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。

　　(启示录3:2)你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我　神面前，没有一样是完全的。

　　(启示录16:15)看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了！

　　神使用警醒的精兵，耶稣这样教导信徒，使徒保罗、彼得、约翰也这样教导信徒。

　　3.不将世务缠身:(提摩太后书2:3-4)你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。

　　(希伯来书12:1-2)我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在　神宝座的右边。

　　(路加福音8:14)那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来。

　　精兵必须是不将世务缠身的，如果他上战场与仇敌打仗，还被世务如今生的思虑、钱财、宴乐缠身，被各样的重担所压，被罪所缠累，就不能专心地去攻打仇敌。

　　4.穿戴神所赐的全副军装:(以弗所书6:13-19)所以，要拿起　神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是　神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。

　　保罗在这里列举了精兵当穿戴全副的军装：束上真理的腰带，用公义的护心镜遮胸，穿上平安的福音的鞋。拿着信德当作盾牌，戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑；靠着圣灵，随时多方祷告祈求。

　　二、武士按规矩比武

　　(提摩太后书2:5)人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。

　　规矩的基本含义是指一定的标准、法则或习惯。? 规矩可以指校正圆形和方形的两种工具，即规和矩，分别用来画圆和画方。这两个工具合在一起，表示一种标准和规范，用于比喻标准法度。?

　　武士在场上比武之前，就先定下规矩，如果不按规矩，就不能得冠冕。经上提到许多规矩:

　　1.在我们这地方没有这规矩:(创世记29:18,21,23,25-26)雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”……雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”……到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。……到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我做的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。”

　　雅各爱上舅舅拉班的小女儿拉结，主动提出愿意为她服侍拉班七年。日期满了，洞房之夜，拉班却将嫁不出去的大女儿利亚送来给了雅各。第二天早晨，雅各一看是利亚，就去找拉班理论时，拉班以“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩”来搪塞雅各，因着拉班拿出“在我们这地方没有这规矩”，雅各也只好服从。

　　2.此后以色列中有个规矩:(士师记11:30-31,34,36-40)耶弗他就向耶和华许愿，说：“你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”……耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。……他女儿回答说：“父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇”；又对父亲说：“有一件事求你允准：容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。”耶弗他说：“你去吧！”就容她去两个月。她便和同伴去了，在山上为她终为处女哀哭。两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子。此后以色列中有个规矩，每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天。

　　在以色列中，流传着一个凄美的故事：士师耶弗他在与仇敌亚扪人打仗前，向神许下毒愿：神若使他得胜，他就把先从他家出来迎接他的人献上为燔祭。结果，出来迎接耶弗他是他独生的女儿，耶弗他女儿愿意承担父亲耶弗他所许的毒愿。此后以色列中有个规矩：每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天。

　　3.照祭司的规矩掣签:(路加福音1:8-9)撒迦利亚按班次在　神面前供祭司的职分，照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。

　　给神烧香献祭是祭司的职责，但作为祭司，还要照祭司的规矩掣签，来决定谁能够进主殿烧香。

　　4.耶稣的父母要照律法的规矩办理:(路加福音2:22-24,27)按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主，（正如主的律法上所记：“凡头生的男子必称圣归主。”）又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。……他受了圣灵的感动，进入圣殿，正遇见耶稣的父母抱着孩子进来，要照律法的规矩办理。

　　耶稣生在律法下，因此他的父母要照律法的规矩办理，满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主。

　　5.他们按着节期的规矩上去:(路加福音2:41-42)每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。

　　律法上规定：以色列“一切的男丁要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华－你　神所选择的地方朝见他，却不可空手朝见(申命记16:16)。”每年到逾越节的时候，耶稣的父母都会按着节期的规矩上去，当耶稣十二岁的时候，成为“律法之子，”有了遵行律法的义务，因此他们按着节期的规矩上去守逾越节。

　　6.耶稣照他平常的规矩进了会堂:(路加福音4:16)耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。

　　律法规定，犹太人要在安息日进会堂敬拜神，因此耶稣在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站赶来要念圣经。

　　7.照犹太人洁净的规矩:(约翰福音2:6)照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。

　　犹太人的婚礼要举行六天，照犹太人洁净的规矩，在现场有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水，供参加婚礼的人洗手、洗脚。

　　8.他们就照犹太人殡葬的规矩:(约翰福音19:39-40)又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。

　　耶稣被钉死十字架后，约瑟和尼哥底母他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了，安葬在新坟墓里。

　　9.保罗照他素常的规矩进去:(使徒行传17:2-3)保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：“我所传与你们的这位耶稣就是基督。”

　　使徒保罗每到一处，总是照他素常的规矩在安息日进会堂去，与在那里聚会的犹太人辩论：讲解陈明基督必须受害，从死里复活。

　　10.我们却没有这样的规矩:(哥林多前书11:5,10,13,16)凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。……因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。……你们自己审察，女人祷告　神，不蒙着头是合宜的吗？……若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，　神的众教会也是没有的。

　　保罗谈到哥林多教会关于女人蒙头的问题，说到若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，就是对这事不容辩驳。

　　11.凡事都要规规矩矩地按着次序行:(哥林多前书14:39-40)所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩地按着次序行。

　　哥林多教会偏面追求说方言的恩赐，因此保罗教导他们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩地按着次序行

　　12.要警戒不守规矩的人:(帖撒罗尼迦前书5:14)我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。

　　保罗因人施教，对不守规矩的人要警戒，对灰心的人要勉励，对软弱的人要扶助，向众人要忍耐。

　　13.保罗按规矩行事:(帖撒罗尼迦后书3:6-8)弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他。你们自己原知道应当怎样效法我们。因为我们在你们中间，未尝不按规矩而行，也未尝白吃人的饭，倒是辛苦劳碌，昼夜做工，免得叫你们一人受累。

　　保罗教导帖撒罗尼迦教会要远离不按规矩而行的人。保罗在帖撒罗尼迦教会也是规规矩矩地行，辛苦劳碌，昼夜做工，免得叫他们一人受累。

　　三、劳力的农夫理当先得粮食

　　(提摩太后书2:6)劳力的农夫理当先得粮食。

　　1.劳力的农夫当先得粮:(诗篇126:5-6)流泪撒种的，必欢呼收割！那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来！

　　劳力的农夫亲自耕地、撒种，根据庄稼生长情况对庄稼进行管理：除草、除虫、施肥、浇水……辛辛苦苦劳动的是农夫，他们的劳苦使他们能够享受收割时的喜乐，因此他们理当先得着粮食，使自已和家人得到饱足。

　　2.工人得工价是应当的:(路加福音10:7)你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的；不要从这家搬到那家。

　　(约翰福音4:36)收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。

　　(提摩太前书5:18)因为经上说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴”；又说：“工人得工价是应当的。”

　　工人付出了辛苦的劳动，因此他们得工价也是理所当然的。“做工的得工价，不算恩典，乃是该得的(罗马书4:4)。”

]]> /shijingjiangzhang/44125.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[哲学家弗洛伊德: “为什么钞票一天比一天少，我们会紧张，可生命一天比一天少，没有人在乎？”]]> /zsmy/45301.html 钞票.jpg

　　哲学家弗洛伊德: “为什么钞票一天比一天少，我们会紧张，可生命一天比一天少，没有人在乎？”

　　多年前的那个抗战时期，某地的百姓们一夜之间全部都陷入到了那一场战乱之中，那时，日本的飞机空袭投下了大量的炸弹，使无辜的百姓们死伤惨重……

　　一位逃难的老太太，在逃跑的过程中不幸被一枚炸弹炸断了一条腿，而倒在了血泊之中……后来，救护队的人员紧急将她送到医院救治。

　　医治的过程中，这位老太太一直在痛哭不止，并且她无数次地挣扎着试图要从病床上爬起来，看她那副七慌八乱焦急烦躁不安的样子，似乎是急着要拖着她的那一条残腿爬出医院的大门，赶着去做一件看上去非常重大的紧急的事情，她的情绪看上去狂躁，痛楚，焦虑不堪。

　　有什么重大的事情，能够大到超越一个人的生命呢？医护人员们劝告她：

　　“手术后要卧床静心养伤，万一伤口感染了，会危及到生命。”

　　但是，任凭医护人员们怎么劝她，也依然劝不住她安静下来静心养伤，这位老太太涕泗横流地嘶吼着狂嚷着，闹着非要出院不可，情绪狂躁得近乎于失常。

　　医护人员们猜测：这老太太可能是因为突然失去了一条腿，从而导致她内心紊乱情绪失控精神失衡，于是，他们便耐心地劝导她说：

　　“你能够保住一条命，已经是不幸中的万幸了，你的命保住了，这比一切都重要啊！”

　　不曾想，老太太痛不欲生地嚎啕大哭说：“我哭，是哭我被炸掉的那只脚的那只鞋子里，还装着我塞进去的几十块钱哪！我一定要将那几十块钱找回来！呜呜呜呜……我就是死，我也要死在那只鞋子的面前！我要是找不回那几十块钱，我死都不甘心哪！”

　　在那个兵荒马乱的年代，这位老太太没有为她失去的那一条腿而伤心，也没有她总算保住了一条命而庆幸，却单单为她失去的那几十块钱而痛苦不堪。

　　多年前，那个犹大以三十三块钱卖友，最后在城郊自缢身亡了！贪欲，往往使人为了追求扭曲的心灵所想要的，而忽略了生命本该需要的，并且毁灭掉了生命所必要的！

　　钱财与生命，孰轻孰重？生活中，某些情况下，财富不但不能够帮上你的忙，甚至还会引来额外的困扰和危险。不义的财富，分明如同是一只吞噬人的巨兽！不义的人在它面前，即使不被吞吃掉，也很难不被咬得遍体鳞伤。

　　贪财的人，钱财就是他们的命根，是他们活着唯一的目标和目的，他们所做的一切事，都是为了积攒钱财，也是在算计着怎样得到更多的钱财。一旦他们的生活中失去钱财时，他们的生活也就一无所有了。就如智慧书上的提醒：“你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。”

　　在现实生活中，无论人的层次是高还是低，大凡富足以后，能够始终在金钱面前洁身自好的人并不多。

　　智慧书上说：“尽你所能赚钱”，如果一个人的生命不能够承受财富增多的祝福，那么，这种“尽你所能赚钱”便会为自己带来灾难，因为，这种不义人所获取的不义之财，就像火焰缠身！

　　当然，如果一个人的财富在不断增多的同时，生命也在不断地长进，那么，“尽你所能赚钱”所赚到的钱，便会成为自己一生的祝福，同时，用所赚的钱不断地帮助身边的人，也就成为了祝福他人的管道！

　　智慧书上说：得智慧胜似得金子；选聪明强如选银子！生活中，当我们一味地追求财富时，莫不如全心的爱至上者，全心的追求真理。这样，当我们的财富不断增多的同时，因为我们所拥有的智慧，从而保守我们的心地能够圣洁，帮助我们能够持守住做人的准则，使我们不容易被滑倒；而当我们遭遇破产，落到窘迫的境地之中两手空空时，同样因为我们所拥有的智慧，从而使困境中的我们因为信心而不被困境所难倒！使大有信心的我们前有盼望与指望，后有依赖与保障！

　　唯有聪明智慧的人，才懂得看重聪明与智慧，从而选择聪明与智慧，胜于选择金子与银子！

　　因为，唯有从真理而来聪明与智慧，才能够挽救我们！才能够铸就我们永恒的福分！

 
]]> /zsmy/45301.html 哲思妙语_哲思短语_哲思妙语故事 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 你所追求的是什么？]]> /lxfx/45300.html [s]以斯帖.jpeg

　　今天早晨，读到这样一段历史：当以斯帖被引进宫中见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求，凡看见以斯帖的都喜悦她。王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众女子更甚，于是就把冠冕戴在她头上，立她为王后。

　　按当时的条例，众女子进去见王的时候，从女院到王宫，凡她所要的都必给她。只是没有想到，以斯帖不看重虚浮的财富，不愿意为自己争取更多的利益。

　　我相信，她之所以拥有如此不同的价值观，是因着自己的信仰。从本质上来讲，她的生命与众女子的生命是完全不同的，因此才得着众人的喜爱，也得着了王后的位份。

　　今天早晨我一直在思考，我们的价值观是什么呢？我们眼睛所看重的、每天所追求的又是什么呢？

　　我们活在世界上，柴米油盐、衣食住行都与物质相关，但我们不能贪爱这个世界的一切，更不能向世界卑躬屈膝。就如书上的训诲：

　　「不要爱世界和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为，凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」

　　因此不论世界的风气有多么的败坏，也不论人们的内心有多么的诡诈，我们都当效法以斯帖，「出淤泥而不染，濯清涟而不妖」，活出属天的形像和样式，去过为别为圣的生活。

　　不可否认的是，这个世界对我们的吸引力是非常大的。很多人夸夸其谈，认为自己可以抵御世界的诱惑，实则是因着没有得着机会；一旦那些诱惑触手可及的时候，很多人都会向它缴械投降。

　　就如和以斯帖在一起的众女子，她们绝对不会放弃这个千载难逢的机会，尽最大的力量为自己争取物质的好处。毕竟这个机会只有一次，倘若放弃肯定追悔莫及。

　　然而以斯帖就毫不犹豫地放弃了。有人认为，她不可能没有自己的喜好，也不可能没有对财富的向往。但她立刻就想到了自己的身份，知道什么才是真正的财富，我认为这更是一件非常宝贵的事情。

　　事实上，地上与天上、有限与无限、卑贱与尊贵、今生与永恒，绝对不可能兼得，面对人生一个又一个选择，我们应当知道如何取舍。

　　那么，你所追求的是什么呢？面对世俗的牵引与物质的诱惑，你的选择又是什么呢？

　　我们的生活，应当是「出世而入世」的；虽然我们生活在世界上，但我们应当拥有完全不同的标准，以表明自己与世迥别的身份。

　　倘若「出世」来自于我们的蒙召，那么在「入世」时，我们有没有被尘世沾染？不得不说，在我们身边有太多惨重的教训，甚至那个一败涂地的人，就是我们自己。

　　就连那些踏上奉献之路的人，也有可能被物质所掳。就如那位身陷囹圄的老者，给自己的真儿子写信的时候，提到这样一件事：「你要赶紧地到我这里来。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。」

　　有这样一个对话。有人曾经问过慕迪一个问题：「我想要跟从他，是否就得抛弃世界呢？」没想到慕迪如此答道：「倘若你真心跟从他，世界就会自动抛弃你。」

　　是的，就如今天所读的以斯帖，倘若她和众女子一样，去追求名利和金钱，也必然和众女子一样，面临被王抛弃的命运。然而她以智慧之心，选择了自己应该选择的，也就得着了从未想到的福分。

　　新的一天，但愿我们的眼睛，都能注目于永恒的国度。更愿我们的心思和意念、向往和追求，都在能在天上蒙悦纳！

]]> /lxfx/45300.html 灵修分享_圣经灵修_灵修培训 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[全家归主课程 ：第四十课 去吧，从此不要再犯罪了]]> /zaipei/45232.html  

《全家归主有良方》

第四十课 去吧，从此不要再犯罪了

——第3天：宝血遮盖的祷告——

 

经文：约8:1-11

引言：耶稣是生命的真光，照耀在每个世代的黑暗中，使那些在黑暗中的人得到光明。耶稣说：“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！”这不单是对那妇人说的，也是对所有愿意来相信耶稣的人说的。这就是耶稣基督的慈爱与赦罪。

一、照耀这世代的罪恶  1-6

1.耶稣用“教训”来光照他们 1-2

①世人都有自己的家，惟独耶稣“却往橄榄山去”。1，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子『却』没有枕头的地方（路9:58）。

②当耶稣回到殿（教会）里，就会吸引众百姓来到耶稣面前。

③教训，是主耶稣道成肉身来到世上的主要目的之一，因此基督徒谦卑领受耶稣的教训是必须的。

2.耶稣用“画字”来光照他们 3-6

①他们的行动作为——控告妇人 3，（彼后2:14）

“带着一个行淫时被拿的妇人来”。这种罪不可能只有一个人犯，此处不见那个犯罪的男人，明显可看出整个事件是他们故意设计要来陷害主耶稣的(参6节)。

②他们的目的乃是——试探耶稣 4-6，（利20:10；申22:22）

第4节，一般世人，通常只看见别人的过错，而看不见自己的过错。（路6:41-42）

第5节，“把这样的妇人用石头打死，”实际上，律法乃要求把两个人一并处死（利20:10；申22:22-24）。

第6节，他们的目的是：试探耶稣，要得着告祂的把柄。耶稣却弯腰在地上写字：1）先保持大家冷静自省。2）似乎告诉大家，此时祂不行审判。

二、救赎这世代的罪人  7-11

1.耶稣弯腰画字，光照众人 7-9

①“谁就可以先拿石头打她。”7节，摩西的律法规定，用石头打死犯罪的人时，要由见证人“先”下手（申17:6-7）。

②祂又在地上写字。8节，这是静待祂的话在众人心中产生作用。沉默是化解人心激动的良药。（出31:18；但5:5-6）

③“一个一个的都出去了。”这表示他们的良心承认没有一个人是没有罪的。

2.耶稣直腰提醒，光照妇人 10-11。

①“妇人”，这是一个很亲切、很温柔的、很尊敬的称呼（约2:4；19:26）。

②主恩待罪人，主有赦免之恩（诗130:3-5），但祂绝不纵容任何一个人去犯罪，做罪的奴仆，受罪的狭制与捆绑。

三、显露这世代的罪行（神写字的灵训）

1.在石版上写字——颁布律法  （出31:1）

①律法叫人知罪 （罗3:20）

②律法定人的罪 （林后3:9）

③律法引人归主 （加3:24）

2.在宫墙上写字——判断罪人  （但5:5-6；25:28）

①数算年日到此完毕 （彼前4:3）

②在天平上显出亏欠 （罗2:23；13:8）

③打倒人的自我高位 （加2:20；5:24；罗6:6）

3.在地板上写字——带来救恩 （约8:1-11）

①带来赦罪的救恩 提前1:15,（来2:18；约1:17,14）

②带来末世的救恩 彼前1:5，（来9:28）

 

全家归主有良方

——第3天：宝血遮盖的祷告——

1.应许：读希伯来书9章11-12节

但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。【来9:11-12】

2.默想：

你可以放胆进入万王之王；万主之主的施恩殿中，大胆向上帝寻求家人的救恩。你无可畏惧，靠着祂的宝血，你已进入至圣所。只要按着祂的旨意求告你所渴望的，事情就会成就。

你是否热切渴望家人能像你一样，来到基督的施恩宝座？那么你要用耶稣的宝血遮盖、保护并医治你的家人，祈求耶稣差遣圣灵，向你家人释放祂在十字架上所流宝血的大能。

3.祷告行动：

写下你所代祷家人的名字。并写下感谢耶稣为你家人流下宝血的祷文。

4.特别为孩子祷告：求配搭的智慧

我分派单指派中、亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工。凡心有智慧的，我更使他们有智慧，能作我一切所吩咐的。（出31:6）

 

父母为儿女祝福：

奉主的名祝福＿＿成为帮助别人成功的人，使他看到别人成功时，有安全感，赐给他更开广的胸襟，使他的生命以看到你的旨意成就为最大的喜乐。

清心的灵

亲爱的天父：恳求祢为________（念出孩子的名字）造清洁的心，使他/她的思想、意念、动作不被世俗的音乐、时尚的流行、新颖的玩具、同学的压力、情欲和物欲的引诱而污染了心灵。求祢使他/她常保心中清洁无过，享受快乐的童年。奉耶稣基督的名祷告。阿们。

内心清洁的人有福了，因为他们必看见神。（太5:8）

你应当逃避年轻人的私欲，要和那些以清洁的心求告主的人，一同追求公义、信心、爱心、和平。（提后2:22）

孩童的行动是否清洁正直，凭他的行为就可以把他自己显明出来。（箴20:11）

 

]]> /zaipei/45232.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[《返璞归真》卷四：超越人格]]> /jyts/45224.html      微信图片_20250311105825.jpg

    第一章    造与生

         每个人都警告我，不要把我在这最后一卷将要告诉你们的内容告诉你们。他们说：「普通读者不想要神学，给他讲点简单、实用的宗教吧。」我拒绝了他们的建议，我不认为普通读者是这样的傻瓜。神学的意思是「关于上帝的科学」，我认为，凡是愿意思考上帝的人，都希望尽可能获得对祂最清晰、最准确的认识。你们又不是孩子，为什么要把你们当作孩子对待呢？

　　从某种程度上，我很能理解，为什么有些人会被神学拒之门外。我记得有一次，我对英国皇家空军发表演讲，一位身经百战的老军官站起来说：「我不用那一套。但是，请注意，我也是一个虔诚的人。我知道有上帝，我已经感受到了祂：夜晚独自在沙漠中的时候，巨大的奥秘环绕四周。这就是为什么我不相信你那一套关于上帝的文绉绉的教条和公式。对于任何接触过真实事物的人来说，这些都显得如此渺小、迂腐和虚幻！」

　　在某种意义上，我完全同意那个人的看法。我想，他可能在沙漠中已经对上帝有了真实的体验。当他从那种经历转向基督教信条的时候，我认为他的确是在从真实的事物转向不那么真实的事物。同样，如果一个人曾经从海滩眺望大西洋，然后再去看一张大西洋地图，他也是在从真实的事物转向不那么真实的事物：从真正的海浪转向一小张彩色的纸。但是，重点来了。这张地图的确只是一张彩色的纸，但有两件事情，你必须记住。首先，它是基于成百上千曾经在真正的大西洋上航行过的人的发现。这样一来，它的背后所蕴藏的群体经验，就像你在海滩上可以拥有的一样真实；但是，你的经验只是孤立的一瞥，地图却将所有那些不同的体验结合在一起。其次，如果你想去任何地方，地图都是绝对必要的。如果你满足于海滩漫步，你自己的一瞥要比看着地图有趣得多；但如果你想去美国，地图将比海滩漫步更有用处。

　　神学就像地图。如果你仅仅是学习和思考基督教教义，停留在那里，就不会像我的朋友在沙漠中得到的经验那么真实和兴奋。教义不是上帝：它们只是一种地图。但那地图是基于数百名与上帝真实相交之人的经验——与这些经验相比，你和我可能独自获得的任何激动和虔诚的感觉，都是非常初级、非常困惑的。其次，如果你想走得更远，你必须使用这地图。你看，在沙漠中发生在那个人身上的事情，也许是真实的，当时是令人兴奋的，但什么也没有发生。它没有带来任何结果，派不上任何用场。实际上，这就是为什么一种模糊的宗教——关于在自然界中感受上帝，等等——如此吸引人的原因。它只有激动、没有行动，就像从海滩眺望海浪。但是，这样研究大西洋，你无法到达纽芬兰；只从花朵或音乐中感受上帝的存在，你也无法获得永生。只看地图却不出海，你哪儿都去不了；出海却不带地图，你也不会很安全。

　　换句话说，神学是实用的：尤其是现在。在过去的时代，教育和讨论比较少，也许对上帝有一点简单的观念，可能就够了。但现在并非如此，每个人都读书，每个人都听到各种讨论。因此，如果你不听神学，并不意味着你对上帝没有任何观念，而是意味着你有很多错误的观念——糟糕的、混乱的、过时的观念。因为，今天许多被当作新奇事物兜售的许多关于上帝的观念，只不过是真正的神学家在几个世纪以前就已经尝试过、并且拒绝的那些观念。信奉现代英国的流行宗教，是一种倒退——就像相信地球是平的一样。

　　因为，只要你认真想想，所谓基督教的流行观念不就是这样吗：耶稣基督是一位伟大的道德教师，如果我们接受祂的建议，我们可能能够建立一个更好的社会秩序，并且避免另一场战争。现在，请注意，这是完全正确的；但它告诉你的，远比基督教的全部真理要少得多，而且它根本没有实际意义。

　　的确，如果我们接受了基督的建议，我们就会很快生活在一个更幸福的世界里。你甚至不需要求助于基督，按照柏拉图、亚里斯多德或者孔子的教导去做，我们应该会比现在做得更好。但那又怎样呢？人类从来都没有跟随过这些伟大教师的建议，为什么我们现在就可以呢？为什么相比于其他教师，我们更有可能跟随基督呢？因为祂是最好的道德教师吗？但这只会使我们更不可能跟随祂，因为我们连初级的课程都不能学，怎么可能去学最高级的呢？如果说基督教只是意味着多一点好建议，那么基督教就不太重要了。因为在过去的四千年里，从来都不缺乏好的建议，再多一点也不会带来区别。

　　但是，只要你阅读真正的基督教著作，你就会发现，它们所谈论的东西，与这种流行的宗教完全不同。它们说，基督是上帝的儿子——不管那是什么意思；它们说，相信祂的人也可以成为上帝的儿子——不管那是什么意思；它们说，祂的死将我们从罪中拯救出来——不管那是什么意思。

　　抱怨这些声明难以理解，并没有什么好处。基督教宣称要告诉我们另外一个世界，是关于我们可以触摸、听见和看到的世界背后的某种东西。你可以认为这种宣称是假的；但如果它是真的，它所告诉我们的肯定是难以理解的——至少与现代物理学一样难懂，理由也相同。

　　基督教让我们最震惊的一点，是它声明通过归属基督，我们可以「成为上帝的儿子」。有人会问：「我们不是已经是上帝的儿子了吗？上帝是我们的父亲，这不是基督教的主要观念之一吗？」好吧，在某种意义上，我们无疑已经是上帝的儿子。我的意思是：上帝创造了我们、爱我们、照顾我们，就像父亲一样。但是，当圣经谈到我们「成为」上帝的儿子时，显然一定是指不同的意思，这就把我们带到了神学的核心。

　　基督教的一个信经说（译注：指《尼西亚信经》），基督是上帝的儿子，是「受生而非被造」，又说祂「在万世以前为父所生」。请你清楚一点，这与基督降世为人、为童贞女所生这一事实无关。我们现在考虑的不是童女生子，而是在考虑在自然被造之前、时间开始之前所发生的事情。基督「在万世以前」受生而非被造，这是什么意思呢？

　　在现代英语中，我们很少使用「生 begetting」和「受生 begotten」这两个词，但大家仍然知道它们的意思。「生」就是成为谁的父亲，「造」就是制造。不同之处在于：当你生的时候，你生出与你相同的东西；一个人生出人类婴儿，一只海狸生出小海狸，一只鸟生蛋、蛋变成小鸟。但是，当你制造的时候，你会造一些与你不同的东西。一只鸟筑巢，一只海狸筑堤，一个人造收音机——或者他可能会制造比收音机更像自己的东西：比如雕像。如果他是一个足够聪明的雕塑家，他可能会造一个非常像人的雕像。但是，当然，它不是一个真人，只是看上去像。它无法呼吸或思考，它不是活的。

　　这是首先要弄清楚的事情。上帝所生的是上帝，正如人所生的是人；上帝所造的不是上帝，正如人所造的不是人。这就是为什么人不是基督意义上的上帝的儿子。他们可能在某些方面与上帝相似，但他们不是与上帝同类的东西，更像是上帝的雕像或图画。

　　雕像具有人的形状，但它不是活的。同样，人在我将要解释的某种意义上，具有上帝的「形状 shape」或样式（likeness），但他没有得着上帝所拥有的那种生命。让我们先来看第一点，即人与上帝的相似性。上帝创造的一切，都具有祂自己的某种样式。空间在广大上像上帝，不是说空间的伟大就是上帝那样的伟大，而是它的一种象征，或者是它的非灵性翻版。物质在具有能量上像上帝，虽然，当然，物理的能量与上帝的能力是不同的东西。植物界像上帝，因为它有生命，而上帝是「永生上帝」，但是，生物学意义上的生命与上帝里面的生命不同：前者只是后者的一种象征或影子。当我们来看动物时，我们会发现生物生命（Biological life）之外的其他相似之处。例如，昆虫强烈的活跃和繁殖力，与上帝不息的活动和创造力有一丝隐约相似之处。在高等哺乳动物中，我们看到亲情本能的萌芽，这与上帝里面的爱不同，但却像它——就像在一张平纸上画的一幅画，仍然可以「像」一个风景。当我们再看人类这种最高级的动物时，我们看到了我们所知道的与上帝最完全的相似之处（也许在其他世界中有些受造物比人更像上帝，但我们并不知道）。人不但活着，也爱、也思考，生物生命在他身上，达到了已知的最高水平。

　　但是，人在他的天然状态所没有的，是灵性生命（Spiritual life）——存在于上帝里面的那种更高级的、不同的生命。我们对两者使用同一个词「生命」：但是，如果你认为两者因此必然是同一类东西，那就像认为空间的「伟大」与上帝的「伟大」是同一类伟大一样。实际上，生物生命和灵性生命之间的区别是如此重要，以至于我要给它们两个不同的名称。生物生命来自大自然，它就像自然界中的其他一切一样，总是趋于衰败和朽坏，因此只能通过大自然以空气、水、食物等形式不断提供的补贴来维持，我称之为Bios。从永恒开始就在上帝里面的灵性生命，创造了整个自然宇宙，我称之Zoe。可以肯定的是，生物生命（Bios） 与灵性生命（Zoe）之间有某种影子或象征的相似之处：但只是照片与实地、雕像与真人之间的相似。一个人从具有生物生命（Bios）变成拥有灵性生命（Zoe），将会经历一个雕像从一块雕刻的石头变成一个真人那么巨大的变化。

这正是基督教所传扬的。这个世界是一个伟大的雕塑家的工作室，我们就是那些雕像；工作室中有传言说，有些雕像有一天会变成活的。

 第二章    三个位格的上帝

         上一章谈到关于生与造的区别。一个人生的是孩子，他造的只是雕像。上帝生的是基督，祂造的只是人。但这样说，我只是说明了关于上帝的一点，就是父上帝所生的是上帝，是与祂自己同类的东西。这种说法就像人类父亲生了人类儿子，但其实并不很像。所以，我必须努力多解释一点。

　　现在有很多人说：「我相信有一位上帝，但不相信一个有人格的上帝（a personal God）。」他们觉得，隐藏在所有其他事物背后的神秘事物，一定不只是个人。这一点基督徒完全赞同。但是，只有基督徒能提供一个超越人格的存在可能像什么样的观念。所有其他的人，虽然他们说上帝是超越人格的，实际上是把祂想成某种非人格的东西：也就是说，某种低于人格的东西。如果你在寻找某种超人格、某种比人更多的东西，那就不是在基督教观念与其他观念之间作选择的问题，基督教观念在市场上独此一家。

　　还有些人认为，在这辈子以后，或者也许几辈子以后，人类的灵魂将被「吸收」到上帝里面。但是，当他们试图解释自己的意思时，他们似乎在想，我们被上帝吸收，就像一种物质被吸收到另一种里。他们说，这就像一滴水滑入大海。但这当然就是那滴水的结束。如果这就是发生在我们身上的事情，那么，被吸收就等于不存在。只有基督徒的观念，才是人类的灵魂被带进上帝的生命里，同时又保持自我——事实上，他们的自我比以前更加鲜明。

　　我警告过你，神学是实用的。我们存在的全部目的，就是如此被带进上帝的生命里。关于那种生命的错误观念，会使这个目的难以实现。现在，我必须要求你务必留心听我几分钟。

　　你知道，在空间上，你可以用三种方式移动——向左或向右、向后或向前、向上或向下。任何一个方向，要么是这三个之一，要么是它们之间的折中。它们被称为三个维度。现在请注意这一点。如果你只使用一个维度，你只能画一条直线；如果你使用两个，你可以画一个图形：比如说，一个正方形。一个正方形由四条直线组成。现在更进一步，如果你有三个维度，你就可以构建我们所说的立体：比如说，一个立方体——一个类似一个骰子或一块方糖的东西。一个立方体由六个正方形组成。

　　你明白重点了吗？一维世界将是一条直线；在二维世界里，你仍然可以有直线，但多条直线可以构成一个图形。在三维世界，你仍然可以得到图形，但许多图形可以构成一个立体。换句话说，当你进入更真实、更复杂的层次时，你并没有丢弃在更简单的层次上发现的东西：你仍然拥有它们，但是以新的方式结合在一起——如果你只知道更简单的层次，这些方式是无法想象的。

　　现在，基督教对上帝的描述，也包含了同样的原则。人的层次是一个简单、相当空洞的层次。在人的层次上，一个人就是一个存在，两个人就是两个单独的存在——就像在二维空间中，比如在一张纸上，一个正方形是一个图形，两个正方形是两个单独的图形。在神圣的层次上，你仍然可以找到许多人格，但在那里，你会发现它们以新的方式结合在一起；我们没有生活在那个层次上，所以无法想象那种方式。可以这么说，在上帝的维度上，你发现这样一个存在，它具有三个人格或位格，但仍然是一个存在，正如一个立方体有六个正方形，但仍然是一个立方体。当然，我们无法完全想象这样的存在：就像如果我们生来只能理解二维空间，就永远无法正确地想象一个立方体，但我们可以得到一种微弱的概念。当我们这样做时，那么我们就会生平第一次对一个超人格的存在获得一种积极的观念，不管它多么微弱。这是我们过去永远无法猜测的。然而，一旦有人告诉了我们，我们几乎就会觉得应该能够猜得到，因为它与我们已知的所有事情非常吻合。

　　你可能会问：「如果我们无法想象一个有三个位格的存在，那么谈论祂有什么好处呢？」好吧，谈论祂没有好处。真正重要的是，被融入那三个位格的生命之中，这可以随时开始——比如今晚，如果你愿意的话。

　　我的意思是这样的。一个普普通通的基督徒跪下祈祷，努力与上帝接触。但是，如果他是基督徒，他就会知道，促使他祷告的也是上帝：可以说，在他里面的上帝。但他也知道，他对上帝的所有真正认识，都是来自基督、成为人的上帝——基督正站在他的身边，帮助他祷告、为他代求。现在，你看到发生什么了吧：上帝是他所祷告的对象——他努力达到的目标；上帝也是在他里面推动他的东西——他的动力；上帝也是道路或桥梁，沿着它，他被推向那个目标。因此，当一个普通人在祷告的时候，那三个位格的存在的整个三重生命，其实正在那间普通的小卧室中运行。这个人正在被融入更高层次的生命——我称之为Zoe或者灵性生命：他被上帝带进上帝里面，同时仍然保持他自己。

　　神学就是这样开始的。人们已经以一种模糊的方式认识了上帝，然后出现了一个自称是上帝的人，但祂不是那种你可以认为是疯子的人。祂使他们相信了祂，他们在目睹祂被杀以后，再次遇到了祂。然后，在他们形成了一个小社会或团体之后，他们发现上帝也以某种方式在他们里面：引导他们，使他们有能力做他们以前不能做的事情。当他们经历了这一切，他们发现，自己已经得出了基督教对于三位一体上帝的定义。

　　这个定义不是我们自己编造的；从某种意义上说，神学是一门实验科学。只有简单的宗教是编造的。当我说神学「从某种意义上说」是一门实验科学时，我的意思是，它在某些方面与实验科学相似，但不完全相似。如果你是一位研究岩石的地质学家，你必须去寻找岩石。它们不会来找你，但如果你走到岩石面前，它们也不会跑开。主动权在你这边，它们既不能帮助、也不会妨碍。但是，假如你是一位动物学家，并且想在野生动物的自然环境里拍摄照片，那就与研究岩石有所不同。野生动物不会来找你，但它们可以从你面前跑开；除非你保持安静，否则它们会的。它们那一方开始有了一点点的主动权。

　　现在更高一层。假如你想结识一个人，如果他执意不肯，你就无法认识他。你必须赢得他的信任。在这种情况下，主动权是平分的——需要两个人才能建立友谊。

　　当你开始认识上帝的时候，主动权在祂那边。如果祂不展示祂自己，你做任何事情，都无法让你找到祂。实际上，祂向某些人展示自己，比向其他人展示得更多——不是因为祂有偏爱，而是因为祂不可能向一个整个心思和性情都处于错误状态的人展示自己。就像阳光，虽然没有偏爱，但在尘封的镜子里，无法像在干净的镜子中那样清晰地反射。

　　你可以换一种方式来说。在其他的科学中，你使用的仪器是身外之物，比如显微镜和望远镜，但你借以看见上帝的仪器，是你的整个自我。如果一个人的自我不保持清洁和明亮，他对上帝的一瞥就会变得模糊——就像透过肮脏的望远镜看到的月亮。这就是为什么可怕的国家有可怕的宗教：他们一直在用肮脏的镜头观看上帝。

　　上帝只能向真正的人展示祂的真实身分。真正的人，不仅是指一个好的个人，而且指那些联合在同一个身体里，彼此相爱、彼此帮助，互相彰显上帝的人。因为这就是上帝要人类成为的样子：就像一支乐队里的各个演奏者，或者是一个身体里的各个器官。

　　因此，真正适合了解上帝的仪器，是共同等候祂的整个基督徒团体。基督徒之间的弟兄关系，可以说是这门科学的技术设备——实验室装备。所以，那些每隔几年就会出现、想用他们自己发明的简化宗教来取代基督教传统的人，真的是在浪费时间。他们这样做，就像一个人没有任何仪器，只有一副破旧的野外望远镜，却想开始纠正所有真正的天文学家。他可能是个聪明的家伙——他可能比一些真正的天文学家更聪明，但他没有给自己机会。两年以后，所有的人已经把他忘得一干二净，而真正的科学仍在继续。

如果基督教是我们编造的东西，我们当然可以把它编得更容易一些。但事实并非如此。简单地说，我们无法与发明宗教的人竞争。我们怎么可能呢？我们是在处理事实。而一个没有任何事实需要考虑的人，当然可以把宗教编造得很简单。

 第三章    时间与超越时间

         有人认为读书不应该「跳读」，这是一个非常愚蠢的想法。所有明智的人都会在遇到对自己毫无用处的章节时，自由地跳过去。在本章中，我将讨论一些可能对于某些读者有帮助的东西，但在另一些人看来，这只是一种不必要的复杂化。如果你是第二类读者之一，那么我建议你根本不要理会这一章，而是继续阅读下一章。

　　在上一章中，我必须谈到祷告的主题，趁这在你和我的脑海中还记忆犹新，我想谈谈一些人对于祷告观念的困难。有个人这样对我说：「我完全可以相信上帝，但我无法接受的观念是：祂可以倾听同时对祂说话的几亿人。」我发现，很多人都有这种感觉。

　　现在，首先要注意的是，这个问题的痛点在于「同时」这个词。我们大多数人都可以想象，只要他们一个一个来，上帝可以照顾任何数量的申请者，祂有无穷无尽的时间去做这件事。所以，这个困难背后的真正观念，是上帝必须把太多东西塞进同一个时间里。

　　好吧，这当然是发生在我们身上的事情。我们的生活一刻接一刻地到来，在下一时刻到来之前，这一时刻消失了：每个时刻都只有很少的余地。时间就是这样。当然，你和我倾向于理所当然地认为，这个时间系列——这种过去、现在和未来的安排——不仅仅是生活到来的方式，也是所有事物真实存在的方式。我们倾向于假设，整个宇宙和上帝自己，总是像我们一样从过去走向未来。但是，许多博学的人不同意这一点。神学家们首先提出某些东西根本不在时间之内的观念，后来哲学家们接管了这种观念，现在，一些科学家也在做同样的事情。

　　几乎可以肯定，上帝不在时间之内。祂的生命不是由一个接一个的时刻构成的。如果今晚十点三十分有一百万人向祂祷告，祂不需要在我们称为十点三十分的那一小段时间里聆听他们所有的人。十点三十分——以及从自创世以来的任何时刻——对祂来说都是现在。如果你愿意这样表达，也可以说，祂在整个永恒之中，倾听一位飞行员在飞机起火坠毁时那一瞬间的祷告。

　　这很难理解，我知道。让我尝试举个例子，不太一样、但有点像。假设我在写一本小说，我写道：「玛丽放下手里的工作，接着就听到一阵敲门声！」对于必须生活在我故事中想象的时间里的玛丽来说，放下手里的工作和听到敲门声之间没有间隔。但我、玛丽的创造者，根本没有生活在那个想象的时间里。在写这句话的前半部分和后半部分之间，我可能端坐了三个小时，不断地思考玛丽。我可以把玛丽当作书中唯一的角色，想考虑多久就多久。我花在这件事上的几个小时，根本不会出现在玛丽的时间、也就是故事中的时间里。

　　当然，这并不是一个完美的例子，但可以让你一瞥我所相信的真相。上帝在这个宇宙的时间急流中并不匆忙，正如作家也不会在自己小说中的想象时间里匆忙。上帝对我们每个人都有无限的关注，祂不必集体解决我们的问题；你可以单独和祂在一起，就像你是祂所创造的唯一存在一样。当基督受死的时候，祂是为你一个人而死，就像全世界只有你一个人一样。

　　我这个例子的缺陷在于，作家只有进入现实中的时间序列，才能跳出小说中的时间序列。但我相信，上帝根本不生活于任何时间序列，祂的生命不会像我们那样一刻接一刻地流逝。对于祂来说，可以说，现在仍然是1920年，并且已经是1960年。因为祂的生命就是祂自己。

　　如果你把时间想象成一条我们必须沿着它旅行的直线，那么你必须把上帝想象成画出这条线的整张纸。我们一点一点地经过这条直线：我们必须离开A，才能到达B；若不离开B，就不能到达C。上帝则从上面、外面或四周，包含了整条直线，看得见它的全部。

这个观点值得尝试去理解，因为它解决了基督教里一些明显的难题。在我成为基督徒之前，我的反对的意见之一如下：基督徒说无处不在、维持整个宇宙运转的永恒之神，曾经成为一个人类。那么，我说：当祂还是个婴儿的时候，或者睡着的时候，整个宇宙是如何继续运转的呢？祂怎么可能同时是无所不知的上帝，又是问门徒「谁摸我的衣裳？」的人呢？（译注：《马可福音》第5章30节）你会注意到，痛点在于有关时间的那些词：「当祂还是个婴儿的时候」，「祂怎么可能同时」。换句话说，我假设基督作为上帝的生命是在时间里，而祂作为人类耶稣在巴勒斯坦的生命，只是从那些时间里取出的一小段——就像我在军队服役，是从我整个生命中取出的一小段。这就是我们大多数人可能倾向于思考这事的方式。

我们想象上帝首先生活在一个祂的人类生命还在未来的时期，然后进入它存在的时期，然后进入一个祂可以回顾它、就像回顾过去一样的时期。但这些想法可能与实际事实不符，你不能把基督在巴勒斯坦的尘世生命，与祂作为上帝、超越一切时空的生命，塞进任何时间关系里。我认为这确实是关于上帝的一个永恒真理：基督的人性，软弱、睡眠和无知（译注：《马可福音》第13章32节）的人类经验，都以某种方式包括在祂整个的神性生命之中。从我们的角度看，上帝的尘世生命，是我们世界的历史的某个特定时期（从公元一年到祂被钉十字架），因此，我们想象这也是上帝自己历史的一个时期。但是，上帝并没有历史。祂太完全了，太真实了，以致无法拥有历史。因为，当然，拥有历史，意味着失去一部分你的现实，因为它已经溜到过去了；也意味着尚未拥有另一部分现实，因为它仍然还在未来：事实上，拥有历史，实际上只是拥有短暂的现在，在你可以谈论它之间，它已经过去了。上帝禁止我们认为祂是那样的，甚至我们可能也希望，自己的生命不要总是以这种方式分配。

　　如果我们相信上帝在时间里，还会遇到另外一个困难。每个相信上帝的人都相信，祂知道你和我明天要做什么。但是，如果祂知道我明天会做这些事，我怎么能够自由地做其他的事呢？好吧，这个困难再次来自认为上帝像我们一样沿着时间线前进：唯一的区别是祂可以看见前方，而我们却不能。好吧，如果那是真的，如果上帝能预见我们的行为，就很难理解我们怎么才能自由地不做那些事。但是，假设上帝在时间线之外和之上，在那种情况下，我们所谓的「明天」就和「今天」一样，对祂来说是同样可见的。所有的日子对祂而言，都是「现在」。祂不是「记得」你昨天做了什么，祂只是看到你在做这些事；因为，虽然你失去了昨天，但祂却没有。祂不是「预见」你明天要做什么，祂只是看到你在做那些事；因为，虽然明天还没有为你而出现，但对祂而言已经存在了。你从来不会认为，因为上帝知道你正在做些什么，你此刻的行动就有什么不自由。祂也以同样的方式知道你明天的行动——因为祂已经在明天，只是在看着你。从某种意义说，祂并不知道你的行为，直到你已经做了它：但是，你已经做完它的那一刻，对于祂来说已经是「现在」了。

　　这种观念对我的帮助很大。如果它对你没有帮助，请不要理会它。伟大而睿智的基督徒们一直持有这种观念，其中没有任何与基督教相悖的东西；从这个意义上来说，这是一个「基督教观念」。但它不在圣经或任何信经中。不接受它，或者根本不考虑这件事，你仍然可以成为一个很好的基督徒。

         第四章    好的感染

         在本章的开头，我想请你在头脑中产生一幅清晰的画面：想象一下，两本书放在一张桌子上，一本放在另一本上面。很明显，下面那本书支撑着上面那本——托着它。正因为有下面的书，上面的那本才没有碰到桌子，而是离桌面两英寸。让我们把下面那本书称为A，上面那本称为B。A的位置决定了B的位置。清楚吗？现在让我们想象一下——当然，这不可能真的发生，但它可以作为一个例子——让我们想象这两本书永远处于这种位置。在那种情况下，B的位置总是A的位置的结果。但同样，A的位置也不会在B的位置之前存在；换句话说，结果不会出现在原因之后。当然，结果通常是在原因之后：你先吃黄瓜，然后消化。但是，并非所有的原因和结果都是如此。你马上就会明白，为什么我认为这点很重要。

　　我在前几章说过，上帝是一个存在，包含三个位格、但仍然是同一个存在，就像一个立方体包含六个正方形，但仍然是同一个物体一样。但是，一旦我开始尝试解释这些位格是如何联系在一起的，我就必须使用一些词，听起来好像其中一个在其他之前已经存在了。第一个位格被称为父，第二个位格被称为子，我们说第一个生第二个，我们称之为生，而不是造，因为祂所生的与祂自己是同类。这样，「父」是我们唯一可用的词。但不幸的是，这个词让人联想到祂是先存的——就像人类的父亲在他儿子之前先存在一样。但在上帝那里并非如此，不存在先后的问题。这就是为什么我认为，明白这点很重要：一件事可以被称为另一件事的源头、原因或起源，但却不必比它先存在。子存在，是因为父存在；但是不存在父生子之前的时间。

　　也许最好的思考方式是这样的。我刚才请你想象两本书，可能你们大都做了。也就是说，你做了一个想象的行为，结果你就有了一个心理画面。很明显，你的想象行为是原因，心理画面是结果。但这并不意味着你先进行了想象，然后才得到了画面；在你想象的那一刻，画面就出现了。你的意志把这个画面保持在你面前，然而，这种意志行为和画面却是在同一时刻开始、并在同一时刻结束的。如果有一个存在，他始终存在，并且始终在想象一件事，那么他的行为就会一直产生一幅心理画面，这画面将和行为一样永恒。

　　同样，我们也必须把子想象成，可以说，始终从父那里流淌出来的，就像光从灯那里，热从火那里，或者思想从大脑那里。祂是父的自我表达——是天父必须说的话，而祂从来没有不说话的时候。但是，你注意到了吗？所有这些光或热的画面，都让人听起来好像父和子是两个东西，而不是两个位格。毕竟，新约中父与子的画面，比任何我们试图用来替代它的东西都要准确得多。这就是当你离开圣经的话时，总是容易发生的事情。为了更清楚地阐明某个观点，暂时离开圣经，这是完全正确的；但你必须总是回到圣经。自然，上帝知道如何描述祂自己，比我们所知道的要好得多。祂知道父与子的关系，比我们能想到的任何其他事情，更像第一个位格与第二个位格之间的关系。最重要的是，这是一种爱的关系：父喜悦祂的儿子，子仰望祂的父。

　　在继续之前，请注意这一点的实际重要性。各种各样的人都喜欢重复基督教「上帝就是爱」的声明，但他们似乎没有注意到，除非上帝至少包含两个位格，否则，「上帝就是爱」这句话就没有真正的意义。爱是一个人对另一个人拥有的感情，如果上帝只有一个位格，那么创世之前，祂就不是爱。当然，当那些人说上帝就是爱时，意思往往是完全不同的。他们真正的意思是「爱就是上帝」，它其实说我们爱的感觉，无论如何出现、在哪里出现、会产生什么后果，都应该受到极大的尊重。也许这些感觉值得尊重，但这与基督徒所说的「上帝就是爱」的声明完全不同。他们相信，活生生的、充满活力的爱的行动，一直在上帝里面进行，并且创造了其他的一切。

　　顺便说一句，这也许是基督教与所有其他宗教之间最重要的区别：在基督教中，上帝不是一个静态的东西——甚至不是一个位格——而是一个动态的、脉动不息的活动，一个生命，几乎是一种戏剧；如果你不认为我大不敬，可以说几乎是一种舞蹈。父与子之间的联合是如此鲜活、具体，以致这种联合本身就是一个位格。我知道这几乎是不可思议的，但可以这样来看。大家知道，在人类当中，当他们在一个家庭、一个俱乐部、或一个工会中聚在一起的时候，人们会谈论这个家庭、俱乐部或工会的「精神 spirit」。他们谈它的「精神」，是因为当那些个体成员聚集在一起的时候，的确会发展出特殊的言谈和行为方式，一旦分开就不会再有。（这种集体的行为可能比个体的行为好，也可能比个体的行为坏。）这就好像出现了一种集体人格；当然，它不是一个真实的人，只是有点像一个人。但是，这正是上帝与我们的区别之一。从父与子的联合生命中长出来的，是一个真正的位格，实际上是上帝三个位格中的第三位。

　　这第三个位格在技术术语中被称为圣灵（Holy Ghost），或者上帝的「灵 Spirit」。如果你发现祂在你的脑海中比其他两个更模糊、或者更不清楚，请不要担心或惊讶。我认为这是有原因的。在基督徒的生活中，你通常不会看着祂：祂总是透过你来行事。如果你认为圣父是「在外面」、在面前，而圣子是站在你身边、帮助你祷告，努力把你变成另一个儿子，那么，你必须把第三个位格看作在你内心、或身后。也许有些人可能会发现，从第三个位格开始逆向理解，可能会更容易一些。上帝就是爱，这爱在透过人——尤其是透过整个基督徒团体发挥作用。但这个爱的灵，从永恒开始，就是父与子之间的爱。

　　这一切重要吗？它比世界上的任何事情都重要。三个位格的生命的整个舞蹈、戏剧或模式，将在我们每个人身上上演；或者，反过来说，我们每个人都必须进入那个模式，在那个舞蹈中进入自己的位置。我们无法通过其他途径，达到我们为之被造的幸福。你知道，好事和坏事都会通过某种感染获得。如果你想取暖，你必须站在火边；如果你想弄湿，你必须下水；如果你想要喜乐、能力、平安和永生，你必须接近、甚至进入拥有它们的东西。它们不是一种奖品，上帝可以愿意给谁就给谁。它们是从实在的中心喷涌而出的能力与美善的伟大源泉。如果你靠近它，喷雾就会湿润你；远离它，你就会保持干燥。一旦人与上帝联合，怎么可能没有永生呢？一旦人与上帝隔绝，除了枯槁死亡，还能做些什么呢？

　　但他怎样才能与上帝联合呢？ 我们怎么可能被带进这三个位格的生命呢？

　　你还记得我在第二章所说的关于生和造吗？我们不是受上帝所生，只是被祂所造：在我们的天然状态下，我们不是上帝的儿子，可以说，只是雕像。我们没有Zoe或者灵性生命，只有Bios或者生物生命，这生命正在走向枯竭和死亡。基督教提出的全部建议是：如果我们让上帝按照祂的方式去做，就可以分享基督的生命。如果我们这样做了，那么我们将分享一种受生的、而不是被造的生命，这种生命一直存在、并将永远存在。基督是上帝的儿子。如果我们分享这种生命，我们也将成为上帝的儿子。我们将和祂一样爱父，圣灵将在我们里面升起。基督来到这个世界，并且成为一个人，正是为了将祂拥有的那种生命传播给其他人——通过我所说的「好的感染」。每个基督徒都要成为一位小基督；成为基督徒的全部目的，就在于此。

         第五章    顽固的玩具兵

         上帝的儿子成为人，为的是人能成为上帝的儿子。我们不知道——至少我不知道——如果人类从未背叛上帝、投靠敌人，事情会如何发展。也许每个人从出生的那一刻起，就会「在基督里」，就会分享上帝儿子的生命。也许Bios，或者说天然生命，会立刻、理所当然地被纳入Zoe、也就是非创造的生命。但这只是猜测，你和我关心的是现在的情形。

　　现在的情形是这样的。这两种生命不但不同（如果没有基督，它们会一直不同），而且实际上对立。我们每个人的天然生命都以自我为中心，想得到宠爱和钦佩，利用其他生命、剥削整个宇宙。它尤其希望能自行其道：远离任何比它更好、更强或更高、任何可能使它自惭形愧的东西。它害怕灵性世界的光和空气，就像从小邋遢惯的人害怕洗澡一样。而且从某种意义上说，它是完全正确的。它知道，如果灵性生命抓住了它，它所有的自我中心和自我意志都将被扼杀；它已经准备好全力以赴地避免这种情况。

　　你小时候有没有想过，你的玩具如果能变活，那该多有趣啊？好吧，假设你真的可以让它们变活。想象一下把一个锡兵变成一个真正的小人，与此同时，它的锡身将变成肉身。假设锡兵不喜欢它，他对肉身不感兴趣；他所看到的只是锡被破坏了。他认为你是在杀他，他会尽一切可能阻止你。如果他能做到，他就不会变成一个人。

　　我不知道你会对那个锡兵做什么，但上帝对我们所做的是这样的。上帝的第二个位格，圣子，亲自成为人：作为一个真实的人降生到这个世界上——一个真正的人，有特定的身高，特定的颜色头发，说特定的语言，有特定的体重。无所不知、并且创造了整个宇宙的永恒存在，不但成为一个男人，而且在那之前还成为一个婴孩，在那之前还成为女人腹中的胎儿。如果你想了解其中的滋味，想象一下自己变成一只蛞蝓或者螃蟹时会怎样。

　　这样做的结果是，你现在有了一个人，祂真的是所有的人都应该成为的样子：一个人里面来自祂母亲的被造生命，允许自己被完全彻底地转变为受生的生命。在祂里面的天然人类受造物，完全被接进圣子里面。因此，在一种情况下，可以说，人性已经到达、已经进入了基督的生命。因为对于我们来说，整个困难在于，天然生命必须在某种意义上被「杀死」，所以祂选择了一段尘世的生涯，每时每刻都要杀死祂的人类欲望——贫穷、祂自己家人的误解、被祂的密友背叛、被役吏嘲笑和虐待，并且被酷刑杀害。然后，在这样被杀之后——在某种意义上说，是每天都在被杀——祂里面的人类受造物，因为它是与圣子联合的，又复活了。在基督里的人复活了：不仅仅是上帝复活。这就是整个重点。我们第一次看到了一个真正的人。一个锡兵——和其他锡兵同样真正的锡兵——已经完完全全、光彩夺目地活过来了。

　　这里，当然，我们来到了锡兵的例子不够用的地步。对于真正的玩具士兵或者雕像来说，如果它活了过来，显然对于其他同伴没有任何影响。它们都是分开的。但人类不是。他们看起来是分开的，因为你看到他们分开走来走去。但那只是因为我们生来只能看到现在。如果我们能看到过去，那么它当然看起来会有所不同。因为曾经有段时间，每个人都是他母亲的一部分，并且更早的时候，也是他父亲的一部分：而父母曾经是祖父母的一部分。如果你能像上帝一样，看到人类在时间上的延伸，它看起来不会像很多单独的东西点缀在上面，而是像一个单独的、生长的东西——更像一棵枝繁叶茂的大树，可以看出每个个体都与其他个体相联。不但如此，个体与上帝之间并没有真正分开，就像没有与其他个体彼此分开一样。全世界每个男人、女人和孩子此刻都在感受和呼吸，可以说，只是因为上帝「让他继续」。

　　所以，基督成为人的时候，与你变成一个锡兵并不完全相同。那就好像一直影响整个人类群体的某种东西，在某一时刻、以一种新的方式影响整个人类群体。从那时起，这种影响传遍了全人类：影响了生活在基督之前的人，也影响了生活在基督之后的人，影响了那些从未听说过祂的人。这就像将一滴东西滴入一杯水中，给整杯水带来了新的味道或新的颜色。但是，当然，这些例子都不够真正完美。从长远来看，上帝就是祂自己，不像任何别的；祂所做的事也无法比拟，你几乎无法想像。

　　那么，祂对全人类的影响是什么呢？就是这样：使人成为上帝的儿子，从一个被造物变成受生物，从暂时的生物生命变成永恒的灵性生命的工作，已经完成了。原则上说，人类已经「得救」了，我们每个人必须去支取这份救恩。但是真正艰巨的工作——我们自己无法完成的那部分——已经为我们完成了。我们不必试图靠自己的努力，攀登进入灵性生命，它已经降临到人类中间。只要我们仅仅向充满这生命的那个人敞开自己，祂虽然是上帝、也是一个真正的人。祂就会在我们里面、为我们做到。记住我所说的「好的感染」，我们人类当中的一员有这种新生命：如果我们靠近祂，我们就会从祂那里获得这生命。

　　当然，你可以用各种不同的方式来表达这一点。你可以说基督为我们的罪而死；你可以说天父已经赦免了我们，因为基督已经替我们做了我们当做的事情；你可以说我们在羔羊的血中被洗净了；你可以说基督已经战胜了死亡。这些都是真的。如果哪种说法对你没有吸引力，不必在意，使用你喜欢的说法。但是，无论你选择哪种，都不要因为别人使用不同的说法，就开始与他们争吵。

          第六章    两点注释

         为了避免误解，我在此对上一章引出的两点作一些注释。

　　（1）一位明智的评论家写信问我：如果上帝想要的是儿子、而不是「玩具兵」，祂为什么不一开始就生出许多儿子，而是先造出玩具兵，然后再通过如此艰难痛苦的过程，让它们获得生命？这个问题的一部分答案相当简单，另一部分可能超出了人类的所有知识。简单的部分是这样的。如果人类在若干世纪之前没有背离上帝，那么从一个受造物变成一个儿子的过程就不会困难或痛苦。他们之所以能够背离，是因为祂给了他们自由意志；祂给了他们自由意志，是因为一个纯粹自动机的世界永远不会爱，因此也永远无法知道无限的幸福。困难的部分是这样的。所有的基督徒都同意，在最完整和原始的意义上，只有一个「上帝的儿子」。如果我们坚持要问「但会不会本来可以很多？」，就会发现自己陷入深水区。把「本来可以」这几个字用在上帝身上，有意义吗？你可以说某个有限的事物「本来可以」与现在不同。因为如果另一个事物不同，它就会不同；而如果第三个事物不同，那么另一个事物也会不同；依次类推。比如，如果印刷商使用红色油墨，这页纸上的字就是红的；如果他使用红色油墨，是因为得到出版社的指示；依次类推。但是，当你谈论上帝的时候——也就是谈论关于所有其他事实所依赖的、不可简化的事实——问它是否本来可以是另一副样子，是荒谬的。它就是它的所是，一切事情都到此为止。但除此之外，我发现，父从永恒之中生出许多儿子的想法，本身就很困难。为了成为「许多」，他们必须以某种方式彼此不同。两个便士的形状相同，为什么它们是两个呢？因为占据了不同的空间，包含了不同的原子。换句话说，为了将它们看作不同，我们必须引进空间和物质；实际上，我们不得不引进「自然」、或者被造的宇宙。我不必引进空间或物质，就可以理解父与子之间的区别，因为一个生、一个受生；父与子的关系，不同于子与父的关系。但是，如果有几个儿子，他们都以同样的方式彼此相联、并与父相联，他们之间有什么不同呢？当然，你一开始不会注意到这个困难，以为几个「儿子」的想法可以成立。但是，当我深入思考的时候，我发现这个想法之所以似乎是可能的，只是因为我模糊地把他们想象成在某种空间中站在一起的人形。换句话说，虽然我假装是在思考某个在任何宇宙被造之前就已经存在的东西，但实际上已经偷偷引入了一个宇宙的图片，并将那东西放入其中。当我停止那样做，仍然试图思考父「在万世之前」生了许多儿子的时候，我发现自己真的什么都想不到。这个观念消失了，变成了单纯的文字。自然——空间、时间和物质——的被造，是否就是为了使「许多」成为可能呢？是不是除非首先在一个宇宙中制造许多自然受造物，然后使他们具有灵性之外，也许就没有其他方法可以得到许多永恒的灵呢？但是，当然，这一切都是猜测。

　　（2）从某种意义上说，整个人类是一回事——是一个巨大的有机体，就像一棵树——但是，这个观念不能被混淆为个体的差异不重要，或者说，汤姆、诺比和凯特这些真实的人，在某种程度上不如阶级、种族等集体事物重要。的确，这两种观念是对立的。作为单一有机体的各个部分，可能彼此非常不同；不同的有机体之间，却可能非常相似。六个便士完全不同，但却非常相似；我的鼻子和我的肺非常不同，但它们之所以都活着，因为它们都是我身体的一部分，分享共同的生命。基督教认为，人类的个体不仅仅是一个群体里的成员、或是一个清单上的项目，而是一个身体里的器官——彼此不同，每个人都贡献了其他人无法提供的东西。当你发现，自己想把你的孩子、学生，甚至你的邻居变成和你一模一样的人的时候，请记住，上帝可能从来没有想让他们那样。你和他们是不同的器官，打算做不同的事情。另一方面，当你对别人的麻烦感到「事不关己」，想高高挂起的时候，请记住，虽然他和你不同，但他和你是同一个有机体的一部分。如果你忘记了他和你同属一个有机体，你就会成为个人主义者（Individualist）；如果你忘记了他和你是不同的器官，如果你想压制差别、让人们都一样，你就会成为极权主义者（Totalitarian）。但是，基督徒既不应该是极权主义者，也不应该是个人主义者。

　　我很想告诉你——我预计你也很想告诉我——这两个错误哪个更糟。那是魔鬼在攻击我们。牠总是将错误成对地打发到这个世界——成对的对立面。牠总是怂恿我们花许多时间考虑哪个更糟。你看出为什么了，对不对？牠借着你更不喜欢其中一个错误，逐渐将你吸引到相反的错误。但是，千万不要让自己上当。我们必须让自己的目光保持在目标上，从这两个错误中间笔直地穿过去。我们所关心的事，和它们都没有关系。

         第七章    让我们假装

        在本章的开始，我可以再次在你脑海里放两张图片，或者更确切地说，两个故事吗？一个是你们都读过的故事，叫做《美女与野兽》。你记得，那个女孩因为某种原因，不得不嫁给一个怪兽。结婚之后，她亲吻怪兽，仿佛它是一个男人。然后，令她欣慰的是，它真的变成了一个男人，一切皆大欢喜。另一个故事是关于一个不得不戴面具的人，这个面具使他看起来比实际情况好得多，他不得不戴了很多年。等他摘下面具以后，他发现自己的脸已经长得适合面具了，他现在真的好看了，开始的伪装变成了现实。我认为，这两个故事都可能，当然，以一种奇特的方式，有助于说明我在本章要说的内容。到现在为止，我一直在试图描述事实——上帝是什么，祂做了些什么。现在，我想谈谈实践——我们接下来该做什么？所有这些神学会产生什么影响？它今晚就可以开始产生影响。如果你有足够的兴趣读到这里，你可能有足够的兴趣尝试一下祷告：不管你祷告什么，主祷文可能都是必不可少的。

　　它的第一句话是。我们在天上的父。你现在明白这句话的意思了吗？它的意思很清楚，你正在把自己放在上帝儿子的位置上。说白了，你就是在装扮成基督；如果你愿意，我会说你是在假装。因为，当然，当你意识到这句话的意思时，你就会意识到你不是上帝的儿子。你不像上帝的儿子，祂的意志和利益与父合一：而你心中是一大堆以自我为中心的恐惧、希望、贪婪、嫉妒和自负，一切都注定让你死亡。因此，从某种意义上说，这种装扮成基督的做法，简直是厚颜无耻。但奇怪的是，祂命令我们这样做。

　　为什么？假装自己其实不是的那种人，有什么好处吗？好吧，你知道，即使在人类的层次上，也有两种假装。一种是坏的，用假装的东西代替真实的，比如一个人假装他会帮助你，其实并没有真正帮助。但也有一种好的假装，这种假装会导致真实的东西。当你感觉自己对人不是特别友好、但你知道应该这样做的时候，你能做的最好的事情，通常是表现出友好的态度，表现得好像你是一个比实际更好的人。几分钟后，正如我们都已经注意到的那样，你会感觉比以前更友好。很多时候，在现实中获得某种品质的唯一方法，就是开始表现得好像你已经拥有它一样。这就是为什么儿童游戏如此重要的原因。他们总是在假装做大人——扮演士兵，扮演商店。但是自始至终，他们都在强化自己的肌肉、磨练自己的智慧；因此，假装成长大的样子，帮助他们认真地长大了。

　　现在，当你意识到「我正在装扮成基督」的那一刻，你很可能立刻会发现，通过某种方式，假装可以变得不那么假，而是更接近现实。你会发现自己心里在想一些事情，如果你真的是上帝的儿子，就不会去想。好吧，那就别想了。或者，你可能意识到，现在不应该祷告，而应该下楼去写信，或者帮你的妻子洗碗。好吧，那就去做吧。

　　你看到发生什么了。基督自己——这位既是人（就像你一样）、又是上帝（就像祂的父一样）的上帝儿子——实际上就在你身边，并且在那一刻已经开始将你的假装变为现实。这并不是变着花样说，你的良心正在告诉你该做什么。如果你只是问你的良心，你会得到一个结果；如果你记得自己正在装扮成基督，你会得到另外不同的结果。有很多事情、尤其是你头脑中的事情，你的良心可能不会认为是绝对错误的；但是，你若认真地尝试像基督一样，你会立刻看到，你无法继续做那些事情。因为你不再只是简单地考虑对与错，你是在努力从一个「人」身上得到好的感染。这更像是画一幅肖像，而不是遵守一套规则。奇怪的是，虽然从某种意义上说，这比遵守规则要困难得多；但从另一种意义上说，这要容易得多。

　　真正的上帝儿子就在你身边，祂开始把你变成和祂同类的东西。可以说，祂开始向你「注入」祂的那种生命和思想、祂的Zoe；开始把锡兵变成活人。你里面不喜欢这种改变的部分，就是锡的部分。

　　你们中的一些人，可能会觉得这与你自己的经历非常不同。你可能会说：「我从来没有过被无形的基督帮助的感觉，但我经常得到其他人的帮助。」这就像第一次大战中的那个女人说，即使面包匮乏，也不会影响到她的家庭，因为他们总是吃烤面包。如果没有面包，就没有烤面包；如果没有基督的帮助，就没有其他人的帮助。祂通过各种方式在我们身上工作：不仅仅是通过我们认为的「宗教生活」，还通过自然、通过我们自己的身体、通过书籍，有时还通过一些在当时似乎在反基督教的经历来工作。当一个把上教堂当作例行公事的年轻人，诚实地意识到他并不相信基督教，并且停止上教堂的时候——只要他这样做是出于诚实，而不是为了故意激怒他的父母——基督的灵可能比以往任何时候都离他更近。但最重要的是，祂通过我们彼此在我们身上工作。

　     对于他人而言，人是基督的镜子或者「载体」，有时候是无意识的载体。这种「好的感染」，可以由自己没有被感染的人携带；正是那些自己不是基督徒的人，帮助我接受了基督教。但是，通常是那些认识祂的人，把祂带给别人。这就是为什么教会——向彼此彰显上帝的整个基督徒团体是如此重要。你可以这么说，当两个基督徒一起跟随基督的时候，基督教产生的影响不是他们分开时的两倍，而是十六倍。

　　但不要忘记这一点。起初，婴儿在不认识妈妈的情况下吃母奶，是很自然的。同样，我们看见帮助我们的人，却没有看见他背后的基督，也是很自然的。但是，我们不能总是做婴儿，必须进一步认识那位真正的赐予者，否则就是疯狂的。因为，如果我们不这样做，就会依赖人，终究有一天会让我们失望。因为，最好的人也会犯错误，所有的人都会死。我们必须感谢所有帮助过我们的人，我们必须尊重他们、爱他们。但是千万不要、永远不要将你全部的信心寄托在任何人身上，即使他是全世界最优秀、最聪明的人。你可以用沙子做很多很好的事情，但不要试图在上面盖房子。

　　现在，我们开始看到新约反复谈论的内容。它谈到基督徒的「重生」，谈到他们「披戴基督」，谈到基督「成形在我们心里」，谈到我们要「以基督耶稣的心为心」。（译注：参见《约翰福音》第3章3节、《加拉太书》第3章27节、《加拉太书》第4章19节、《腓立比书》第2章5节）

　　千万不要有这种想法，以为这些只是变着花样说，基督徒应该阅读基督的教导，并且努力实践——就像一个人可能会阅读柏拉图或马克思的教导，并且努力实践一样。它们的意义远远不止于此。它们的意思是，一个真正的「人」——基督——此时此地，就在你祷告的房间里，正在对你做工。这不是关于一个两千年前死去的好人的问题。祂是一个活生生的人，仍然像你一样是人，并且仍然像祂创造世界时那样是上帝；祂真的来介入你的自我，杀死你里面旧的天然自我，代之以祂所拥有的那种自我。起初，祂只是短暂介入，然后是更长一段时间；最后，如果一切顺利，祂会将你永久地变成另一种东西，变成一个新的小基督，一个具体而微地拥有与上帝同样的生命、分享祂的能力、喜乐、知识和永恒的存在。很快，我们还有另外两个发现：

　　（1）我们不但开始注意到自己具体的罪行，还注意到自己的罪性；不但开始为自己的所作感到震惊，还为自己的所是感到震惊。这听起来可能比较难懂，所以，我试着以自己为例，把它解释得清楚一点。当我晚上祷告、并且努力数算当天的罪时，最明显的罪十有八九与缺乏爱心有关：闷闷不乐、大发脾气、冷讽热嘲、看不起人，或者猛烈抨击。而立刻出现在脑海里的借口是：挑衅来得突如其来、出乎意料，我猝不及防，一时无法镇静。现在，对于这些特定行为来说，这可能是一种情有可原的情况；如果它们是蓄意的、有预谋的，显然会更糟。另一方面，当一个人放松警惕的时候，他的所作所为岂不是最能证明他是一个什么样的人吗？当然，在一个人有时间伪装之前所暴露的，岂不是他的真实面目吗？如果地窖里有老鼠，如果你突然闯进去，很可能会撞见它们。但是，突然性并没有创造老鼠，只是阻止了它们躲藏而已。同样，突然的挑衅并没有使我成为一个脾气暴躁的人，它只是让我知道自己是一个脾气暴躁的人。老鼠一直就在地窖里，但如果你大声喧哗地进去，它们会在你开灯之前躲起来。显然，怨恨和报复的老鼠一直就在我灵魂的地窖里，那个地窖已经超出了我有意识的意志的范围。我可以在某种程度上控制自己的行为，但却不能直接控制自己的性情。如果如我之前所说的，我们是什么，比我们做什么更重要——事实上，如果我们做了什么，主要是作为我们是什么的证据——那么，我最需要经历的改变，是我凭自己直接、主动的努力无法实现的。这一结论同样适用于我的好行为。其中有多少出于正确的动机呢请？有多少是因为害怕舆论，或者是想要炫耀呢？有多少是出于某种固执或优越感，在另外一种情况下，同样可能导致一个非常糟糕的行为呢？但我不能通过直接的道德努力，赋予自己新的动机。在基督徒的生活最初几步之后，我们意识到，真正需要在我们的灵魂做成的一切，只能由上帝来做。这就给我们带来了一些到目前为止，在我的语言中非常容易误导人的东西。

　　（2）我前面一直所讲的，好像一切都是我们在做。实际上，当然，一切都是上帝在做，我们最多是允许那工做在我们身上。从某种意义上，你甚至可以说是上帝在假装。可以这么说，三位一体的上帝在自己面前所看到的，实际上是一个以自我为中心、贪婪、抱怨、叛逆的人类动物。但祂说：「让我们假装这不仅仅是一个受造物，而是我们的儿子。从基督成为人的这个角度来说，它像基督这个人。让我们假装它也在灵性方面像基督，让我们把它当作它实际上不是的东西来对待。让我们来假装，以便让假装的事情成为现实。」上帝看着你，好像你是一个小基督；基督站在你身边，把你变成一个小基督。我敢说，这种神圣假装的想法，初听起来很奇怪；但是，真的有这么奇怪吗？高级的东西不是总这样提携低级的东西吗？在婴儿听不懂话之前，母亲通过对它说话来教它语言，就像它真能听懂似的。我们对待我们的狗，就像它们「几乎是人」一样：这就是为什么它们最终真的变得「几乎是人」。

         第八章    基督教是困难还是容易？

　     在上一章中，我们讨论了「披戴基督」的基督教观念，或者说先「装扮成」上帝的儿子，以便最终成为真正的儿子。我想澄清的是，这不是基督徒必须做的一些工作之一，也不是对最好的基督徒的特殊要求。这是基督教的全部，除此之外，基督教并没有提供任何其他东西。我想指出，它与「道德」和「行善」的普通观念之间有什么不同。

　　在我们成为基督徒之前，我们所有人的普遍观念是这样的。我们以拥有各种欲望和兴趣的普通自我为出发点，然后承认某个别的东西——你可以称之为「道德」、「正当的行为」或者「社会的善」——对这个自我有一些要求，会干涉它自身欲望的要求。我们所谓的「行善」，是指屈服于这些要求。这个普通的自我想做的事情，结果证明是我们所谓的「错」；好吧，我们必须放弃它们。其他这个自我不想做的一些事情，结果证明是我们所谓的「对」；好吧，我们必须去做。但是我们一直希望，当所有这些要求都得到满足之后，这个可怜的天然自我仍然有一些机会、一些时间，继续过自己的生活、做自己喜欢做的事。实际上，我们很像一个诚实的纳税人。他付清了所有的税，但他的确希望剩下的钱足以让他继续生活。因为我们仍然以天然的自我为出发点。

　　只要我们这样想，就可能出现以下两种结果之一：或者我们放弃努力行善，或者我们变得真的非常不快乐。因为，请不要误会：如果你真的要努力满足对这个天然自我的所有要求，它将不会有足够的东西维持生活。你越服从你的良心，你的良心就会要求你更多。而你的天然自我，因此就会每时每刻都遭遇饥饿、阻碍和忧虑，会变得越来越愤怒。最后，你要么放弃努力行善，要么成为一个像他们所说的「为别人而活」的人，但总是以一种对生活不满、抱怨的方式——总是想知道为什么别人没有更多地注意到你为他们而活，总是使自己成为一个殉道者。一旦你变得如此，对于任何不得不和你一起生活的人来说，你将成为比你保持坦率地自私时更大的害虫。

　　基督教的方式不同：你可以说更难，也可以说更容易。基督说：「给我所有的。我不要你这许多的时间、这许多的金钱和这许多的工作；我只要你。我来，不是为了折磨你的天然自我，而是为了杀死它。一切折衷的方案都行不通。我不想在这里砍一根树枝，那里砍一根树枝，我要把整棵树都砍下来。我不想在牙齿上凿个洞，或者加个牙冠，或者止住疼痛，而是要把它拔出来。把你整个天然的自我、所有你认为无辜或邪恶的欲望——通通交给我。我会给你一个全新的自我。实际上，我会把我自己给你：我的意志将成为你的。」

　　比起我们都在努力做的事情，这样更难，也更容易。我预计，你已经注意到了，基督自己有时候将基督徒的道路描述得非常艰难，有时候却非常容易。祂说，「背起你的十字架」——换句话说，就像在集中营里被活活打死一样。下一分钟，祂说：「我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」两句话都是祂的意思，你很快可以看到，为什么两者都是真的。

　　老师会告诉你，班上最懒的学生，到头来学得最辛苦。他们的意思是说，如果你给两个学生做一道几何题，准备花气力去学的学生会努力去理解它，懒学生会努力去记住它。因为在这个阶段，这只需要更少的努力。但是，六个月后，当他们准备考试的时候，好学生花几分钟就能明白、做起来得心应手的东西，懒学生却要花无数个小时，苦不堪言地在那里学习。从长远来看，懒惰意味着更多的工作。或者这样看。在战斗中，或者在登山中，往往有一件事需要很大的勇气去做；但从长远来看，这也是最安全的事。如果你害怕它，你会在几个小时之后，发现自己处于更加危险的境地。懦弱的事情，也是最危险的事情。

　　这里就是这样。这件可怕的、几乎不可能的事情，就像将你的整个自我——你所有的愿望和预防措施——都交给基督。但是，这比我们所有人都在努力的事情要容易得多。因为我们所努力的是：保持所谓的「我们自己」、将个人幸福作为我们人生的远大目标，同时又要「行善」。我们都在努力让自己的思想和心灵走自己的路——以金钱、快乐或野心为中心——尽管如此，我们仍然希望表现得诚实、贞洁和谦卑。这正是基督警告我们你不能做的事。正如祂所说的，蒺藜上结不出无花果来。如果我是一块只有草籽的田地，我就不能长出麦子。割草可以让草保持短一点，但是我仍然只会长草、而不是麦子。如果我想长麦子，改变必须比表面更加深入。我必须被耕耘，并且重新播种。

　　这就是为什么基督徒生活的真正问题，出现在人们通常不会期待的地方。它发生在你每天早上醒来的那一刻，你对这一天的所有愿望和希望，就像野兽一样冲向你。而每天早上的第一件工作，应该是把它们全部都推回去，转而聆听另一个声音，采取另一种观点，让另一个更伟大、更强大、更安静的生命流淌进来。整天都要如此。从你所有的天然烦躁和焦虑中退后一步，抛开一切虚无的东西。

　　我们一开始只能坚持片刻。但从那一刻起，新的生命将在我们的系统中传播：因为现在我们是在让祂在我们身上正确的地方工作。祂的工作与我们的不同，就像油漆与染料、涂料不同，油漆只是涂在外表，染料和涂料却是彻底浸透。祂从来不说模棱两可、不着边际的空话，当祂说「你们要完全」的时候，祂是认真的。祂的意思是，我们必须接受全面的治疗。这很难，但我们都渴望的那种妥协更难——实际上，那是根本不可能的。对于一只鸟蛋来说，孵出小鸟也许很难，但它更难保持鸟蛋的状态学会飞行。我们现在就像鸟蛋一样，你不可能无限期地继续做一只普通的、体面的鸟蛋，我们必须孵化，否则就会变坏。

　　我可以回到我开头所说的话吗？披戴基督，这就是基督教的全部，除此之外别无其他。很容易对此感到困惑，很容易认为教会有许多不同的目标——教育、建筑、宣教、崇拜。正如人们很容易认为，国家有许多不同的目标——军事、政治、经济等等。但在某种程度上，事情远比那简单得多。国家的存在，只是为了促进和保护人类今生的平凡幸福。一位丈夫和妻子在火炉旁聊天，几个朋友在酒吧里玩飞镖游戏，一个男人在自己的房间里看书，或者在自己的花园里挖土——这就是国家存在的目的。除非国家能帮助增添、延长和保护这些时刻，否则所有的法律、议会、军队、法庭、警察、经济等等，都只是在浪费时间。同样，教会的存在只是为了带人进入基督，使他们成为小基督。如果不这样做，所有的教堂、神职人员、宣教、布道、甚至圣经本身，都只是在浪费时间。上帝成为人，没有其他的目的。你知道，整个宇宙是否是了为其他目的被造，甚至也是令人怀疑的。圣经说，整个宇宙都是为了基督被造，一切所有的都在祂里面同归于一。我不认为我们中间有谁能理解这事将怎样发生于整个宇宙。我们不知道在地球之外数百万英里的地方生活着什么，如果有的话；我们甚至不知道这将怎样应用到这个地球上人类以外的事物。毕竟，这种未知应当在你的预料之中。我们只在有关我们自己的范围内，看到了这个计划。

　　我有时喜欢想象，我可以看到它如何适用于其他事物。我想我可以看到，当高级动物在人类爱它们、并使它们更接近人类的时候，它们在某种意义上说就进入了人类里面。我甚至可以看到，无生命的东西和植物在一个人研究、使用和欣赏它们的时候，在某种意义上就进入了这个人里面。如果其他的世界有智慧的受造物，他们可能会对自己的世界做出同样的事。当智慧的受造物进入基督的时候，他们可能也会以那样的方式，把所有其他的事物都带进来。但我不知道：这只是一个猜测。

　　我们被告知的是，我们人类怎样才能进入基督——可以成为这位宇宙的年轻王子想要献给祂父亲的那个美妙礼物的一部分——那个礼物就是祂自己，以及在祂里面的我们。这是我们被造的唯一目的。圣经中有一些奇特的、令人兴奋的提示，提示当我们进入基督的时候，自然界中有许多其他的事情将开始走上正轨。噩梦即将结束，早晨将要来临。

         第九章    计算代价

         我发现，很多人都被我在上一章所说的关于我们主的话「你们要完全」（译注：参见《马太福音》第5章48节）所困扰。有些人似乎认为，这意味着「除非你是完全的，否则我不会帮助你。」既然我们不可能是完美的，那么，如果祂是这个意思，我们的处境就毫无希望。但我不认为祂是那个意思，我认为祂的意思是：「我给予的唯一帮助，是帮助人成为完全；你可能只想要更少的东西：但我不会给你更少。」

　　让我来解释一下。我小时候经常牙痛，我知道如果去找妈妈，她会给我一些东西，可以减轻当晚的疼痛，让我入睡。但是，我不会去找妈妈——至少不到痛得无法忍受时，不去找她。我不去的原因是这样的。我不怀疑她会给我阿司匹林，但我知道她还会做其他的事情：我知道她第二天早上就会带我去看牙医。如果我想从她那里得到我想要的东西，就不得不接受另外一些我不想要的东西。我希望牙痛立刻缓解，但如果不永久矫正我的牙齿，这点就无法做到。我知道那些牙医，他们会不停地捣鼓其他还没有疼的牙齿，他们不会让睡着的狗躺着，肯定会得寸进尺。

　　如果可以的话，我想说：我们的主就像牙医，祂会得寸进尺。许多人来到主面前，希望治愈某种让自己感到羞耻的罪（如，手淫，怯懦），或者明显破坏自己日常生活的罪（如，脾气暴躁，酗酒）。好吧，祂会很好地治愈它：但祂不会停在那里。你要求的可能只是那些，但你一旦把祂请进来，祂就会对你作全面的治疗。

　　这就是为什么祂警告人们，在成为基督徒之前要「算计花费」（译注：参见《路加福音》第14章28节）。「别弄错了，」祂说，「如果你把自己交给我，我会让你成为完全。从你把自己交到我手中的那一刻起，那就是你所注定的：不会更少、也不会是别的样子。你有自由意志，如果你选择，可以推开我。但如果你不把我推开，你就要明白，我会把这项工作进行到底。无论你在尘世生活中可能要付出怎样的痛苦，无论你死后可能要付出怎样不可思议的净化，无论我要付出怎样的代价，我都不会休息，也不会让你休息，直到你真正完全为止——直到我父可以毫无保留地说：你是祂所喜悦的，正如祂说我是祂所喜悦的。我能做到这点，也会做到这点，但不会少于这点。」

　　然而——这是另一个同样重要的方面——从长远来看，这位只满足于绝对完全的帮助者，也会对你明天为了尽最简单的一项义务，挣扎着作出一点微薄的努力感到高兴。正如一位伟大的基督教作家乔治·麦克唐纳（George MacDonald，1824-1905年，苏格兰作家、牧师）所指出的，每个父亲都为婴儿第一次尝试走路感到高兴；但是，没有哪一位父亲会对成年儿子没有迈出从容、坚定的男子汉步伐感到满意。同样，他说：「取悦上帝容易，让祂满意很难。」

　　这一点有实际的意义。一方面，上帝对完全的要求，丝毫不会让你在努力学好、甚至遭遇挫折时感到气馁。每次你跌倒，祂都会把你扶起来。祂非常清楚，你自己的努力，永远都不会让你接近完全。另一方面，你必须从一开始就意识到，祂开始引导你前往的目标，是绝对的完全。在整个宇宙中，除了你自己，没有任何力量能够阻止祂把你带到那个目标。那就是你所注定的。（译注：这并非说人能阻止神、而是说人会妨碍神在自己身上工作。因为那目标是人所注定的。）认识到这点很重要，否则我们就很可能会在到达某一点之后，开始后撤、并且抵挡祂。我想，我们当中有许多人，当基督使我们能够克服一两个明显令人厌恶的罪以后，就倾向于觉得（虽然没有用语言表达出来）自己现在已经够好了。祂已经做了我们想让祂做的一切，如果祂就此打住，我们将不胜感激。正如我们常说的，「我从来不期望成为一个圣人，我只想做个体面的普通人。」我们想象，当我们这样说的时候，自己是谦卑的。

　　但这是一个致命的错误。当然，我们从来没有想过、也从来没有要求，成为祂要我们成为的那种受造物。但问题不在于我们希望自己成为什么样的人，而在于祂创造我们的时候要我们成为什么样的人。祂是发明者，我们只是机器；祂是画家，我们只是画。我们应该如何知道祂要我们成为什么样的人呢？你看，祂已经让我们变得和原来很不一样了。很久以前，在我们出生之前，当我们还在母腹中的时候，我们就经历了各种不同的阶段。我们曾经像蔬菜，曾经像鱼，只是在后来的阶段，我们才变得像人类的婴儿。如果我们在这些早期的阶段就有意识，我敢说，我们应该很满足于继续做蔬菜或鱼——不应该想变成婴儿。但祂一直都知道祂对我们的计划，并且决心实施它。现在，同样的事情正在更高的层次上发生。我们可能满足于做我们所谓的「普通人」，但祂决心实施一个完全不同的计划。从那个计划退缩，不是谦卑、而是懒惰和怯懦；服从那个计划，不是自负或自大、而是顺服。

　　我们还可以用另外一种方式，来表述这个真理的两个方面。一方面，我们千万不要想象，我们可以依靠自己的努力、不需要帮助，在接下来的二十四个小时内做一个「体面的」人。如果祂不帮助我们，我们中间没有一个人可以免于某种严重的罪。另一方面，有史以来最伟大的圣徒的圣洁或英雄程度，都没有超出上帝决心要在我们每个人身上产生的程度。这项工作不会在今生完成，但祂希望我们在离世之前，取得尽可能多的进展。

　　所以，如果我们遇到困难，一定不要感到惊讶。当一个人转向基督，似乎进展顺利的时候（在某些坏习惯现在得到改正的意义上），他常常觉得，一帆风顺是很自然的事。当麻烦——疾病、金钱烦恼、新的诱惑——出现以后，他就会感到失望。他觉得，这些事情在他过去堕落的时候，可能是必要的，可以唤醒他、促使他悔改。但为什么现在还有呢？因为上帝在强迫他向前，或者向上到一个更高的层次：把他放到他必须比自己以前所梦想的更勇敢、更有耐心或更有爱心的境地。在我们所有人看来，这似乎是不必要的：但那是因为，我们还没有对祂要在我们身上完成的伟大工程有丝毫概念。

　　我发现我必须从乔治·麦克唐纳那里借用另外一个比喻。把你自己想象成一座活的房子，上帝进来重建那座房子。一开始，也许你能理解祂在做些什么。祂正在疏通下水道、堵住屋顶的漏水，等等；你知道这些工作都是必需的，所以并不感到惊讶。但是，不久以后，祂开始四处敲打房子，让你疼得厉害，而且看起来没有道理。祂到底要干什么呢？解释是：祂正在建造一座与你想象的完全不同的房子——在这里建一幢新的翼楼，在那里加一层楼，建立几座塔楼，开辟几个庭院。你原以为你会变成一个体面的小屋：但祂正在建造一座宫殿。祂打算进来，亲自住在其中。

　　「你们要完全」的命令，不是理想主义的空谈，也不是命令你去做一件不可能的事情。祂要让我们成为能够顺服这个命令的受造物。祂曾在圣经中说我们是「神」（译注：参见《诗篇》第82篇6节，《约翰福音》第10章14节），祂要使祂的话语成真。如果我们允许祂——因为如果我们选择，也可以阻止祂——祂会把我们中间最软弱、最肮脏的人变成一个男神或女神；一个耀眼、明亮、不朽的受造物，全身跳动着我们现在无法想象的活力、喜乐、智慧和爱；一面明亮的不锈钢镜子，完美地、当然是在较小的程度上、反映出祂自己无限的能力、喜悦和良善。这个过程将是漫长的，有些部分非常痛苦；但那就是我们所注定的。一点也不能少。祂说到做到。

          第十章    好人或新人

         上帝说到做到。那些将自己交在祂手中的人会变得完全，因为祂是完全的——在爱、智慧、喜乐、美丽和不朽方面都是完全的。这种改变不会在今生完成，因为死亡也是这种治疗的一个重要部分。每个具体的基督徒在离世之前，这种变化会达到什么程度，是不确定的。

我想，现在是考虑一个常见问题的正确时机：如果基督教是真的，为什么不是所有的基督徒都明显比所有的非基督徒好？这个问题背后的东西，部分是非常合理的，部分是根本不合理的。合理的部分是这样的。如果归信基督教并没有改善一个人的外在行为——如果他继续像以前那样势利、恶意、嫉妒或野心勃勃——那么，我认为，我们必须怀疑他的「归信」在很大程度上是想象的。

在一个人最初的归信之后，每一次认为自己取得了进步，都可以用这个标准来检验。良好的感觉、新的洞见、对「宗教」的更大兴趣，除非能让我们的实际行为变得更好，否则毫无意义；就像在生病的时候，如果温度计显示你的体温仍在升高，「感觉好点」并没有多大好处。从这个意义上，外界根据结果来判断基督教，是完全正确的。基督告诉我们，要根据结果来判断，凭着果子就可以认出树来；或者，像我们所说的，布丁好吃的证据在于品尝。当我们基督徒行为恶劣、或者表现不佳时，我们就是在让基督教成为对外界来说不可信的。战时的海报告诉我们，漫不经心的谈话会付出生命的代价。同样真实的是，漫不经心的生活会付出流言的代价。我们漫不经心的生活，会使外界议论纷纷，让他们有借口对基督教本身的真理产生怀疑。

　　但是，外界还有另外一种要求结果的方式，也许非常不合逻辑。他们可能不但要求每个人在成为基督徒之后，生命都应该得到改善；还可能要求在自己相信基督教之前，应该看到整个世界被整齐地分成两个阵营——基督徒和非基督徒——并且所有在第一个阵营中的人在任何特定时刻，都应该比第二个阵营中的所有人明显要好。这是不合理的，有几个原因。

　　（1）首先，现实世界的情况比这复杂得多。世界不是由百分之百的基督徒和百分之百的非基督徒组成的。为数众多的人正在缓慢地不再是基督徒，但仍然用这个名字来称呼自己：其中一些还是神职人员。还有一些人正在缓慢地成为基督徒，尽管他们还没有这样称呼自己。有些人不接受关于基督的完整基督教教义，但他们被祂如此强烈地吸引，以至于他们在比自己的理解更深的意义上是属于祂的。在其他宗教中，有些人被上帝的隐秘感化力所引导，专注于他们宗教中与基督教一致的部分，从而在不知不觉中属于基督。（译注：这里所谓的「属于基督」，并不是指人可以通过其他宗教或行善得救，否则与本章其他内容冲突。）例如，一个善意的佛教徒可能会越来越专注于佛教中关于慈悲的教义，而将佛教的某些其他教义当作背景，尽管他可能仍会说他相信。早在基督诞生之前，许多善良的异教徒可能就是处于这种情形。当然，总是有很多人只是头脑混乱，大脑里堆积着许多互相矛盾的信念。因此，试图从总体上对基督徒和非基督徒作出判断，是没有太大用处的。从总体上比较猫和狗，甚至男人和女人，都有一些用处，因为人们肯定知道哪个是哪个。此外，一只动物不会缓慢或突然地从狗变成猫。但是，当我们将一般的基督徒与一般的非基督徒进行比较的时候，我们通常根本不会想到自己所认识的真实人物，而只是想到我们从小说和报纸中得到的两个模糊概念。如果你想比较坏基督徒和好无神论者，你必须想一想你实际遇到的两个真实样本。除非我们以这种方式落到实处，否则我们只会浪费时间。

　　（2）假设我们已经来到实质性的问题，现在谈论的不是一个想象中的基督徒和一个想象中的非基督徒，而是我们街坊中两个真实的人。即使这样，我们也必须小心地提出正确的问题。如果基督教是真的，那么它应该遵循：（a）任何基督徒，都会比如果他不是基督徒更好；（b）任何人成为基督徒以后，都会比他以前更好。同样，如果牙膏公司的广告属实，则应该遵循：（a）任何使用它的人，都会比如果不使用它拥有更好的牙齿；（b）如果有人开始使用它，他的牙齿就会得到改善。但要指出的是，使用这种牙膏、并且还从父母那里继承了坏牙的我，牙齿并没有比一些根本不使用任何牙膏的健康年轻黑人更好，这本身并不能证明广告不真实。基督徒贝茨小姐的口舌，可能比不信的迪克·菲尔金更不友善，这件事本身并不能告诉我们基督教是否有效。我们要问的是：如果贝茨小姐不是基督徒，她的口舌会如何呢？如果迪克成为基督徒，他的口舌又会如何呢？贝茨小姐和迪克，由于自然的原因和早年的教养，形成了特定的性格；基督教宣称，如果他们允许，这两种性格会被置于新的管理之下。你有权问的是：如果两人同意这种接管，是否会改善双方的性格。大家都知道，在迪克·菲尔金的案例中被管理的东西，比在贝茨小姐的案例中被管理的要「好」得多，但这不是重点。要判断一个工厂的管理，你不但要考虑产量，还要考虑设备。考虑到A工厂的设备，它能生产出产品，也许就是个奇迹了；考虑到B工厂的一流设备，它的产量虽然很高，但可能还远远低于应有的水平。毫无疑问，A工厂的经理会尽快安装新机器，但这需要时间；与此同时，产量低，并不证明他是个失败者。

　　（3）现在，让我们再深入一点。A工厂的经理将安装新机器：在基督完成在贝茨小姐身上的工作之前，她确实会变得非常好。但是，如果我们停留在那里，听起来好像基督的唯一目标，就是将贝茨小姐拉到迪克一直以来同样的水平。事实上，我们一直在谈论，好像迪克好得很；好像基督教只是坏人才需要的东西，而好人没有也可以；好像善良就是上帝所要求的一切。但这是一个致命的错误。真相是，在上帝的眼中，迪克·菲尔金需要的「拯救」，丝毫也不比贝茨小姐少。在某种意义上，我马上会解释什么意义，「善良」与这个问题几乎无关。

　　你不能指望，上帝会像我们一样看待迪克的温和脾气和友善性情。它们是由上帝自己创造的自然原因造成的。既然只是性格，如果迪克的胃口发生变化，它们都会消失。实际上，这种「善良」是上帝给迪克的礼物，不是迪克给上帝的礼物。同样，上帝允许自然原因在一个被几个世纪的罪恶所破坏的世界中工作，在贝茨小姐身上造成了心胸狭窄、神经紧张，这是她大部分坏脾气的原因。上帝打算在祂自己的适当时机，纠正她的这些缺点。但对于上帝来说，这不是业务的关键部分；它没有任何困难，并不是祂所担心的。祂正在观察、等待和努力的东西，甚至对于上帝来说也不容易；因为从这个东西的本质来看，即使是祂，也不能仅靠权能的作为来产生。祂在贝茨小姐和迪克·菲尔金身上都在等待和观察的这个东西，他们可以自由地给上帝、或者自由地拒绝给上帝。他们是愿意、还是不愿意转向祂，从而实现他们被造的唯一目的呢？他们的自由意志像罗盘的指针一样在内心颤抖。但这是一个有选择能力的指针，它可以指向它的真北，但不是非得这样做。这个指针会转动一圈，稳定下来、指向上帝吗？

　　上帝可以帮助它这样做，但却不能强迫。可以说，上帝不能伸出自己的手，把它拉到正确的位置，因为那样就不再是自由意志了。它会指向北方吗？这是一切问题的关键所在。贝茨小姐和迪克会把自己的天性交给上帝吗？在那一刻，他们交出或保留的天性是好还是坏，这个问题是次要的。上帝可以解决那个问题。

　　不要误解我。当然，上帝认为讨厌的天性是一件坏的、可悲的事情；而且，当然，祂认为善良的天性是一件好事——就像面包、阳光或水一样好。但是，这些都是祂赐予我们的好东西，祂创造了迪克健全的神经和良好的胃口，还有丰富的供应。据我们所知，创造美好的事物，并不需要上帝付出任何代价：但是，改变叛逆的意志，却使祂付上了被钉十字架的代价。因为它们是意志，无论是在好人还是在坏人身上，都能拒绝上帝的要求。然后，因为迪克的善良只是自然的一部分，最终一切都会化为乌有，自然本身也将全部消逝。自然原因在迪克身上汇聚，形成了一个令人愉快的心理模式，就像自然原因在夕阳中汇聚，形成了一个令人愉快的色彩模式一样。但是，两者都会很快再次分崩离析，两种模式都会消失，因为这就是自然的运行方式。迪克曾经有机会将——或者更确切地说，让上帝将——这个瞬间的模式转变成一个永恒之灵的美丽：但他没有接受这个机会。

　　这里有一个悖论。只要迪克不转向上帝，他就认为他的善良是他自己的；而只要他这么想，那就不是他自己的。当迪克意识到他的善良不是他自己的，而是来自上帝的礼物，当他把它交还给上帝的时候——就在那时，它开始真正属于他自己。因为现在，迪克开始参与他自己的创造。我们唯一能保留的东西，是我们自由地交给上帝的东西；我们试图为自己保留的，恰恰是我们肯定要失去的。

因此，如果我们在基督徒中发现一些仍然令人讨厌的人，不必感到惊讶。甚至，当你仔细想一想时，坏人可能比好人更多地归向基督，是有原因的。这就是基督在世时，人们反对祂的地方：祂似乎吸引「罪孽深重的人」，那是人们今天仍然反对、而且永远都会反对的。你不明白为什么吗？基督说「你们贫穷的人有福了」，还说「财主进天国是难的」。毫无疑问，祂主要指的是经济上的富人和经济上的穷人。但祂的话不也适用于另外一种意义上的富足与贫穷吗？拥有大量金钱的危险之一，是你可能会对金钱可能带来的幸福感到非常满足，以致无法意识到你对上帝的需要。如果一切似乎只要签署支票就可以实现，你可能会忘记自己每时每刻都完全依赖上帝。

现在，很明显，天然的禀赋也带有类似的危险。如果你拥有健全的神经、智慧、健康、声望和良好的教养，那么你可能会对自己的性格非常满意。「为什么要把上帝扯进来？」，你可能会问。一定程度的好行为，对你来说很容易。你不是那些总是被性、嗜睡症、紧张或者坏脾气绊倒的可怜生物之一。每个人都说你是个好人，私下里你也认同；你很可能相信，这些善良都是你自己的作为；你可能很容易不觉得需要更好的良善。通常，拥有所有这些天然良善的人，根本无法认识到自己对基督的需要；直到有一天，这种天然良善让他们失望，他们的自我满足感被粉碎。换句话说，在这种意义上，「财主」进天国是难的。

　　对于讨厌的人——即那些低微、卑鄙、胆怯、扭曲、冷漠、孤独的人，或者那些多情、感性、不平衡的人来说——情况就大不一样了。如果他们有任何行善的尝试，立刻就会发现自己需要帮助。这帮助对于他们来说，只能是基督。他们需要背起十字架跟从——否则只会绝望。他们是迷失的羊，祂特地来找他们。他们在一种非常真实和可怕的意义上，是「贫穷的人」；祂祝福他们。他们是祂所关注的「罪孽深重的一群人」——当然，法利赛人仍然会像当初一样说：「如果基督教能分辨一点是非，那些人就不会成为基督徒。」

　　对我们每个人来说，这或者是警告，或者是鼓励。如果你是一个好人——如果美德对你来说很容易——当心！给你的越多，对你的期望也越高。如果你把上帝通过自然赐给你的礼物，误认为是你自己的优点，如果你满足于仅仅做个好人，你仍然是一个叛逆者：所有这些礼物，只会使你的堕落更加可怕，使你的败坏更加复杂，使你的坏影响更大。魔鬼曾经是天使长，牠的天赋远远超过你，就像你远远超过黑猩猩一样。

　　但是，如果你是一个可怜的人——在一个充满庸俗嫉妒和毫无意义的争吵的家庭里，深受悲惨教养的毒害——背负着你无法选择的某种令人厌恶的性变态——日复一日地被自卑情结所困扰，使你对自己最好的朋友大发雷霆——不要绝望。上帝知道这一切，你是祂祝福的穷人之一。祂知道你努力要开的那辆车有多破。继续努力，做你能做的；将来有一天，也许在另一个世界，但也许比那早得多，祂会把那辆破车扔到废品堆里，给你一辆新的。然后，你可能会让我们所有的人都感到惊讶——尤其是你自己：因为你是在一所艰苦的学校里学会了驾驶。有在后的，将要在前；有在前的，将要在后。（译注：参见《路加福音》第13章30节）。

　　「善良」——健康的、完整的人格——是一件极好的事情。我们必须尽我们的力量，尝试一切医学、教育、经济和政治手段，以便创造一个让尽可能多的人成为「好人」的世界；就像我们必须努力创造一个人人都有饭吃的世界一样。但是，我们千万不要认为，让每个人成为好人，就是拯救了他们的灵魂。一个由好人组成的世界，人人满足于自己的善良、不再向远处看、背离上帝，和一个悲惨世界同样急需拯救——甚至可能更难拯救。

　　因为，单纯的改善不是救赎，虽然救赎总是能够、甚至此时此地就能够改善人，并且最终会把他们改善到我们无法想象的程度。上帝成为人，是为了将受造物变成儿子；不只是为了产生更好的旧人，而是为了产生一种新人。这不像教马跳得越来越好，而像把马变成有翅膀的生物。当然，一旦马长出了翅膀，它就会飞越以前永远无法跨越的栅栏，并在比赛中击败天然的马。但是，可能有一段时间，当翅膀刚刚开始生长的时候，它还不能这样做；在那个阶段，它肩上的肿块——没有人能看出它们会长成翅膀——甚至可能会让它看起来很尴尬。

　　在这个问题上，也许我们已经花费了太长时间。如果你想要的是一个反对基督教的论据——我清楚地记得，当我开始害怕基督教是真时，我是多么急切地寻找这些论据——你很容易找到一些愚蠢和不令人满意的基督徒，然后说：「这就是你吹嘘的新人？把旧的给我。」但是，一旦你开始看到基督教在其他方面是可能的，你就会在心里知道，这只是在回避问题。你能真正了解其他人的灵魂——他们的诱惑、他们的机会、他们的挣扎吗？在整个创造中，你只知道一个灵魂：它是唯一一个命运在你手中的灵魂。如果有一位上帝，从某种意义上说，你是单独与祂面对的。你不能用对你隔壁邻居的猜测，或者对你读过书本中的记忆来推却祂。当我们称之为「自然」或「现实世界」的麻醉迷雾消失，而你一直站立在祂面前的存在（译注：指上帝）变得触手可及、就在眼前和无法回避的时候，所以那些无稽之谈和道听途说还有意义吗？你还能记得它吗？

          第十一章    新人

         在上一章，我把基督创造新人的工作，比喻成把一匹马变成带翅膀生物的过程。我用这样一个极端的例子来强调一点，它不仅仅是改进、而是转化。在自然界中，与它最接近的例子，是我们可以通过对昆虫施加某些射线，使它们发生显著的转化。有些人认为这就是进化的工作方式，进化所依赖的生物变化，可能是由来自外太空的射线产生的。当然，一旦发生了变化，他们所谓的「自然选择」就会对它们起作用：有用的变化会生存下来，而其他的会被淘汰。

　　如果一个现代人将基督教思想与进化论联系起来，也许能最好地理解它。现在，每个人都知道进化论，虽然一些受过教育的人不相信它：每个人都被告知，人类是从低等的生命进化而来的。因此，人们经常想知道：「下一步是什么？超越人类的什么时候会出现？」富有想象力的作家，有时会尝试描绘下一步——他们称他为「超人」；但是，他们通常只会成功地想象出一个比我们知道的更糟糕的人，然后试图通过增加额外的腿或手来弥补这一点。但是，假设下一步与之前有更大的不同，超出了他们的想象，不是很有可能的吗？几千个世纪以前，巨大的、重盔甲的生物被进化出来。如果当时有人正在观察进化的过程，他可能会期待盔甲会越来越重。但他错了。未来有一个隐秘的计划，当时没有任何事情会让他期待，未来会突然出现一群小小的、赤裸的、没有盔甲的东西，他们的大脑更好；有了这些大脑，他们将要主宰整个星球。他们不但将拥有比史前巨兽更大的力量，而且还将拥有一种新的力量。下一步不但会有所不同，而且会有一种新的不同。进化之流不会按照他所看到的方向流动，它实际上将会急转弯。

　　现在，在我看来，大多数关于「下一步」的流行猜测，都犯了同样的错误。人们看到、至少他们认为自己看到，人类正在发展出更强大的大脑，正在更好地掌控大自然。因为他们认为进化之流正在朝那个方向流动，所以他们想象它会继续朝那个方向流动。但是，我却不由自主地想到，「下一步」将是全新的，它会朝着你做梦也想不到的方向发展。除非确实如此，否则几乎不值得称之为新的一步。我应该期待的不仅仅是不同，而是一种新的不同；我应该期待的不仅仅是改变，而是一种产生改变的新方法。或者，用一种自相矛盾的说法，我应该期待进化的下一个阶段，根本不是进化的一个阶段；应该期待进化本身作为一种产生变化的方法，将被取代。最后，如果事情发生的时候，很少有人注意到它正在发生，我也不应该感到惊讶。

　　现在，如果你愿意用这些术语来谈论，基督教的观点就是：「下一步」已经出现，并且它真的很新。这不是从聪明人到更聪明的人的变化：而是朝着完全不同方向的变化——从上帝的受造物到上帝的儿子的变化。 第一个例子出现在两千年前的巴勒斯坦。 从某种意义上说，这个变化根本不是「进化」，因为它不是从各种事件的自然过程中产生的东西，而是从外部进入自然的东西。但这正是我应该期待的。我们通过研究过去，得出了「进化」的观念。如果有真正的新奇事物，那么我们基于过去的观念，当然不能真正涵盖它们。实际上，这一新步骤与以往所有步骤的不同之处，不仅在于来自自然外部，而且还体现在其他几个方面。

　　（1）它不通过有性生殖进行。我们有必要对此感到惊讶吗？在性出现之前，曾经有一段时间，繁衍是通过种种其他的手段。因此，我们可能已经期待性会消失的时候；或者，就像目前实际上发生的，性虽然继续存在，但已经不再作为繁衍的主要手段。

　　（2）在更早的阶段，生物体对于迈出新的一步，要么别无选择、要么很少选择。进步主要是临到它们身上的事情，而不是它们自己所做的事情。但是，新的一步，从作受造物到作儿子的一步，是自愿的，至少，在某种意义上是自愿的。从某种意义上说，它不是自愿的，不是说我们自己可以选择接受它，或者甚至可以想象它；但它是自愿的，因为当它提供给我们的时候，我们可以拒绝它。如果我们愿意，我们可以退缩，我们可以把脚粘在地上，不加入新人类的行列。

　　（3）我称基督为新人的「第一个例子」。但是，祂当然远不止于此。祂不仅是一个新人，一个物种的标本；祂就是新人，祂是所有新人的起源、核心和生命。祂自愿进入被造的宇宙，带着新生命Zoe；当然，我是指对我们来说是新的，Zoe在它自己的地方永远存在。祂不是通过遗传，而通过我所说的「好的感染」传递它。每个得到它的人，都通过与祂的个人接触得到它，人「在祂里面」得到更新。

　　（4）这一步迈出的速度，也与以往不同。与人类在这个星球上的发展相比，基督教在人类中的传播就像是一道闪电——因为两千年在宇宙的历史上几乎算不了什么。永远不要忘记，我们仍然是「早期的基督徒」。让我们希望，我们之间目前有害和浪费的分裂是一种婴儿期的疾病：我们还在长牙。毫无疑问，外界的想法正好相反，它认为我们行将就木，但以前他们就常常这样认为。一次又一次地，它认为基督教正在死去，死于外部的迫害或内部的腐败，死于伊斯兰教的兴起、物理学的兴起、大规模反基督教革命运动的兴起。但是，每次都让世界失望了。它的第一个失望是在十字架上，那个人又活了。在某种意义上说——我很清楚这在他们看来是多么不公平——这种复活从那以后就不断发生。他们不断杀死祂所开始的东西：每次，当他们在坟墓上拍打泥土的时候，他们突然听到它还活着，甚至已经在一个新的地方发展起来了。难怪他们会恨我们。

　　（5）赌注更高。因为在早期的各步中退后，一个受造物失去的，最多是地球上几年的生命，甚至连这些也不会损失。但在这一步中退后，我们失去的是最严格意义上的「无限」赏赐。因为现在，关键的时刻已经到来。经过一个世纪又一个世纪，上帝将自然引领到这样一个阶段，（译注：本章是用进化论的术语来帮助非基督徒理解，并非作者认同进化论。）可以产生出能脱离自然、变为「众神」的受造物，如果他们愿意的话。他们会允许自己脱离吗？在某种程度上，这就像分娩的危机。在我们复活并跟随基督之前，我们仍然是自然的一部分，仍然在我们伟大母亲的子宫中。她孕育已久，非常痛苦、急不可待，但已经到了高潮。伟大的时刻已经到来，一切都已就绪，医生已经来了，分娩会「顺利进行」吗？当然，它与普通的分娩有一点重要的不同。在普通的分娩中，婴儿没有太多选择，这里有。我不知道，一个普通的婴儿如果有选择，会做些什么。它可能更愿意待在子宫的黑暗、温暖与安全中，因为它当然会认为子宫意味着安全。那就是错误的所在，因为如果它留在那里，就会胎死腹中。

　　从这个观点上，事情已经发生了：新的一步已经迈出，并且正在迈出，新人已经遍布地球各处。正如我已经承认的那样，有些人仍然难以辨认，但其他是可以辨认的。我们时不时会遇见他们，他们的声音和面孔与我们不同：更洪亮、更安静，更快乐、更容光焕发。他们从我们大多数人离开的地方开始。我说他们是可以辨认的，但你必须知道要寻找什么。他们不会很像你从一般阅读中形成的「宗教人士」的观念。他们不会引起人们的注意，当他们真的在善待你的时候，你往往会认为是你在善待他们。他们比其他人更爱你，对你的需要却更少。（我们必须克服被需要的欲望：在一些善良的人、特别是女性中，这是所有的诱惑中最难抗拒的。）他们通常似乎有很多时间：你会好奇这些时间是怎么来的。当你认出其中一个时，你会更容易认出下一个。我强烈怀疑（但我怎么知道呢？），他们能跨越肤色、性别、阶级、年龄、甚至信条的每个障碍，立刻并且准确地认出了彼此。这样一来，成为圣洁就如同加入了一个秘密会社，至少这是一件很有趣的事。

　　但是，你千万不要想象，新人在一般意义上都是相同的。我在最后一卷中所说的很多内容，可能会让你认为那注定是这样的。成为新人，意味着失去我们现在所说的「自己」。我们必须离开自己、进入基督。祂的意愿要成为我们的，我们要想祂所想的，正如圣经所说的：「以基督耶稣的心为心」。如果基督是一位，如果祂要这样进入我们所有人里面，我们岂不就会完全一样了吗？听起来确实如此，但实际上并不是这样。

　　在这里，我们很难找到一个合适的例子；因为，当然，没有任何两件事物之间的关系，和造物主与其造物之间的关系完全一样。但是，我会尝试举两个非常不完美的例子，可能可以提示真相。想象一下，有很多人一直生活在黑暗中。你来了，努力向他们描述光是什么样的。你可能会告诉他们，如果他们进入光里，同样的光会照到他们所有人身上，他们全都会反射光，从而变成我们所说的可见的。你不觉得他们很可能会想象，既然他们都接受同样的光，并且都以相同的方式对它作出反应（即，都反射光），所以他们将看起来都一样吗？而你和我都知道，光实际上会带出、或显示他们有多么不同。或者再假设一个对盐一无所知的人。你给了他一小撮盐，他体验到一种独特的、强烈的味道。然后你告诉他，在你的国家，人们在所有的烹饪中都使用盐。他难道不会回答说：「那样的话，我想，你们所有的菜味道都一样，因为你刚才给我的东西味道太浓了，它会扼杀其他所有东西的味道。」但你和我都知道，盐的真正作用恰恰相反。它不但不会扼杀鸡蛋、牛肚和卷心菜的味道，实际上还把这些味道带出来了。在你放盐之前，它们不会显出真正的味道。当然，我警告过你，这并不是一个很好的例子。因为你毕竟可以通过放太多的盐，来扼杀其他的味道；但一个人身上的基督再多，也不会扼杀自己人格的味道。这些例子只是尽我所能。

基督和我们也像这样。我们越是脱离我们现在所说的「我们自己」，让祂接管我们，我们就越真实地成为我们自己。祂是如此丰富，以致成千上万个千差万别的「小基督」，仍然太少，无法将祂完全地彰显出来。祂创造了他们所有的人。祂发明了——就像小说家发明小说中的人物一样——所有不同的人，你和我是有意地彼此不同。从这种意义上来说，我们真正的自我，都在祂里面等待着我们。没有祂，试图「做我自己」是没有用处的。我越抗拒祂、试图靠自己生活，我就越会被自己的遗传、教养、环境和自然欲望所支配。

实际上，我如此骄傲地称为「我自己」的那个东西，只不过是我从未开始、也无法停止的各种事件列车的交汇处；而我所谓的「我的愿望」，只不过是我的肉体抛出的欲望，或者是别人的思想灌输给我的，甚至是魔鬼向我暗示的。我把在火车包厢里向对面的女孩求爱，视为自己很有个性、极具鉴赏力的决定，而真正的起源可能是鸡蛋、酒精和一夜好觉。我所认为的个人政治理想，真正的起源可能是宣传。在我的自然状态下，我几乎很难像我想相信的那样：我称之为「我」的大部分东西，都可以很容易被解释掉。只有当我转向基督，当我把自己交给祂的人格时，我才第一次开始拥有自己真正的人格。

　　在本卷的开头，我说在上帝里有人格。现在，我要进一步说，在上帝之外没有真正的人格。除非你已经把你的自我交给祂，否则你将不会拥有真正的自我。在最「自然」的人中间最能找到相同点，而不是在那些顺服基督的人中间。所有的大暴君和大征服者是多么千篇一律地相像，而那些圣徒却是多么荣耀地不同。

但是，你必须真正放弃自我。可以这么说，你必须「盲目地」扔掉它。基督确实会給你一个真正的人格：但你不能为了那个去找祂。只要你在乎的还是你自己的人格，你就根本没有去找祂。第一步是尝试完全忘记自我。只要你还在寻找它，你真正的、新的自我就不会出现。它是基督的，也是你的；是你的，只是因为它是基督的。当你寻找基督时，它就会到来。这听起来很奇怪吗？你知道，同样的原则也适用于更多的日常事务。即使在社交生活中，除非你停止思考你正在制造什么样的印象，否则你永远不会给别人留下好印象。

即使在文学和艺术领域，也没有一个在意原创的人会成为原创；然而，如果你只是试图说真话，却不关心以前已经被讲过多少次，十有八九你会在不知不觉中成为原创。这个原则贯穿整个生活的始终。放弃自己，你会找到真正的自己。丧掉你的生命，你会拯救它。每天顺服于死亡，你的抱负、挚爱心愿的死亡，最终是整个身体的死亡：用你生命的每一根纤维去顺服，你会找到永生。什么都不要保留。你没有放弃的东西，永远都不会真正是你的；在你里面还没有死的东西，永远都不会从死里复活。寻找你自己，你最终只会找到仇恨、孤独、绝望、愤怒、毁灭和朽坏。但是，寻找基督，你会找到祂，以及在祂里面的一切。

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《全家归主有良方》

第三十九课 人若渴了，可以到我这里来喝

——第2天：奉上帝的名祷告——

 

经文：约7:37-52

引言：人们心灵上的干渴，无论你用什么所谓的精神粮食都是无法使人得到满足的，只有耶稣基督的福音才能满足。正如撒玛利亚妇人（约4:11-15）。

一、能使人心中涌流  37-39

1.渴了就可来喝 37

①有关于“末日”与“最大之日”：表征人生的欢乐享受有所结束，旧事已过，从此有了一个新的起头(第八天)。

②耶稣站着高声说——一般拉比教训人时，乃是坐着讲论；这里主耶稣“站着”且“高声”，表明祂得人之心何等迫切。

③“人若渴了，可以到我这里来喝。”主说这话是表明祂自己乃是那灵磐石（林前10:4），涌流出生命的活水，能满足人深处的干渴。（约6:35；赛44:3；启22:17）

人如何才能消解干渴：

1)渴(37节中)──心灵感到不满足，有迫切的需要

2)来(37节下)──到主面前来寻求

3)喝(37节下)──敞开心门来接受

4)信(38节上)──接受的方法就是相信祂，用信心来接受祂

2.喝了就要涌流 38，（启22:17；赛44:3）

“活水的江河”指生命多方面的流露（罗15:30；帖前1:6；帖后2:13；加5:22-23）；“流出活水的江河”指圣灵在基督徒里面如同泉源，使生命长流不息(参39节)。

3.流了就有灵恩 39，神要用被圣灵充满的人 （徒2:1-4；6:1-7）。

信主的人必要领受圣灵；我们一信主，里面就已经有了圣灵的内住，今天我们的问题不是里面有没有圣灵，乃是里面有没有被圣灵充满（弗5:18）。

二、能使人心中显露  40-52，（路2:35）

1.显露听道之人的信仰——起了纷争 40-44

①有人说是那先知。其实，人们已有所闻的，在《申命记》十八章15节（申18:15）所应许将有一位像神的先知（约1:21；6:14）。

②有人说是基督，有人说不是基督。（太16:14-16）

③基督是从大卫本乡伯利恒出来的吗？人总喜欢凭貌认人。（撒上16:7）

④众人因着耶稣起了纷争。难怪今天似乎越是属灵、生命越是成熟的人，越会引起一般人对他有不同的看法。

2.显露法利赛人的恶毒——责怪差役 45-49

①差役们真的受到耶稣的话深深被感动了：从来没有像祂这样说话的！哈利路亚。耶稣的话无论在什么时候都会感动人心的，除非你违背良心故意不听或反对。

②官长或是法利赛人岂有信祂的呢？——表示这些当官的、有地位、有权势、有文化的，有谁相信耶稣的呢？

③第49节的意思是人若明白律法，就不会相信主耶稣了(参48节)。对法利赛人来说，这些不明白律法的百姓，又去相信耶稣，是被咒诅的！

3.显露尼哥底母的生命——见证重生 50-52

①尼哥底母曾经在夜里去见过耶稣，谈论有关重生的事。（约3:1-8）

②约六章末了的犹大（约6:70-71），他天天贴近主耶稣，却没有接受主；约七章末了的尼哥底母，他虽然只见过主耶稣一次，却暗中接受了主。

1）尼哥底母为耶稣敢于反对法利赛人的偏见(50-51节)──因曾领受主的教导，而有勇气站出来说话。

2）他认为应当多听取耶稣自己的解释(51节)──从主的话来认识祂的作为。

③第52节，法利赛人在本节的答话中表明，他们认为耶稣的罪是显而易见的，根本不用再问取甚么口供，就可以定祂的罪。

 

《全家归主有良方》

——第2天：奉上帝的名祷告——

1.应许：读约翰福音15章16节

不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。【约15:16】

2.默想：

你生命所结出的重要果子，就是叫人们从地狱得救，与基督同获永生。你的生命结果子了吗？

你是上帝拣选的器皿，要在耶路撒冷、犹大全地、和撒玛利亚全境，甚至到天涯海角，为祂作见证。（参使徒行传第一章）。你的耶路撒冷就是最接近你的地方——你的家、你的家人与你的亲朋好友。奉上帝的名求告，就是为着上帝求告祂的旨意，在祂所定的时刻按着祂的荣耀成就。你为失丧家人的救恩向上帝求告了吗？

3.祷告行动：

今天就下决心开始为所爱却失丧的家人不懈地祷告，直到他们全部得救。写下祷文，求上帝让你的生命结出灵魂得救的果子，包括所有家人的救恩！

4. 特别为孩子祷告：求主教导的智慧

我已经提他的名召他。我也以我的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工，能想出巧工，用金、银、铜制造各物，又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能作各样的工。（出31:2-5）

 

父母为儿女祝福：

奉主的名祝福＿＿的学习成全耶稣对你的呼召，求圣灵充满你，是你有智慧、又聪明、有知识、能作各样的工，祝福＿＿有思考的能力，能想出各样的巧工，祝福＿＿有灵巧的双手能制造各样物件，把字写得漂亮，有音乐的技巧，又能领悟精密的技巧，祝福＿＿可以学会高精密的技巧，能做各样神呼召＿＿的工。

谦卑的灵

亲爱的天父：求祢使________（念出孩子的名字）有谦卑的灵，在家中不与兄弟姊妹争吵计较，在学校中不与同学争竞结党，在课堂上有谦卑受教的心。主啊！求祢赐下更多的恩典，祝福他/她在谦卑中经历好的友谊，好的学习！奉耶稣基督的名祷告。阿们。

但神所赐的恩更大；所以圣经上说：“神抵挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅4:6）

不要自私自利，也不要贪图虚荣，只要谦卑，看别人比自己强。（腓2:3）

 

]]> /zaipei/45231.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 摩西的孙子与亚伦的孙子]]> /shijingjiangzhang/45257.html  

经文:民25章;士17:7-13      

　　(民数记26:59)暗兰的妻名叫约基别，是利未女子，生在埃及。她给暗兰生了亚伦、摩西，并他们的姐姐米利暗。

　　亚伦和摩西都是利未人暗兰的儿子，在以色列历史上都是显赫的大人物，都在不同的程度上预表了耶稣:亚伦是以色列人的第一任大祭司，预表了基督祭司的职份。亚伦的后代也世世代代都承受祭司的职份，人才辈出，在以色列的发展史上发挥了重要的作用。摩西是带领以色列人出埃及的杰出领袖，预表了耶稣要将他的百姓从罪恶里救出来(太1:21)。他带领以色列人过红海、建帐幕、传律法、写五经，在以色列历史上写下了浓重的一笔：(约翰福音1:17)律法本是藉着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。但他们的孙子却是如此的不同。我们从两个大方面来看《摩西的孙子与亚伦的孙子》。

　　一、摩西的孙子、革舜的儿子约拿单为自已肚腹的服侍

　　1.各人任意而行:(士师记17:6)那时以色列中没有王，各人任意而行。

　　(士师记21:25)那时，以色列中没有王，各人任意而行。

　　以色列人进入迦南地得地为业后，有过400年左右的士师时代，以色列中没有君王，因为耶和华是他们的王，是神治时代，只是以色列人却没有让耶和华作王。士师时代是以色列历史上最黑暗、最混乱的时代，混乱到“各人任意而行。”这正是世人的光景与写照。

　　2.米迦立了偶像和祭司:(士师记17:1-5)以法莲山地有一个人名叫米迦。他对母亲说：“你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。”他母亲说：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说：“我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。现在我还是交给你。”米迦将银子还他母亲，他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内。这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。

　　作为神治的国家，耶和华是他们的神，神的律法是赐给他们宝贵的产业，在示罗有神的会幕，他们有侍奉神的祭司与利未人。然而，各人却任意而行。米迦偷去母亲的银子，母亲在不知情的情况下就随便咒诅偷银子的人，米迦后来怕受咒诅招认了，母亲一看原来咒诅的竟然是儿子，就转而给他祝福，这位糊涂的母亲为了让儿子蒙福，用银子去铸造偶像，在家中设起神堂，米迦更是分派自己的儿子作祭司，违背了神的诫命:(出埃及记20:4-5a)不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华－你的　神是忌邪的　神。米迦和他母亲名义上是敬拜耶和华，实质上是拜偶像，用私意崇拜神。

　　3.利未人作了米迦偶像的祭司:(士师记17:7-13)犹大的伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。这人离开犹大的伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。米迦问他说：“你从哪里来？”他回答说：“从犹大的伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。”米迦说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”利未人就进了他的家。利未人情愿与那人同住；那人看这少年人如自己的儿子一样。米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里。米迦说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”

　　以色列人得迦南地为业时，利未人是没有地业的，他们分布全国四十八个城中居住(民35章；书21章)。利未人的职业是侍奉神，他们接受其它支派的十分之一奉献作产业。在这样一个各人任意而行的时代，以色列人可能也不再遵行神的律法，持守什一奉献，供应祭司与利未人的需要。一个住在伯利恒的利未人，离开了那里，要找一个地方居住。有一天来到以法莲山地米迦那里，米迦一听他利未人，摩西的孙子，就不管他不是亚伦的后人，邀请他来作他家偶像的祭司，且答应给他银子、衣服、食物、住所，一应俱备，这个利未人一听太合算了，米迦能满足他肉体一切的需要，就住在他家里，为了自已的肚腹来服侍偶像。米迦终于有了一个利未人作他家的祭司(神的律法规定只有亚伦的子孙才能作祭司)。他以为“现在我知道耶和华必赐福与我”，米迦说这话显出他的信仰是何等的糊涂，是多么可怜、自欺欺人的迷信啊！

　　这个少年利未人不按照神的律法行事，却接受米迦所给的金钱、偶像与地位。米迦的行为显明个别的以色列人在宗教上的堕落，少年人的行为则说明祭司与利未人在宗教上的败坏。

　　4.祭司迎合但支派的人:(士师记18:3-6)他们临近米迦的住宅，听出那少年利未人的口音来，就进去问他说：“谁领你到这里来？你在这里做什么？你在这里得什么？”他回答说：“米迦待我如此如此，请我作祭司。”他们对他说：“请你求问　神，使我们知道所行的道路通达不通达。”祭司对他们说：“你们可以平平安安地去，你们所行的道路是在耶和华面前的。”

　　约书亚虽然已经分给但支派土地(书19:40-48)，但他们却因惧怕当地的迦南人不敢去得，因此到士师时代，他们还没有在以色列中得地为业，仍是寻地居住。但支派派出五个勇士去窥探那地，他们来到了米迦家里，听出那少年利未人的口音来，就问他“谁领你到这里来？你在这里做什么？你在这里得什么？”那利未人就一五一十地告诉了他们。五个勇士一听说他是祭司，就托他求问神，好使他们知道所行的道路是否通达。这个假冒的祭司只知一味地讨好他们，就对他们说：“你们可以平平安安地去，你们所行的道路是在耶和华面前的。”

　　5.但支派的人带走了米迦的偶像与祭司:(士师记18:14-20)从前窥探拉亿地的五个人对他们的弟兄说：“这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？现在你们要想一想当怎样行。”五人就进入米迦的住宅，到了那少年利未人的房内问他好。那六百但人各带兵器，站在门口。窥探地的五个人走进去，将雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，都拿了去。祭司和带兵器的六百人，一同站在门口。那五个人进入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，祭司就问他们说：“你们做什么呢？”他们回答说：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？”祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间。

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　　但支派的人马来到米迦住宅的时候，先前的五个勇士拿走了米迦家里雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像。祭司就问他们做什么，他们要祭司跟着他们去，他们要以他为父、为祭司。利未人在米迦这里，是作一家的祭司，他若跟随但支派去，就是作以色列一支派的祭司。一听自已要成为但支派的祭司，祭司就喜悦，便拿着米迦家里的以弗得和神像，并雕刻的像，进入他们中间，作了但支派的祭司。对于这个祭司来说，有奶便是娘，无所谓原则。

　　6.约拿单作了但支派的祭司:(士师记18:30-31)但人就为自己设立那雕刻的像。摩西的孙子、革舜的儿子约拿单，和他的子孙作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。　神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像也在但多少日子。

　　但人就为自已设立了米迦家雕刻的像，而作为但支派祭司的利未人，竟然是摩西的孙子、革舜的儿子约拿单和他的子孙，且直到那地遭掳掠的日子，不能不让人大吃一惊。神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像也在但多少日子。

　　二、亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈为神有忌邪的心

　　我们从两个大方面来看亚伦的孙子非尼哈。

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　　(一)非尼哈罚恶

　　(出6:25)亚伦的儿子以利亚撒娶了普铁的一个女儿为妻，她给他生了非尼哈。这是利未人的家长，都按着他们的家。

　　非尼哈是以色列人第一任大祭司亚伦的儿子，以利亚撒的儿子，可谓根红苗正。

　　1.以色列人犯罪:(民25:1-3)以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。以色列人与巴力·毗珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。

　　以色列人住在什亭的时候，因着巴兰的计谋，摩押女子来引诱百姓犯罪：百姓就跪拜她们的神，与她们行淫乱，犯了诫命中的第一条、第二条与第七条(参出20:3-6,14)。耶和华的怒气就向以色列人发作，就有瘟疫流行在百姓中。

　　2.非尼哈罚恶:(民25:6-9,14-15)摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，谁知，有以色列中的一个人，当他们眼前，带着一个米甸女人到他弟兄那里去。祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。那时遭瘟疫死的，有二万四千人。……那与米甸女人一同被杀的以色列人，名叫心利，是撒路的儿子，是西缅一个宗族的首领。那被杀的米甸女人，名叫哥斯比，是苏珥的女儿；这苏珥是米甸一个宗族的首领。

　　摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，以色列人心利带着米甸女人哥斯比到他弟兄那里去。非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，跟随心利进亭子里去，便将他和那女人哥斯比由腹中刺透。非尼哈罚恶，耶和华收转了他怒气，这样，在以色列人中瘟疫就止息了。那时遭瘟疫死的，有二万四千人。

　　3.神与非尼哈立平安的约:(民25:10-13)耶和华晓谕摩西说：“祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了；因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此，你要说：‘我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约；因他为　神有忌邪的心，为以色列人赎罪。’”

　　耶和华称赞非尼哈使神向以色列人所发的怒消了，因为他在以色列人中间，以神的忌邪为心，为以色列人赎罪，使神不在忌邪中把以色列人除灭。因此神将平安的约赐给他，作他和他后裔永远当祭司职任的约。

　　(二)非尼哈解决以色列人与河东两个半支派的误会

　　1.两个半支派的证坛:(书22:10,34)流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人到了靠近约旦河的一带迦南地，就在约旦河那里筑了一座坛；那坛看着高大。……流便人、迦得人给坛起名叫证坛，意思说：这坛在我们中间证明耶和华是神。

　　在约书亚的带领下，以色列人进行了多年艰苦卓绝的战斗，终于占领了迦南地，约书亚把那地分给了九个半支派的人。之后，约书亚打发流便人、迦得人和玛拿西半支派的人回到约旦河东他们所得为业之地。两个半支派的人到了靠近约旦河一带的迦南地，就在约旦河那里筑了一座坛，给坛起名叫证坛，让这坛在他们中间证明耶和华是神。

　　2.以色列人欲攻打两个半支派:(书22:11-12)以色列人听说流便人、迦得人、玛拿西半支派的人靠近约旦河边，在迦南地属以色列人的那边筑了一座坛。全会众一听见，就聚集在示罗，要上去攻打他们。

　　约旦河西的以色列人听说约旦河东的两个半支派为自己筑了一座坛，以为他们要离弃耶和华他们的神，去侍奉新神。全会众就聚集在示罗，要上去攻打他们，一场内战一触即发。

　　3.非尼哈前去见两个半支派的人:(书22:13-20)以色列人打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈，往基列地去见流便人、迦得人、玛拿西半支派的人；又打发十个首领与非尼哈同去，就是以色列每支派的一个首领，都是以色列军中的统领。他们到了基列地，见流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人，对他们说：“耶和华全会众这样说，你们今日转去不跟从耶和华，干犯以色列的神，为自己筑一座坛，悖逆了耶和华，这犯的是什么罪呢？从前拜毗珥的罪孽还算小吗？虽然瘟疫临到耶和华的会众，到今日我们还没有洗净这罪。你们今日竟转去不跟从耶和华吗？你们今日既悖逆耶和华，明日他必向以色列全会众发怒。你们所得为业之地，若嫌不洁净，就可以过到耶和华之地，就是耶和华的帐幕所住之地，在我们中间得地业。只是不可悖逆耶和华，也不可得罪我们，在耶和华－我们神的坛以外为自己筑坛。从前谢拉的曾孙亚干岂不是在那当灭的物上犯了罪，就有忿怒临到以色列全会众吗？那人在所犯的罪中不独一人死亡。”

　　在攻打两个半支派之前，以色列人为了弄清实情，就打发十个首领与祭司非尼哈一同去见他们。非尼哈他们一行十一人，到了两个半支派那里，就指责他们今日转去不跟从耶和华，悖逆耶和华，神必向以色列全会众发怒。他们若嫌约旦河东之地不洁净，就可以过到约旦河西耶和华帐幕所在之地。只是不可悖逆神，得罪弟兄，为自己筑坛。他们列举了亚干在当灭的物上犯罪，神的愤怒临到色列人的事。

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　　4.两个半支派的回答:(书22:21-29)于是流便人、迦得人、玛拿西半支派的人回答以色列军中的统领说：“大能者　神耶和华！大能者神耶和华！他是知道的！以色列人也必知道！我们若有悖逆的意思，或是干犯耶和华（愿你今日不保佑我们），为自己筑坛，要转去不跟从耶和华，或是要将燔祭、素祭、平安祭献在坛上，愿耶和华亲自讨我们的罪。我们行这事并非无故，是特意做的，说：恐怕日后你们的子孙对我们的子孙说：’你们与耶和华－以色列的神有何关涉呢？因为耶和华把约旦河定为我们和你们这流便人、迦得人的交界，你们与耶和华无份了。’这样，你们的子孙就使我们的子孙不再敬畏耶和华了。因此我们说：‘不如为自己筑一座坛，不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为你我中间和你我后人中间作证据，好叫我们也在耶和华面前献燔祭、平安祭，和别的祭侍奉他，免得你们的子孙日后对我们的子孙说，你们与耶和华无份了。’……我们在耶和华－我们神帐幕前的坛以外，另筑一座坛，为献燔祭、素祭，和别的祭，悖逆耶和华，今日转去不跟从他，我们断没有这个意思。”

　　两个半支派一听以色列人的话，就知道他们之间产生了误会，告诉他们神是知道的，以色列人也必知道。他们悖逆神，愿神亲自讨他们的罪。他们做这事是特意做的，用证坛在他们中间作证据，证明耶和华是他们的神。他们断不敢悖逆耶和华,不跟从他。

　　5.误会消解:(书22:30-31)祭司非尼哈与会中的首领，就是与他同来以色列军中的统领，听见流便人、迦得人、玛拿西人所说的话，就都以为美。祭司以利亚撒的儿子非尼哈对流便人、迦得人、玛拿西人说：“今日我们知道耶和华在我们中间，因为你们没有向他犯了这罪。现在你们救以色列人脱离耶和华的手了。”

　　听到两个半支派人的解释，非尼哈与会中的统领，误会消除，就都以为美。非尼哈代表以色列人对两个半支派说，他们知道耶和华今日在他们中间了，因为两个半支派的人没有向神犯罪。两个半支派的人救以色列人脱离耶和华的手了。

　　6.内战消除:(书22:32-33)祭司以利亚撒的儿子非尼哈与众首领离了流便人、迦得人，从基列地回往迦南地，到了以色列人那里，便将这事回报他们。以色列人以这事为美，就称颂神，不再提上去攻打流便人、迦得人、毁坏他们所住的地了。

　　非尼哈他们回到约旦河西后，便将这事回报以色列人。以色列人都以这事为美，就称颂神，不再提上去攻打两个半支派，毁坏他们所住之地了，一场内战消除了。

　　总结:亚伦的孙子非尼哈为神有忌邪的心，以致神将平安的约赐给他，作为他后裔永远当祭司职任的约。摩西的孙子约拿单为自已肚腹的服侍，他服侍的不是耶和华神，而是米迦的偶像与自已的肚腹，这样的服侍岂能讨神喜悦？

]]> /shijingjiangzhang/45257.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[探秘摩西：这三个四十年，从辉煌到沉寂再到荣耀]]> /lxfx/45275.html  微信图片_20250310153242.jpg

   　在人生这条漫长的道路上，我们都在不断探索前行，努力找寻生命的意义。而当我们深入了解摩西的一生，他人生中的三个四十年，就像三把钥匙，为我们打开了一扇扇关于成长、使命与信仰的大门。

 
　　这三段截然不同的经历，不仅塑造了摩西，也让我们对自己的人生有了更多思考。
 
　　一、第一个四十年：王宫岁月与自我认知的迷茫
 
　　摩西的第一个四十年，在埃及的尼罗河畔，宏伟壮丽的埃及王宫中度过。
 
　　那时的他，被法老的女儿收养，宫殿里的石柱高耸入云，壁画精美绝伦，庭院中流水潺潺、花香四溢。
 
　　埃及的祭司们传授他天文、数学、医学等各类知识，他骑马射箭、学习治国理政，举手投足间尽显王子风范。
 
　　但在这看似风光无限的生活背后，摩西内心却十分矛盾。他从母亲那里知道自己是希伯来人，可周围皆是埃及人。
 
　　有一天，他漫步到尼罗河边的希伯来人聚居区，看到一个埃及监工正挥舞着鞭子毒打一名希伯来劳工，劳工痛苦地呻吟，周围的希伯来人敢怒不敢言。
 
　　摩西心中的正义感瞬间被点燃，他左右看看，发现没人注意，便冲过去打倒了监工，将其藏在沙子里。可这件事很快传开，法老得知后大发雷霆，要治摩西的罪。
 
　　那一刻，摩西才惊觉，自己虽身处王宫，却始终无法真正融入埃及人的世界，而对自己本族的身份，也因长久的疏离而感到陌生。
 
　　在我们的生活中，又何尝没有这样的迷茫时刻呢？我们努力适应周围的环境，追求社会所认可的成功，可内心深处总有个声音在问：
 
　　这真的是我想要的吗？我到底是谁？
 
　　书上说，认识自己是智慧的开端。至高者让摩西在这繁华却又迷茫的王宫中经历这些，或许正是为了让他开始探索真正的自我，为他日后的使命埋下伏笔。
 
　　二、第二个四十年：旷野牧羊与内心的磨砺
 
　　摩西为躲避法老的追杀，逃到了米甸的旷野。
 
　　米甸的旷野满是连绵起伏的沙丘，炽热的阳光毫无遮拦地照射着大地，脚下的沙子滚烫，远处是嶙峋的石山，偶尔能看到几株耐旱的荆棘顽强地生长着。
 
　　在这里，他遇到了祭司叶忒罗，并为其牧羊。
 
　　每天清晨，摩西就赶着羊群朝着可能有水源和草地的地方走去。寻找水源是最艰难的事，有时候要走上几十里路，才能找到一处隐蔽在山谷间的清泉。
 
　　有一次，羊群在沙漠中迷路，遇上了沙尘暴，狂风裹挟着沙石，天地间一片昏黄，摩西拼命呼喊着，才将受惊的羊群聚拢。在无数个寂静的夜晚，他躺在沙地上，望着满天繁星，思考着自己的人生。
 
　　在这旷野的四十年里，摩西学会了耐心，面对羊群的调皮和不听话，不再急躁；他懂得了敬畏，在这广阔无垠的旷野中，感受到自己的渺小和至高者的伟大；他也开始反思自己的过去，重新审视自己的信仰。
 
　　我们在生活中也会经历这样的低谷期，就像进入了人生的旷野。事业的挫折、感情的失败、生活的困境，让我们感到孤独和无助。但也正是在这些时刻，我们有机会静下心来，重新审视自己的人生。
 
　　书上说，艰难困苦是成长的阶梯。至高者用这漫长的旷野岁月，锤炼着摩西的品格，让他为即将到来的使命做好准备。
 
　　三、第三个四十年：带领以色列人出埃及与使命的践行
 
　　经过四十年的旷野磨砺，摩西在何烈山接到了至高者的指示，要他回到埃及，带领以色列人出埃及。
 
　　此时的摩西，已不再是当年那个冲动的青年，他回到埃及，面见法老，要求法老允许以色列人离开。法老傲慢地拒绝了，还变本加厉地折磨以色列人，增加他们的劳役。
 
　　摩西没有退缩，他和哥哥亚伦一起，按照至高者的吩咐，施展各种神迹。尼罗河水变成血水，青蛙遍地，苍蝇肆虐，牲畜染病……可法老依旧固执己见。
 
　　最后，至高者降下击杀长子的灾难，法老才终于妥协。
 
　　摩西带领以色列人离开埃及，向着应许之地进发。他们穿越红海，红海在摩西的手杖挥动下，海水向两边分开，露出一条干地，以色列人顺利通过。
 
　　但在旷野的旅程中，困难重重，缺水少食，人们开始抱怨。摩西在利非订，按照至高者的指示击打磐石，就有水流出来，解决了众人的饮水问题。
 
　　在这个过程中，摩西也遭遇了以色列人的质疑和抱怨，但他没有放弃，始终坚守着自己的使命。他用自己的行动，诠释了责任与担当。
 
　　最终，在至高者的帮助下，他成功带领以色列人摆脱了埃及人的奴役，走向自由。
 
　　我们每个人在人生中也都有自己的使命，或许不像摩西那样伟大，但同样需要我们全力以赴去完成。
 
　　当我们面对困难和挑战时，要像摩西一样，坚定信念，勇敢前行。
 
　　书上说，有志者事竟成。至高者将这伟大的使命交给摩西，也在他践行使命的过程中，一直陪伴着他，帮助他克服重重困难.
 
　　回顾摩西人生的三个四十年，我深深感受到，人生的每一段经历都有其独特的意义。
 
　　从迷茫的王宫岁月，到磨砺的旷野时光，再到践行使命的伟大征程，摩西的一生就是一部关于成长、信仰与担当的史诗。
 
　　至高者在摩西的人生中扮演着重要的角色，引导他一步步走向成熟，完成使命。
 
　　我们的人生也是如此，无论处于哪个阶段，都要相信至高者的安排，勇敢面对挑战，不断成长，努力去实现自己的人生价值，让生命绽放出属于自己的光彩。
 
]]> /lxfx/45275.html 灵修分享_圣经灵修_灵修培训 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[属灵侍奉的加减乘除]]> /jinshen/45278.html 微信图片_20250311101647.jpg 

　    亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

 
　　当我们信靠主耶稣，成为基督徒之后会很快发现，属灵的原则与属世的原则是很不一样的，很多时候甚至是相反的。但因我们都是从世界中走来，早已经习惯了属世的思维和行事为人的模式，这种属世的模式要被改变，成为符合圣经的属灵模式是需要相当漫长的过程的。因此，我们每一位走入教会的人，自然的把曾经属世的模式带入了教会，这是再正常不过的事了。
 
　　然而，既然我们已经因信成为了主耶稣的门徒，正如《圣经》对基督徒所描述的那样：“是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人。”（彼前1:2）因为我们这些蒙了福音的光照，受洗归入耶稣基督的人，是通过悔改而归入祂的。悔改就是知道我们从前错了，以痛悔的心放弃从前的模式；而选择了顺服真理的本体、神的儿子耶稣基督了。因此，我们不但要放弃从前的错误；还要在耶稣基督的真道里重新建立新的属灵的模式。
 
　　首先，我们需要非常清楚地认定我们属灵侍奉的核心目标，就是主耶稣降世的核心目的，祂曾清楚地说明：“……我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。”（约10:10）这就是我们一切属灵侍奉的核心。为了顺服主耶稣的命令，实现上述的侍奉目标，我们可以用算术里的加、减、乘、除来表达我们属灵侍奉中的四大原则。
 
　　一、加
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　　经上说：“我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非（或作“喜爱那美好的事”），作诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。”（腓1:9-11）这里所说的：“多而又多”其意思就是增加。
 
　　成为基督徒以后，我们属灵的知识和经历，并属灵生命都要增加，这就是我们所说的属灵侍奉的增加法则。这需要我们在各个方面都努力、学习和装备自己，使自己的生命更快地丰富成熟起来。其实这个比较容易懂，属世界的人也都会理解明白的原则，在这里就不多说了。
 
　　二、减
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　　属灵侍奉的减法原则，在属世界的原则中，就不多见了。主耶稣曾说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的（“生命”或作“灵魂”。下同），必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（太16:24）这就是我们所说的属灵侍奉的减法原则。
 
　　很多时候，加法原则是大家比较容易理解，也比较容易接受和实行的。但减法原则却很不容易接受和实行。人天然的本性就是自我肯定和自我保护，然而这里的减法原则非但要否定自我，而且要彻底放弃旧的从老亚当而来的属情欲的生命。使徒彼得把这描述为：“……脱离世上从情欲来的败坏。”（彼后1:4）使徒保罗则表达为：“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”（罗6:5-6）这不是选项；而是属灵生命成长的必要条件。
 
　　三、乘
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　　我们所说的属灵侍奉的乘法是指门徒训练的倍增原理，主耶稣在世的时候给我们做出了美好的榜样。《圣经》记着说：“那时，耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。到了天亮，叫祂的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。”（路6:12）主耶稣道成肉身在世间的时间并不长，仅有不到34年；而祂正式侍奉的时间就更短，仅有3年多的时间。主耶稣的做法与我们今天的许多人不同。祂并没有办一个大教会，让许多人来跟从祂；而是把大部分时间，花在很少的人身上，就算那12门徒中，祂也有选择地把精力花在彼得、雅各、约翰仅3个人身上。
 
　　这看似缓慢，其实不然。因为主所训练的，都是可以继续产生和训练门徒的门徒（卖主的犹大除外），这样门徒增长的速度就会是几何乘方式的。后来的教会增长速度之所以缓慢，关键就是在门徒训练的乘法原理上出了问题。
 
　　四、除
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　　除法原理就是：“分”，因为教会的本质是一个离心型的运动。这往往是教会最不愿意实行的属灵侍奉的原则。初期耶路撒冷的教会就越办越大，却不愿意按主的命令向外分散，遵从主：“去”的命令。结果，主不得不使：“……耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。……那些分散的人往各处去传道。”（徒8:1-4）这就是属灵侍奉的除法原理。如果教会都能在属灵侍奉中好好遵从这四大法则，福音传遍地极的命令早就完成了。
 
　　亲爱的弟兄姊妹，让我们因着信，认认真真、好好遵从。
 
　　注：本文来自张但理牧师的每周牧函，获权转发。
]]> /jinshen/45278.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[有一种母爱叫放手]]> /djfx/45277.html    微信图片_20250310161221.jpg

       读列王纪上第三章26节上活孩子的母亲为自己的孩子心里急痛，就说：“求我主将活孩子给那妇人吧！万不可杀他。”

 
　　那妇人说：“这孩子也不归我，也不归你，把他劈了吧！”（26节）
 
　　面对所罗门这和稀泥式的判决，两位当事人的心理全部暴露出来了。
 
　　作者让我们看到截然不同的两种态度，作者没有告诉我们是谁在说谎，因为这对读者来说并不重要。但他直接明确的告诉我们，活孩子的母亲是什么态度，说谎妇人是什么态度。不同身份的人，面对活孩子将被劈成两半，截然相反的态度，这是作者要我们注意的地方。
 
　　透过这两种态度，显现的是一种普世的价值，更是属天的真理。
 
　　我们先来看活孩子母亲的态度。“心里急痛”，NIV译为爱子心切；原文是“子宫变得温暖及柔和”，意思是甚怜爱、非常怜悯。
 
　　人们常说，孩子是妈妈身上掉下来的一块肉。孩子是妈妈十月怀胎生下来的，其中的痛苦只有母亲自己知道，从怀孕开始的早孕反应，一直到最后生产时的宫缩痛，每一位妈妈恐怕都是刻骨铭心的。
 
　　当真正的母亲看到孩子受到死的威胁时，爱子心切流露而出，紧张地要求不要杀死孩子。
 
　　我想起了日军731部队的“母爱实验”。
 
　　日军建造了一个铁皮房子，房子下面烧炭加热。将一对母子脱掉鞋子，赶进房子里。
 
　　随着炭火的增加，房子的温度开始不断升高，母亲脚下传来了疼痛感。为了缓解脚下带来的烧灼感，她开始在铁房子里奔跑，但这样的方式压根不管用，即便她用最快的速度奔跑，依旧烫的撕心裂肺，一边吼叫，一边还不忘抱紧手中的孩子。
 
　　日军想验证，随着温度的升高，这位母亲是会把孩子举起来，还是把孩子当做垫脚石。
 
　　最终，母亲选择自己躺在滚烫的铁皮上，将孩子放在自己的身体上避免烫伤。母亲被活生生烫死，孩子也是活生生被高温给闷死。
 
　　这就是母爱。
 
　　近期热映的哪吒之魔童闹海的电影中，最催泪的莫过于天元鼎中，哪吒强行突破穿心咒的束缚，突破不成全身都是刺，殷夫人不顾自身安危，抱住浑身是刺的哪吒，耗尽最后一丝元气，被炼成一颗灵丹。
 
　　从第一部到第二部电影，最令人印象深刻的就是哪吒母亲对哪吒的爱，不管你是成魔成仙，不管外面如何流言蜚语，妈妈始终呵护疼爱自己的孩子，哪怕是魔童，也能在母爱中被感化。
 
　　所罗门的判决就跟母爱实验一样，在拷问母亲的心，你要你的孩子，你的孩子就会被劈成两半。你如果想要你的孩子，你就要放手，放弃他，只有这样，孩子才有活下来的希望。
 
　　明明是自己的孩子，自己才是亲生母亲啊，为什么不能拥有孩子，非要把自己的孩子让给别人？她会对我孩子好吗？她会因为自己丧失了孩子，就把爱转移到我的孩子身上吗？她会虐待我的孩子吗？
 
　　活孩子的母亲不知道答案，但是在那一刻，她的选择就是先让孩子活下去。只有活下去才有然后的可能。
 
　　为了孩子，母亲愿意放手。
]]> /djfx/45277.html 读经分享_生命读经_读经教育 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[他亲手建造的葡萄园，为何会结出野葡萄？]]> /fyzd/45276.html  　微信图片_20250310155430.jpg

       真的应了那句话，他的话语一解开，就发出光来；心就被充满了。一位智者分享的主题是慈爱与公义，她用一段以赛亚作的歌（葡萄园之歌）做为分享慈爱与公义的根基。

 
　　葡萄树的启示
 
       大家有种过葡萄树吗？我们家种过，不过记忆已有些模糊，只记得是奶奶那双勤劳的手为它施肥浇灌。树种在院子里的厨房边，枝子驮在树的正上方搭建的架子上。第一年细心照料，接了很多果子。第二年，奶奶望眼欲穿，却始终未能等到那满怀期盼的累累硕果，它竟然不结果了！到底是因为什么呢？是种子吗？是土壤吗？是管理不善吗？
 
　　你知道吗？我们的父啊，也有一个看着一切甚好的葡萄园。既然是他的葡萄园，他又非常有能力，是不是会结出超百倍的果实呢？让我们一起来看这个深刻的比喻。
 
　　满满的慈爱与期待
 
       我所亲爱的有葡萄园在肥美的山岗上"这里，我所亲爱的是指父，那父亲有一个葡萄园，并且在肥美的山岗上。这肥美之地，土壤滋养充沛，恰是葡萄生长的理想家园，并且在山岗上，阳光充足，通风也绝对可以。父亲选了一个这么有利于葡萄园生长的自然环境与条件，自然是对结出好果子非常期待的。
 
　　"他刨挖园子，拣去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池"这里我们想象一下画面：在山岗上肥美的土地里，他一锄头一锄头地刨挖园子，拣去石头，拣去一切不利于它生长的荆棘，栽种精心挑选的上等的葡萄树。在园中盖了一座楼，每天到园子里看看结果子了没有，摸摸枝子，添添土，又凿出压酒池，这一份喜悦难以言表。
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       他满心欢喜地凝望这一切，亲手塑造的葡萄园映照着他无尽的期许，都那么美好，已经很完美了。万事俱备，就盼着它们结好果子了。
 
　　然而，"指望结好果子，反倒结了野葡萄。"
 
　　公义的呼唤
 
       耶路'撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？"
 
　　他带着深深的失望离开园子，"请你们来看一看。我做了什么，而它给我结的却是野葡萄？请你们来做审判官评评理。这一切我都做尽了，你们看到了我的付出、我的爱，还有什么可作的呢？"
 
　　他倾注的爱，如春雨般细腻，如阳光般无处不在。他就像一个父亲，创造很好的条件期盼着孩子健康长大的心情。他的慈爱，你看不到吗？你感受不到吗？
 
　　公义的后果
 
       再来看看那些结野葡萄者的遭遇："撤去篱笆，拆毁墙垣，使它被践踏。使它荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长..."
 
　　不按照他的心意去结好葡萄，他就撤去篱笆和墙垣。没有了他的保护，我们必然会被践踏。当苦难如潮水般涌来，我们往往会发出不解的叹息："你不在，你离开我了，你不公义，不该让我遭遇这些。"因为苦难产生，他的公义和慈爱就受到了质疑。但你知道在此前他做了什么！
 
　　爱的永恒那公义审判完就结束了吗？不，他的爱并没有止息。即使经历了70年的荒凉，被外族侵入掳掠，最终他们还是得以归回。这正是他永不止息之爱的明证。
 
　　爱是恒久忍耐又有恩慈，爱是永不止息，这真理在此刻具象化了！
 
　　对他们是这样，对于我们个人也是这样。即使我们因自己的咎由自取结苦果，但他还是没有放弃我们，最后还会引领我们回归！
 
　　他曾失望，却从未绝望；他曾叹息，却从未放弃。他不因人的选择作为动力，他本身就是活水源头，他还是在不停地做工。
 
　　生活应用
 
       愿我们能从这个比喻中学习：看见他对我们的悉心栽培与期待明白我们生命的果子对他的重要性体会他在公义背后永不止息的爱
 
　　当我们初读他的话语，或许会觉得平淡无奇，那是因为我们尚未潜入这深邃的思想海洋。他的话真的需要花时间去琢磨，字字研读，才能发现其中的宝藏。
 
]]> /fyzd/45276.html 福音宣教_基督教宣教士_基督教福音网 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[什么叫演戏给世人和天使观看？]]> /guanhuai/45284.html  

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        在我上高二的时候，香港明星陈冠希深陷艳照门事件。
　
　    当时整个社会舆论哗然，有的人骂陈冠希，有的人骂和陈冠希做不耻之事的女明星，还有的骂给陈冠希修电脑的人，等等。
 
　　那时我十七八岁，对娱乐圈知之甚少。然而，这件事对我思想冲击特别大，因为在这件事被曝光之前，张柏芝、钟欣桐等等的女明星在我心里是纯洁的代表，在银幕上，她们总是以清纯的圣女形象出现的。
 
　　很长一段时间，我接受不了这样一个事实：为什么银幕上纯洁漂亮的人在现实生活中是那么污秽不堪呢？
 
　　事实上，我们应该把戏和一个人的人格分开。戏是戏，演员是演员，当演员在演戏的时候，她演得非常好，但这并不代表生活中她就是那样的人。
 
　　所以事实是，演员可能在戏里塑造了一个有情有义的汉子，然而在现实生活中，他可能是一个瑕疵必报的小人。演员在戏里是一个对爱情忠贞不一的人，然而在现实生活中，他可能是一个淫秽不堪的人。
 
　　所以很多人说娱乐圈很乱，大概就是这个原因吧。
 
　　演员在银幕上光鲜亮丽，可是在生活中却污秽不堪。这便是这世界的戏，虽然它非常精彩，可是却有一个致命的缺点，那便是演员饰演的形象常常和现实生活中对不上！
 
　　论到演戏，保罗有这么一句话：“我们成了一台戏，演给世人和天使观看。”
 
　　亲爱的朋友，现在我们来划划重点词。如果是你，你会划哪个词呢？
 
　　这次我会把“世人和天使”划出来，演给世人看，这代指一个人在公众前的形象。
 
　　因为，我们对一个人的印象往往来自他在公开场合的言论和行为，这是眼睛可见的戏。
 
　　然而，除了公开场合，你还能看到他隐私的戏吗？
 
　　看不见，对吧？
 
　　所以，你的私生活不是演给众人看的，是演给天使看的。
 
　　这是什么意思呢？天使是灵体，肉眼不可见，然而虽然你看不见他，他却能看到你。
 
　　他不仅能看到你在公开场合的表现，而且还能看到你的私生活。你的行为在公开场合演得很好，然而你的私生活演得好吗？
 
　　在公开场合你是一个正人君子，然而你在私生活中也是一个正人君子吗？公开场合，世人看你演戏，而在你的私生活中，天使看你演戏，你在公开场合和私生活行为举止、所思所想一致吗？
 
　　你看，保罗对我们的要求是不是很高？演员只在乎公开场合，不顾私生活。然而，保罗告诉我们在公开场合要演得好，在私生活上更要演得好，这样我们才是一个好演员，我们才能得到导演的夸赞。
 
　　在现实生活中，演员和戏是分开的，戏是戏，演员是演员。然而，对我们这类向着标竿直跑的人而言，戏和演员不能分开。
 
　　剧本是我们所信的，我们必须按照导演的要求来演，我们的观众是世人和天使，这不仅要求我们在公开场合演得好，更要在私生活中演得好。
 
　　你看，要当一个合乎导演心意的好演员，是多么不容易啊！
 
]]> /guanhuai/45284.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[神听见了]]> /shijingjiangzhang/45207.html 微信图片_20220710194701.jpg 

　　经文:创16:11;路18:22       

　　(诗篇94:9)造耳朵的，难道自己不听见吗？造眼睛的，难道自己不看见吗？造耳朵的是谁呢？就是耶和华我们的神，他造了耳朵，也在听我们口中所说的话:(马太福音12:35-37)善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”我们从五个方面来看《神听见了》。

　　一、律法书上的神听见了

　　1.耶和华听见了夏甲的苦情:(创世记16:6-12)亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下”；又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数”；并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。”

　　撒莱是个不生育的妇人，得子心切的撒莱等不到神的应许，就建议丈夫纳她的使女夏甲为妾。然而，夏甲是不识抬举的小人，她一怀孕就小看她的主母撒莱。在亚伯兰的许可下，撒莱苦待夏甲，夏甲就从撒莱面前逃了出来。天使遇见夏甲，要她回到主母撒莱那里，服在她手下。天使预言夏甲要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了她的苦情。

　　2.神听见了童子的声音:(创世记21:14-20)亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，自己走开约有一箭之远，相对而坐，说：“我不忍见孩子死”，就相对而坐，放声大哭。神听见童子的声音；神的使者从天上呼叫夏甲说：“夏甲，你为何这样呢？不要害怕，神已经听见童子的声音了。起来！把童子抱在怀中，我必使他的后裔成为大国。”神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。

　　亚伯拉罕百岁的时候，撒拉给他生下应许之子以撒。在以撒的断奶筵席上，以实玛利戏笑小以撒，恰被撒拉看见了，撒拉要亚伯拉罕把使女夏甲并以实玛利母子赶出去。当皮袋的水用尽时，夏甲与儿子以实玛利相对而坐，放声大哭。神听见以实玛利的声音，就呼叫夏甲，告诉她神听见童子以实玛利的声音了，神使夏甲的眼睛明亮，看见一口水井。

　　3.耶和华听见利亚失宠:(创世记29:30-33)雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。耶和华见利亚失宠就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子”，于是给他起名叫西缅。

　　雅各爱表妹拉结，但诡诈的拉班却先将嫁不出去的大女儿利亚给了雅各，七天后才把拉结给了雅各，他就与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚。耶和华看见利亚失宠，就使她能生育。利亚就怀孕生下长子流便，次子西缅。利亚知道神听见他失宠，所以赐给她儿子，她给次子起名叫西缅，就是“神听见”的意思。

　　4.神听见以色列人的哀声:(出埃及记2:24)过了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于　神。神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。

　　(出埃及记3:7-10)耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”

　　当以色列人寄居埃及的时候，神使“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地(出埃及记1:7)。”当有不认识约瑟的新王兴起的时候，他开始苦害以色列人。千方百计减少以色列人的人数，以色列人第一次面临着灭族的危险(出埃及记1:8-22)。以色列人因作苦工就叹息哀求，他们的哀声达于　神。神听见了他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，因此呼召神人摩西，使他作了带领以色列人出埃及的杰出领袖。

　　5.神听见了以色列人向他所发的怨言:(出埃及记16:1-3,8)以色列全会众从以琳起行，在出埃及后第二个月十五日到了以琳和西奈中间、汛的旷野。以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，说：“巴不得我们早死在埃及地、耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”……摩西又说：“耶和华晚上必给你们肉吃，早晨必给你们食物得饱；因为你们向耶和华发的怨言，他都听见了。我们算什么，你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。”

　　以色列人出埃及后第二个月十五日到了汛的旷野，以色列全会众因着缺少食物在旷野向摩西、亚伦发怨言，以色列全会众向神发的怨言，他都听见了。因此神从天降下吗哪作他们的食物。

　　(民数记11:1)众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。

　　以色列人在他备拉又发怨言，耶和华听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。

　　(民数记14:1-4,26-27,29-34)当下，全会众大声喧嚷；那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西、亚伦发怨言；全会众对他们说：“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗？”众人彼此说：“我们不如立一个首领回埃及去吧！”……耶和华对摩西、亚伦说：“这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言，我都听见了。……你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点、从二十岁以外、向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地；惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。但你们的妇人孩子，就是你们所说、要被掳掠的，我必把他们领进去，他们就得知你们所厌弃的那地。至于你们，你们的尸首必倒在这旷野；你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪，直到你们的尸首在旷野消灭。按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。”

　　一年后，当神带领以色列人来到巴兰旷野时，摩西按着神的吩咐打发十二个探子去窥探迦南，结果，十个探子向以色列人报恶信，以色列众人向摩西、亚伦发怨言，甚至要立一个首领回埃及去。以色列人向神所发的怨言，神都听见了，神要他们的尸首倒在这旷野，他们的儿女在旷野漂流四十年。

　　6.神听见了米利暗和亚伦毁谤摩西的话:(民数记12:1-2,9-10a)摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他，说：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”这话耶和华听见了。……耶和华就向他们二人发怒而去。云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大麻风，有雪那样白。

　　摩西的姐姐米利暗和哥哥亚伦嫉妒摩西的领袖地位，乘摩西娶了古实女子为妻的事毁谤摩西说“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”这话耶和华听见了。耶和华就召米利暗和亚伦来，责备他们毁谤神的仆人摩西，为何不惧怕呢？耶和华向他们二人发怒而去。米利暗长了大麻风，有雪那样白。神使米利暗作了后人的鉴戒。

　　7.以色列人的话耶和华都听见了:(申命记5:23-24,27-29)“那时，火焰烧山，你们听见从黑暗中出来的声音；你们支派中所有的首领和长老都来就近我，说：‘看哪，耶和华－我们　神将他的荣光和他的大能显给我们看，我们又听见他的声音从火中出来。今日我们得见　神与人说话，人还存活。……求你近前去，听耶和华－我们　神所要说的一切话，将他对你说的话都传给我们，我们就听从遵行。’你们对我说的话，耶和华都听见了。耶和华对我说：‘这百姓的话，我听见了；他们所说的都是。惟愿他们存这样的心敬畏我，常遵守我的一切诫命，使他们和他们的子孙永远得福。”

　　神在西奈山上，烈火丛中显现的时候，以色列人看见就甚惧怕，求摩西近前去听神的话，再传给以色列人，他们都必听从。以色列人对摩西说的话，耶和华都听见了，神也说他们所说的都是。神惟愿以色列人存这样的心敬畏神，常遵守神的一切诫命，使他们和他们的子孙永远得福。

　　二、神听见了希西家的祈求

　　1.神听见了希西家求他攻击亚述王西拿基立的祷告:(列王纪下19:20,35-36)亚摩斯的儿子以赛亚就打发人去见希西家，说：“耶和华－以色列的　神如此说：‘你既然求我攻击亚述王西拿基立，我已听见了。’……当夜，耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来，一看，都是死尸了。亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。

　　犹大王希西家在位十四年，亚述王西拿基立上来，要攻打犹大和耶路撒冷，他差遣臣仆拉伯沙基去辱骂永生神。希西家祈求神为他们去攻击亚述王西拿基立，神听见了希西家的祷告。当夜，神差遣一个天使出去，在亚述营中杀了十八万五千人，使亚述全军覆灭，犹大人不战而胜。西拿基立就羞羞惭惭地拔营回去，住在尼尼微。

　　2.神听见了希西家求延长寿命的祷告:(列王纪下20:1-6)那时，希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：“耶和华如此说：‘你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。’”希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说：“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做你眼中所看为善的。”希西家就痛哭了。以赛亚出来，还没有到中院，耶和华的话就临到他，说：“你回去告诉我民的君希西家说：耶和华－你祖大卫的　神如此说：‘我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你；到第三日，你必上到耶和华的殿。我必加增你十五年的寿数，并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。’”

　　神给希西家规定的寿命是39岁，然而，希西家不愿意英年早逝，就在神面前痛哭流泪，神听见了希西家的祷告，看见了他的眼泪，神必医治他；到第三日，他必上到耶和华的殿。神必加增希西家十五年的寿数，并且神要救他和这城脱离亚述王的手。

　　三、诗篇中的神听见了

　　1.神听见了义人的呼求:(诗篇34:17)义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难。

　　圣经中的“义人”是指那些在道德和行为上符合神标准的人，通常表现为敬畏神、遵行主的诫命、行为端正的人，神垂听他们的呼求，也会救他们脱离一切的患难。

　　2.神实在听见了:(诗篇66:18-19)我若心里注重罪孽，主必不听。但　神实在听见了；他侧耳听了我祷告的声音。

　　神是圣洁的，因此他不听罪人的祷告，不听一个心里注重罪孽人的祈求。但神实在听见了诗人祷告的声音，证明诗人不是心里注重罪孽的恶人。

　　3.神听见就发怒:(诗篇78:58-59)因他们的邱坛惹了他的怒气；因他们雕刻的偶像触动他的愤恨。神听见就发怒，极其憎恶。

　　以色列人进入迦南地后，离弃了带领他们列祖出埃及进入迦南的耶和华他们的神，反而去随从周围列国侍奉他们的偶像，他们雕刻的偶像触动神的愤恨。神听见就发怒，极其憎恶他们。

　　四、神听见了以东人攻击以色列山的话

　　1.神惩罚以东:(以西结书35:1-2,5,10)耶和华的话又临到我说：“人子啊，你要面向西珥山发预言，攻击它，……因为你永怀仇恨，在以色列人遭灾、罪孽到了尽头的时候，将他们交与刀剑，……因为你曾说：‘这二国这二邦必归于我，我必得为业’（其实耶和华仍在那里）。

　　神要先知以西结面向以东地发预言攻击他们，因为以东人在神管教以色列人的时候，他们也乘机攻击以色列山，以为这二国这二邦必归于以东，以东必得为业了。

　　2.以东攻击以色列山的话神听见了:(以西结书35:12-13)你也必知道我－耶和华听见了你的一切毁谤，就是你攻击以色列山的话，说：‘这些山荒凉，是归我们吞灭的。’你们也用口向我夸大，增添与我反对的话，我都听见了。

　　神听见了以东人所说一切毁谤的话，他们用口向神夸大，增添与神反对的话，神都听见了。

　　3.神要使以东荒凉:(以西结书35:14-15)主耶和华如此说：全地欢乐的时候，我必使你荒凉。你怎样因以色列家的地业荒凉而喜乐，我必照你所行的待你。西珥山哪，你和以东全地必都荒凉。你们就知道我是耶和华。”

　　全地欢乐的时候，神要使以东地荒凉。以东人怎样因以色列家的地业荒凉而喜乐，神必照他所行的待他，使他全地荒凉。

　　五、福音书上的耶稣听见了

　　1.耶稣听见了就上船从那里独自退到野地里去:(马太福音14:10-13)于是打发人去，在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给了女子；女子拿去给她母亲。约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随他。

　　在希律王的生日筵席上，处心积虑的希罗底要女儿前去跳舞助兴，希律在得意忘形的时候就随便许愿，随女儿所要的给她。女儿受母亲的指使，要施洗约翰的头，希律因着誓言，为了面子，差人去斩了约翰，把头放在盘子里给女子。约翰的门徒来，把他的尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去，为开路先锋的去世悲伤。众人听见，就从各城里步行跟随他。

　　2.你听见了吗:(马太福音21:14-16)在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”就甚恼怒，对他说：“这些人所说的，你听见了吗？”耶稣说：“是的。经上说‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美’的话，你们没有念过吗？”

　　耶稣洁净圣殿时，殿里的瞎子、瘸子都到耶稣跟前，耶稣就治好了他们。小孩子们也在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，以及小孩子们赞美耶稣的话，就甚恼怒，责问耶稣“这些人所说的，你听见了吗？”耶稣当然听见了，引用(诗篇8:2)的话反问他们，“你们没有念过吗？”

　　3.耶稣听见了:(路加福音18:18-23)有一个官问耶稣说：“良善的夫子，我该做什么事才可以承受永生？”耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了　神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的：‘不可奸淫；不可杀人；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母。’”那人说：“这一切我从小都遵守了。”耶稣听见了，就说：“你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足。

　　这个青年财主渴慕得着永生，但他想靠着自已的好行为来换取永生，因此来向耶稣求问永生的问题。当耶稣问他是否遵行诫命中对人的本分时，他十分肯定地回答“这一切我从小都遵守了。”他以为“这样行我就可以得永生了吧？”但耶稣听见了，却告诉他说：“你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”那人听见耶稣的话，就忧忧愁愁地走了，因为他产业很多，他的产业成为他得永生的拦阻。

 

]]> /shijingjiangzhang/45207.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[书念妇人的美好人生]]> /jiangzhangjingxuan/45261.html  微信图片_20250308064102.jpg

       经文:王下4:8-37;8:1-6

　　王下4章，书念妇人清心追求善道，殷勤服侍先知以利沙而意想不到在年迈不能生育时得到宝贵儿子，还有许多美好的事发生在她家中。她的人生变得美好、精彩、丰富、欢喜、奇异。对忠心爱父的人极大激励。

　　一、清心追求

　　书念妇人渴慕服侍先知，心存感恩报恩。时刻预备好自己，甘心奉献自己做美好的服侍。“一日，以利沙走到书念，在那里有一个大户的妇人强留他吃饭。”妇人一眼就认出先知，就强留吃饭并盛情款待以利沙，又尽心竭力服侍，费了很多心思，做了很多工作。以利沙非常享受她的服务，此后每次路过，都要去妇人家里吃饭。妇人还与丈夫商量，为以利沙先知盖小楼，配备房间内一切所需的物品。她体贴先知辛劳，抓住机会做工，使先知生活除去后顾之忧，专心做工。可见她心清洁敬虔，有洞察力认出先知。又努力多奉献爱心。

　　另一位撒勒法的寡妇，饥荒严重，不考虑自己和儿子快要饿死，先为以利亚先知做饼吃，结果她家中坛里的一把面、一滴油并不减少，供应她家人和以利亚，直吃到饥荒过去。为他做工永不落空。会有厚 恩赏 赐每个爱他之人。

　　二、竭力侍奉

　　1.爱心大侍 奉殷勤。书念妇人充满爱心、甘心乐意、百般殷勤，她强留先知一次后，每次都招待以利沙，还为以利沙盖小楼里，预备他一切所需。试想，长期将一个非亲非故的人接在家中吃住，即使在物质极其丰富的今天，也并非易事。她的爱心实实在在，是用心灵和诚实做工，实在难能可贵。

　　2.勤思考不断创新。妇人的服侍不是仅停留在表面的浅尝则止，应付差事，而是肯花心思、用头脑、付代价，用心、用情服侍。她从起初供应先知饮食，又进一步观察，提供他一切日常所需，不怕工作更加繁重和复杂，她投入会更多，甘心乐意做有创新性的工作。她心中有爱，眼里有人，手下有活，脚下有路，使做工之路越来越宽广通畅，发挥自身更大作用，也得到称赞和福分。

　　3.花功夫精益求精。她把最好的献上。她侍 奉的动机、目标、态度和方法是纯正，竭力追求进深登高。态度上殷勤火热，一丝不苟，十分努力，精益求精，不断创新，把最好的献上。

　　三、不求回报

　　妇人既为以利沙费很多心思，花很多功夫，先知问她有何需要以报答她。她却说：“我在我本乡安居无事。”她的服事为爱而做，不图私利、不求回报。越不求回报，越得更多祝福。先知只好派仆人基哈西去观察妇人的需要，发现她没有儿子，她的丈夫也老了，于是先知告诉妇人，她将有一个儿子。这是何等大的好消息！连妇人也不敢相信，让先知不要歁哄她。但在他没有难成的事，应 许绝不会落空。第二年她果然生了一个儿子。她的生命成长和老练却是更重要的。

　　不求今世奖赏的人，拥有更高远的永 恒眼光，与祂同在就是最好的。走在生 命的路上，人生再无忧惧、艰险、苦难。

　　四、不惧患难

　　起初书念妇人因不相信以利沙告诉她“明年将要生一个儿子”的话，以为先知欺哄她，以致后来她儿子突发头痛而死。因为怀疑不信而遭遇这个患难。

　　这一次书念妇人面对她最心爱的儿子之死，毫不惊慌，单单依靠，信 心坚定。她只寻求先知以利沙，面对丈夫、基哈西等人的询问，一概报平安，并不与无知之人浪费时间，只为尽快赶到先知那里获救助，表明她信 心大增。她快速赶到迦密山先知那里，发誓必不离开以利沙一步。先知被她执着诚恳的请求打动，立即随她赶到家中，祈 祷，救活孩子，交给妇人。

　　她活出了超越艰难环境的信 心和平 安。她不将心思、方法、时间用在人的身上，不把困难向人说，只告诉父，这是最智慧的做法。也是万全之策。度过这次患难和危机，她的信 心又有了更大飞跃。后来得以轻松地应对七年的饥荒危机。回来后，恰遇先知和国王说话，做她的见证。国王吩咐人还回她家产，并归还了离家七年的出产。真是奇迹和美好见证。

　　书念妇人一生热心侍 奉充满奇 异 恩 典，清心追求，竭力做工，殷勤服务，不求回报，单单仰望，勇敢见证，祝福多多！

 

]]> /jiangzhangjingxuan/45261.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[为停火祈祷：生命高于一切！让歌声代替枪声…]]> /shiping/45238.html 祈祷的手.jpg

　　经文:赛2:4

　　(以赛亚书2:4)他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。

　　当今世界风云变幻，局势动荡，波谲云诡。

　　自从川普上台后，俄乌美关系发生戏剧性的变化。川普访问俄罗斯，开始谈判，关系缓和。

　　而美乌领导人剑拔弩张，尤其是近日，川普与泽连斯基在白宫会谈，火药味儿十足，不欢而散。

　　原来美国一直支持乌克兰。川普上台后，突然，对俄乌态度大转变，一石激起千层浪，引发辩论海啸，众声喧哗，莫衷一是；万众瞩目，心惊肉跳。

　　世人开始大撕裂，舆论分成两大阵营，争论激烈。一部分人站在乌克兰一边，认为乌克兰是正义的化身，被俄侵略，应该战斗到底。原来力挺川普的人开始180度大转弯，不再挺川，且大骂其不人道，站在侵略者一边。

　　另一部分人仍然挺川，认为他是为了和平才这样做的，可谓泾渭分明，唇枪舌战，打的不可开交。

　　俄乌美之间的关系错综复杂，我不去详细分析解读谁是谁非？只从人道主义角度，从上天角度来看。

　　自从俄乌战争爆发，至今已四年多，双方伤亡都很大，200多万人死亡，俄罗斯1/3士兵阵亡。乌克兰一样伤亡巨大，百姓流离失所，失去家园，双方经济受到极大影响，再打下去伤亡会更大。

　　“一将功成万骨枯”。死的都是平民百姓的孩子。那些年轻的生命，在战争中成为炮灰，哪个父母不心疼？生命对于每个人只有一次，多么宝贵！

　　每次看电视，看到俄乌战争的场面，炮火连天，硝烟弥漫，我就发出叹息，唉！战争什么时候才能停止呢？

　　“本是同根生，相煎何太急，”道出了求和睦，存大同，四海之内皆兄弟、和为贵的理念，中庸，乃中和，与上天旨意相吻合。俄乌本是亲兄弟，苏联解体后，才变成两个国家。

　　当彼此相爱，仁爱、和平、不偏左右等等，无不教导人类，彼此善待，和平共处，同享天赐美好，何况又是亲兄弟？

　　然而，自从人类第一桩凶杀案——哥哥该隐杀了弟弟亚伯后，从此世界不再太平。

　　战争、杀戮、硝烟弥漫；自私与贪婪使战火四起，打破了岁月静好、田园牧歌的伊甸生活。人的自私与贪婪使弟兄反目为仇，没有亲情，儿子害父母，人与人争斗，国家与国家之间争战，进入互害模式。

　　每次战争受害的都是黎民百姓，军人牺牲，难民在炮火中丧生，生灵涂炭，血流成河，生产力遭到极大的破坏与倒退。

　　如果不能和平相处，注定发生战争；战争是愚蠢的，是人类犯罪的结果，和平才是出路，父亲是和平的主宰。

　　人类悔改归正，离弃罪恶，是免于毁灭的唯一道路。

　　——尼尼微城因着上下认识到大城将被毁灭，人们同心合意、披麻蒙灰，虔诚祈祷，认罪悔改，使该城免于灾难。

　　——历史上，当犹太人再一次面临灭顶之灾时，以斯帖、莫底改带领同族全体禁食祈祷；以斯贴冒死去见王，用智慧与胆量赢得了王的信任，改变了局面，犹太人免了灭族的危难。

　　看看当今世界，灾难频发，瘟疫，饥荒，暴力、战争接踵而来。那是人类自高自大，把上天创造的次序破坏。

　　战争与每个人的生命息息相关，他爱世人，看每个灵魂与生命比世界上任何东西都宝贵。

　　“他必在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非。”所以你们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。和平相处，彼此相爱是人类永恒的主题，也是上天的心意，因为他是和平的君，慈爱的父，不愿国攻打国，民攻打民。愿赐福给万民；赐万物让人们享受其中，体会他创造的美好，荣耀他的圣名。

　　只有敬畏、谦卑、圣洁，才能实现真正的天人合一；只有在爱里，方能有永远的和平。

　　我们共有一个家园，唇齿相依；一荣俱荣，一损俱损。理应彼此相爱，爱人如己；同舟共济，共度难关。

　　爱好和平的人们希望和平，祈求和平。天下兴亡，匹夫有责。因此，让我们同心合意为和平呼吁祈祷！为生命祈祷，为停止战争祈祷，减少伤亡，停止流血，这是人道主义、爱人如己精神的充分体现

　　祈祷的力量不可轻乎，亿万人共同发声，摇动上天的手，会改变人心，使事态的走向、格局发生转换。使人和睦的人有福了！

　　——为战争中的国家领导人化敌为友祈祷，愿上天使他们的心柔软下来，停战停火，以谈判的方式和平解决争端，化干戈为玉帛，存同求异，王的心像垄沟的水，在他的手中流转……

　　——为双方百姓祈祷，使他们能齐心合力呼吁，影响决策者，停止战争。民众的力量不可低估，正义的力量不可阻挡。

　　——为生命祈祷。在造物主眼里，每个生命都是独一无二的宝贝。父爱世人，爱每个灵魂。所以，为了减少伤亡，不再葬送一个个鲜活年轻的生命。让我们一起呼吁祈祷——双方停火，和平谈判解决。

　　《祈祷的手》绘画提醒人们祷告的力量……唯有爱能消灭仇恨，唯有爱能救人灵魂。有了爱，就有了一切。

　　末日说到就到，那是向全体吹响的警醒号角，提醒人们尽快回转悔改！

　　祈祷并祝福所有爱好和平的人们平安！祝福在战区的弟兄姊妹平平安安！愿更多的人心灵回归，生命改变，不再有恐怖与暴力，不再有眼泪与仇怨……和平之花处处开遍！

　　让鲜花代替导弹，让歌声代替枪声，炮弹不要再飞了，生命高于一切！

 

]]> /shiping/45238.html 时评专栏_基督教新闻_基督教资讯 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[在雅博渡口挣扎的雅各]]> /jinshen/45235.html  fbf4a3e48ffd02d9652ce563d8087947.jpg

　　经文:创32:22-32

　　雅各的生命充满矛盾，他聪明、坚韧，却也不乏狡黠和野心。他曾用诡计夺取了哥哥以扫的长子名分，又欺骗父亲以撒，得到了长子的祝福，又在舅舅拉班那里通过“小手段”积累了财富。然而，这些“成功”并未让他内心安宁。此时，雅各正在人生的重要转折点。他带着家人、牲畜和财产，准备返回故土迦南，却得知以扫带着四百人前来迎战。恐惧笼罩着雅各，他担心哥哥的复仇会摧毁他的一切。

　　在这样的背景下，雅各来到雅博渡口——一条位于约旦河东岸的小溪。他将家人和财物安置在安全之处，自己却独自留在渡口对岸。夜幕降临，一个神秘的“人”突然出现，与他展开了一场激烈的摔跤。

　　这场摔跤持续了整整一夜，直到黎明。雅各拼尽全力，与对方势均力敌。这个“人”究竟是谁？《创世记》并未明确说明，但后来的文本（犹其《何西阿书》12:4中）暗示，这是一位天使。无论其真实身份如何，这场较量显然超越了“摔跤”本身。

　　从象征意义上来看，雅各的摔跤可以理解为他与自己内心的挣扎。他一生都在与人竞争——与哥哥以扫争名分，与岳父拉班争财富，如今又面临与以扫和解的未知。而这一夜，他终于直面更深层次的对手：自己的呼召与命运。他不愿轻易屈服，却也无能把握未来。这种张力，正是我们信心旅程的缩影。

　　当黎明时分，那神秘人物见不能胜过雅各，便触碰了他的大腿窝，使其关节脱臼。即使如此，雅各依然紧紧抓住对方，祈求他说：“你不给我祝福，我就不放你走。”这一举动展现了雅各的韧性和对祝福的渴望。最终，那神秘人物为他改名为“以色列”，意为“与 神角力者”，并赐福于他。

　　这个新名字标志着雅各身份的转变。他不再仅仅是那个狡猾的“雅各”（意为“抓住脚跟”或“取代者”），而成为一个被接纳、建立祝福与应许关系的人。他的瘸腿则成为这场遭遇的永久印记，提醒他主的恩与管教并存。

　　雅各在雅博渡口的经历，首先，它表明信仰并非一帆风顺，而是充满挣扎与试炼。雅各的摔跤象征着我们在人生逆境里的“较量”——我们质疑、祈求，甚至抗拒，但最终可能在这些挣扎中找到了应许与同在。

　　其次，雅各虽受伤，却不肯放手，他的执着终换来了祝福。这提醒我们，即便在黑暗与痛苦中，持守仰望必会迎来转机。

　　最后，雅各的瘸腿和更名反映了真信心必真改变人。真正的属灵成长往往伴随着代价，但这代价也塑造了更深的生命意义。

　　雅博渡口的夜晚是雅各生命的转折点。从那以后，他不再是原来的雅各，而是以色列——一个民族的先祖，一个贵重的器皿。这个故事不仅属于雅各，也属于每一个在人生渡口挣扎、寻求的人。它告诉我们，即使在最黑暗的夜晚，神仍然与我们同在，而黎明会来到。

 

]]> /jinshen/45235.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[从普通到卓越的转变]]> /jinshen/45233.html  20f326cf3dd28ead891bff8a8f39b180.jpg

　　经文:撒上3章

　　每一个人的成长，都是从懵懂到明晰，从幼小走向成熟，从不足道迈向能力出众，而这所有的变化与提升，都和自身的追求息息相关。就如幼小的撒母耳，他是如何走向人生巅峰的呢？今天我们就来一探究竟。

　　一、工作需要平台

　　这个孩子自幼被送到示罗，加入以利的服侍团队。那里虽存在诸多问题，不尽如人意，换作我们，或许早就撂挑子不干了。但是不看人、不看环境，他知道自己不是为凡人做事，而是为至高者耶和华神效力。

　　人开展工作需要平台，只有借助平台，才有展现自身的机会，平台会成为自我锻炼的人生舞台。若是单枪匹马，往往很难取得大的成就。平台，其实就是我们所在的团队，这至关重要，所以一定要选择有潜力的团队。

　　二、蒙福需要恩典

　　这孩子在服侍过程中尽心尽力，每天早早开门、很晚才关门。看似不起眼的工作，却彰显出他优秀的品格。常言道：“小事上忠心，大事上也忠心。”他对待工作的态度与忠诚，众人都看在眼里，至高的耶和华神也同样明了。

　　有一天夜里，有人呼唤他的名字。从这件事可以看出，正因为他忠心，才获得赏识，才会被呼唤。而以利的两个儿子虽天天劳作，却不蒙喜悦，撒母耳一参与服侍，就得到了奇妙的恩典，这是多么美好的事啊！或许每个人都渴望被特别地呼唤，这正如我们国人所说的“天道酬勤”、“自助者天助”，经上也讲：“你若行得好，岂不蒙悦纳？”

　　三、成长需要学习

　　他听到神的呼唤后，以为是以利在叫他，于是去找以利。以利告诉他，他听错了。刚睡了一会儿，他又听到有人叫自己的名字，便又去询问以利。他的老师以利虽有不足，但也曾经历过恩典，明白是耶和华神在呼唤孩子，便对他说：“再有人叫你，你就说：‘请说，仆人静听。’”

　　恩典来自上面，我们都渴望进步，这就需要学习。倘若这孩子不去向以利询问，又怎会知晓获得指示的方式呢？由此可见，人生需要老师的引领，没有他人的指导，仅靠自己摸索实在艰难。所以，我们需要保持谦卑，努力学习，因为唯有学习才能带来进步。

　　四、成就需要顺服

　　撒母耳得到指示后，发现这些话对以利全家极为不利。要是我们，恐怕不敢传达，毕竟以利是培养自己成长的人。但他还是原原本本地把听到的内容传讲了出来。他不徇私情、不惧得罪人，站在天理这一边，敢于指出别人的过错，这种胆量值得称赞。人在工作中确实需要这样的胆量和勇气。

　　他顺从了耶和华神，人越顺从，越会被重用；若不顺从，就会被弃用。渐渐地，他在工作中愈发老练，最终成为一个时代的巨人。我们虽平凡，但不要小看自己，要学会顺服天意，如此才会有美好的结果！

 

]]> /jinshen/45233.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[人 间 失 约 录]]> /jinshen/45237.html  　001OAc81zy74ggt8h7xa7&690.jpg

　　经文:诗篇119:38

　　(诗篇119:38)你向敬畏你的人所应许的话，求你向仆人坚定！

　　神说话算话，人为啥常常说话不算话，当我在思想此话题时，我想到了三个原因：

　　一、内心诡诈，所以说话不算话。

　　缺乏内在的诚实，开空头支票，所以人的心一黑，眼就红了，六亲不认。别等着诡诈的人说话算话。

　　二、能力缺乏，所以说话不算话。

　　缺乏能力，行善无能，拒恶无力。没有能力保障自己要说的话成就。比如你说要救一个落水的人，但是你缺乏游泳的能力，心有余而力不足，无法完成夙愿，以致于自己说话就不算话了。

　　世间还有许多不可抗力随时发生，以至于计划赶不上变化，面对地震火灾还有战争，人想干的事情没办法做成。

　　三、善于变化，所以说话不算话。

　　朝令夕改、朝秦暮楚，细胞会癌变，人心难测，沧海桑田，一切都在改变。

　　有人偏听则暗，本来好端端准备帮某人，结果听到旁边人说这个人不咋地，听信了别人的话，就改弦易张不再去帮他了，说出去的话也就不再算数了。心中也全然不顾“起了誓，宁可吃亏也不更改(诗篇15:4)。”

　　无论内心诡诈，无论能力缺乏，还是善于变化，都会造成说话不算话。人无完人，不要对人幻想完美主义心理，这不现实的，因为人的能力有局限，活在今世我们都不是独行奇事的神，而是受周围人影响的人，有好的影响，也有坏的影响！

　　于是，天籁发出如下声音：

　　人间失约录

　　看哪，圣殿的晨光斜照在羊皮卷上，“你向敬畏你的仆人实践诺言”的金句泛起微光。我常凝视这行字，看金箔在风中轻颤，如同神与人之间那根若即若离的承诺之线。人性在经卷的褶皱里投下阴影，让失约的谜团如同被风吹散的蒲公英，飘落在三个永恒的命题里。

　　诡诈者许下的诺言，是开在深渊的恶之花。

　　战国时的商人张仪，左手捧着和氏璧般的盟约，右手却在袖中暗藏刀剑。当他站在咸阳城头，将六国相印如废铁般掷向护城河时，连渭水都泛起讥讽的浪花。这类承诺是月光下的海市蜃楼，当人心的罗盘被贪婪磁化，誓言便成了撬动利益的杠杆。他们的瞳孔里燃烧着欲望的磷火，将诺言当作诱捕猎物的蛛网，待猎物入彀，便用利齿咬断自己编织的丝线。

　　而善意的失约者，往往困在命运的蛛网里。

　　就像那个站在黄河渡口的书生，明明发愿要救起落水的稚童，却被漩涡卷走自己的蓑衣。

　　古希腊的伊卡洛斯带着蜡翼飞向太阳时，父亲代达罗斯的叮嘱犹在耳畔，可对光明的向往终让翅膀融化。这些破碎的承诺如同秋日坠地的青柿，苦涩中透着未熟的酸楚。当命运的飓风掀翻生命的方舟，连最虔诚的水手也只能松开紧握的缆绳。

　　最令人唏嘘的是随风倒伏的诺言。

　　宋国大夫华元在楚军压境时歃血为盟，却在晋使的玉璧前改弦易辙，让史书留下"朝晋暮楚"的嘲讽。这类诺言如同春日河面的薄冰，经不起半点温度的变化。就像那个承诺终身不渝的恋人，在家族压力下转身离去时，连影子都碎成千万片月光。人心原是流动的沙洲，外界的季风稍加撩拨，曾经的誓言便如沙堡般溃散。

　　暮色漫进经卷的缝隙，我看见羊皮纸上神的诺言始终如恒星悬于天际。而人间失约者的剪影，在黄昏里拉得很长。或许我们该学会像先知约拿理解尼尼微城的悔改，以悲悯的目光看待这些断裂的誓约。毕竟人性是未完成的陶器，在窑火中总会有意外的裂痕。

　　当我们不再苛求完美的承诺，才能在破碎处看见神性之光，正如断臂维纳斯的残缺，成就了永恒的美。

 
]]> /jinshen/45237.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[拨开“女神”迷雾，找到爱的真谛]]> /fyzd/45269.html 截屏2025-03-08 10.49.32.png

 　   每到三八妇女节，“女神节”“女神们”快乐的图片、信息与文章，便粉墨登场，应接不暇。我也收到不少这样的短信。

　　从古至今人们围绕女性大做文章，女人一会儿被打入地狱，一会儿又被举上神坛。尤其是商品经济发达的今天，商家做足了女性用的商品，甚至把女人当商品来贩卖。在一些国家，女性地位更是无比低下，长期遭受族权、父权、夫权三座大山的压迫。在伊朗，因为一个年轻女子没戴头巾上街，竟然被警察打死，这些国家的女性连独立生存的权都没有，更谈不上自由。
 
　　上帝面前人人平等的理念，以及持续的女权运动，打碎了几千年来强加在女性身上的沉重枷锁，妇女得到翻身解放，获得与男人一样平等自由、工作生活的基本权利。妇女受压迫，受奴役，不平等的命运被改写。1909年3月8日，芝加哥妇女和全国纺织服装业的工人联合，举行了声势浩大的游行。并把每年三月八日定为“三八国际劳动妇女节”。
 
　　这个节日来之不易，为了这一天多少女性付出昂贵的代价，甚至生命。艾米莉亚是英国妇女运动的和政治联盟的创始人，在她的领导下，英国于1918年承认了部分妇女的选举权。索末·杰贝特·来总统是近代史上的杰出人物之一。作为妇女解放运动的积极倡导者，她参与并支持了夫人解放和平等运动。她对中国妇女的地位和权益的争取充满热情，为中国女性争取了更多的平等和自由……尤其是为了信仰与理想，呼唤人们心灵苏醒，一些传*教士舍家撇业，远离亲人，把爱的种子播撒到世界各地。
 
　　他们不顾个人安危，不计个人得失，不忘初心，牢记使命，甚至牺牲宝贵生命。是她们做了铺路石，开路先锋，才有了今天妇女的幸福，安定的生活。在洒满她们鲜血的坎坷路上，开出了五彩缤纷的花，结出了丰硕之果。在旧中国，最早是来自西方的传*教士关注女性的权利问题，并且用实际行动践行爱。他们创立医院，收养弃婴，办新学堂，率先倡导男女平等，废除缠足陋习，打破藩篱，致力于提升中国女性的文化水平，改变她们悲惨的命运，为中国妇女的自由与解放，作出了不可磨灭的贡献。
 
　　宋氏三姐妹等许多优秀女性，都是在jiao会创办的学校，受到良好的教育，成为非凡人才。令人遗憾悲催的是，在一百多年后的今天，拐卖摧残女性的枷锁，仍然套在一些女性身上，使她们不见天日，战争中的女性更是悲惨，如乌克兰的女性……由此可见，无论什么社会制度，若没有爱的同在，罪恶的滋生不可避免。
 
　　女性要想获得完全意义上的自由解放，还需要坐在死荫之地的人们看见大光，并接受真光，心灵才能彻底苏醒，走上正路。专门为女人设一个节日，世界性的节日，这是上天的祝福和恩典。人人生而平等，上天造了男人亚当，又用他的肋骨造了女人夏娃，则女人比男人更美丽精致，也更珍贵。上天造女人是为了帮助男人，也是让男人来爱的。两人同为一体，没有高低贵贱之分，人格是平等的。
 
　　当上主把夏娃带到亚当面前时，亚当惊喜万分，发出内心的称道，优美动人的诗歌，“这是我骨中的骨，肉中的肉”。美好的伊甸，恩典的开端，后来女性何以沦落到悲惨地步？因为人的罪性与堕落。自从人类堕落，被赶出伊甸园以后，痛苦伴随着人类，女性更是雪上加霜。
 
　　同样，人们不能从极左跳到极右，一会儿把女性踩到脚下，一会儿把女性举到天上，更不要把女人当成神，什么女神、女王。维纳斯女神，自由女神等等，这种做法与称呼都是人造神，也有偶*像崇拜的倾向，是错误的，不可效法推崇。这种虚妄的高抬，把人当成神，既抬高了人，容易助长骄傲，也不符合天意， 更容易被商家所利用。
 
　　最早破坏这个秩序，提出平等的是堕落的天使长。作为服役的天使，美丽又会赞*美。牠因为骄傲，要和上主平起平坐，被打到地上……因为牠的做怪，人类变得更加骄傲，抬高自己，把人说成神。人就是人，带着罪性的被造物怎么能与神同日而语，相提并论？尤其是有信仰的人，也这样说，是非不清，随从世俗，把女人称为女神，更不应该。女人不需要别人当神来恭维，只要大家都尊重女性，爱护女性，像尊重自己的母亲和姐妹一样，就是文明与进步了。
 
　　所以，在这种虚妄的“女神节”迷雾笼罩下，也冲淡了妇女节的来历及其重大意义，需要拨开云雾。妇女自由解放不是与男人平起平坐，而是按次序而行。男人是女人的头，女人要尊重男人。同时男人要像爱自己一样爱女人，这是上主定的秩序。
 
　　妇女节的意义，不是把女性当做虚浮的“女神”捧起来，女性不是商品，而是把女性当做真正的人，具有独立人格尊严的个体，使妇女获得完全的自由和解放。更重要的是找到灵魂归宿，爱的真谛，成为敬畏神的人。如哈拿、路德、以斯贴、底波拉等等，因为敬畏，她们不仅得到了上好的福分，并成为更多人的祝福。
 
　　圣爱，秩序，美善，谦卑，温柔等美好属性，才是妇女节的永恒主题与真正意义。在爱里才有真正的自由与解放！祝福更多人认识敬畏至高者，祝福更多姊妹成为才德的妇人，得大福的女子，拥有爱的真谛，并成为众人的祝福！
 
　　爱是联络全德，在爱里得以完全，让圣爱住在每一个家里，每一个人心里！爱是永不止息！
 
]]> /fyzd/45269.html 福音宣教_基督教宣教士_基督教福音网 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[有感于挪亚醉酒]]> /zhurijiangzhang/45268.html  

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　　创9:18-28
 
　　挪亚在洪水灭世时，表现出非常的信心与完全的顺服，在世人讥笑中守真理，救生命，建方舟，不仅自己一家八口得救，方舟里的牲畜也都得保全，洪水退去，罪恶的世界被洪水冲刷一新，更有彩虹之约为保障，艰难的日子已经过去，挪亚和那个世界开始了美好幸福的新生活。然而，意想不到的是......
 
　　一、生于忧患、死于安乐
 
　　当新世界的阳光照耀在葡萄园时，这位曾站在人类道德制高点的义人，凭信心胜过大洪水的挪亚，却在葡萄美酒中失败跌倒，在自己的帐篷里喝的酩酊大醉，赤身露体，酒后失态。
 
　　这恰如历代圣徒的生命轨迹：以利亚能胜过迦密山上的四百五十个假先知，却胜不过王后耶洗别的一句话；大卫能胜过战场上的巨人歌利亚，却不敌沐浴更衣时的妇人拔示巴；彼得能在风浪中行走却在炭火旁三次否认主……
 
　　今天的我们是不是一样，常能在患难中持守，却在顺境中放松警惕。我们为生活富裕感恩却陷入骄傲、为儿孙无忧欣喜却忽略灵修、为事工果效欢呼却忘记谦卑、为衣食无忧知足却不舍奉献……
 
　　考验我们的时刻，不仅仅是在狂风巨浪的加利利海上、众人围攻的迦密山上，九死一生的战场，更是在风和日丽、平安无虞、无忧无虑的生活日常。
 
　　愿我们时刻警醒、谦卑、谨慎，学会倚靠，因为越是"自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”
 
　　二、爱能遮掩一切的过错
 
　　当挪亚醉卧帐篷，赤身露体时，他的三个儿子作出截然不同的两种回应。
 
　　含像拿着放大镜的批评者，急于传播父亲的丑态，告诉了他的两个兄长；闪和雅弗尽儿子孝顺的本分，倒退着进去，并用衣服遮盖父亲的软弱。
 
　　前者将别人的失败当作谈资笑柄，后者将他人的尊严视作珍宝。这让我们想起人子在井边与撒玛利亚妇人的对话：不是定罪而是医治，不是揭露而是挽回。
 
　　在教’会生活中，我们常面临这两种抉择：是像约伯的朋友用理性分析苦难，还是像好撒玛利亚人用油和酒包裹伤口？当我们看见弟兄跌倒时，是充当道德警察公义审判，还是效法人子，践行“爱能遮掩一切过错”，“爱能遮掩一切的罪”？
 
　　真正的爱心，当然不是对罪的妥协、任凭，却是用智慧、用爱心的挽回。
 
　　三、换位思考，感同身受
 
　　挪亚醒了酒，知道小儿子向他所做的事，挪亚醒后，知道发生的一切，对闪和雅弗是祝福；对含是咒诅。
 
　　如何咒诅的含，是他的儿子迦南要做弟兄的奴仆，这是为什么呢？含不好，咒诅含才对，为何咒诅他儿子啊？
 
　　这是因为，含作为儿子羞辱了父亲，那就让含感受一下自己的儿子不好时，为父的心是何等的难受。
 
　　我们要记得，“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”我们怎样对待别人的软弱，就会收获怎样的生命果实。
 
　　闪和雅弗，倒退着进去遮盖的姿势，恰似人子不以同等为抢夺，反倒虚己，取了奴仆的形象，俯就卑微，然而，他却升为至高，超乎万名之上。
 
　　而含，他四处张扬的舌头，正应验"生死在舌头的权下"的箴言。“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？” 我们“只要存心谦卑，各人看别人比自己强。 ”
 
　　结语
 
　　我们每个人都是走出方舟的挪亚，都可能在新天新地里醉酒失态，因此都要时刻警醒谨慎，不可骄傲放纵，学会专心倚靠。
 
　　我们每个人也都是站在帐篷前的儿子，都要面临一个选择:是批评指责，宣扬他错；还是爱心遮盖，劝勉挽回。
 
　　教’会不是圣人的博物馆，而是罪人的医院；信仰不是在审判台前的彼此定罪，而是在十架下互相缠裹伤口，一同走天路。惟愿人子遮盖的恩典，永远激励我们彼此相爱。
 
]]> /zhurijiangzhang/45268.html 主日讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[软弱是本相，但躺平不能成为常态]]> /wenda/45266.html 截屏2025-03-08 09.40.42.png

 　  1有时候，从人而来的一点点爱和善意似乎也能感动和温暖我们的心。然而，有多少时候，从上面来的，从至高者而来的，强烈的、热切的、毫不保留的爱倾倒在我们身上，我们的心却毫无所动——神心的炽热遇上了人心的冰冷和刚硬。我们无视他的存在，藐视他的威严，轻忽他的恩慈，却热衷于把自己为一点点人间美善而有的感动，定义为自己的“良善”。没有比这个更加分裂的事了！人与人之间彼此“感动”，然后一同对至高者的爱无动于衷。没有比这个更荒诞的事了！

　　2相比于至高者爱我们的热切，我们的心太冷了！除了我们自己，我们热切地真正爱过谁呢？只不过，有时候我们连自己也不爱。丧失对死的惧怕，也丧失了对生的热爱……对生死好像都无所谓。不过，这不是因为我们伟大，而是因为我们心冷和心硬。是罪，在让我们丧失人之为人的本质，让我们当有的肉心变成了石心——失去了对同类，对造物主所当有的热切之爱，舍己之爱。虽然有时候，我们的心看起来也是热的，但这“热爱”却是被扭曲成了“万事万物为我所用”的情欲。我们的“爱”要么被扭曲了，要么被虚无化了，以至于我们成为一个冷漠麻木无动于衷的空心人或者石心人，总之是失心人。
 
　　3或许曾经有过那么一段时间，我们与至高者的关系很亲近，里面很火热，很得力，爱他和爱人的心都似乎炽热。然而，不知不觉间，也可能是突然之间，我们软弱了下去，在信、望、爱上都冷下去了。然后我们不断地看见自己的败坏和惨不忍睹的一面。此起彼伏的试探不断地冲击我们意志薄弱的内心，让我们在属灵争战中不断地走向了溃败。
 
　　失败多了，软弱惯了，在属灵争战中，我们就容易走向习惯性地放弃和逃避，自暴自弃，破罐子破摔，彻底地躺平了——“先这样做了再说……再加一次而已……最后一次……”
 
　　在情欲与圣灵在我们里面彼此相争的时候，我们总是倾向于先放纵了情欲再说，先满足了私欲再说，先让自己舒服安逸了再说，先享受了罪中之乐再说……指望自己以后再悔改，明天再重新开始……
 
　　然后就是若干个总是落空的，看似永远都无法重新开始的明天。有多少次，我们觉得自己是烂泥扶不上墙，朽木不可雕了，有多少次，我们觉得自己无可救药了，永远也站不起来了……
 
　　这不就是罪人生命的本相吗？
 
]]> /wenda/45266.html 信仰问答_基督教圣经问答题_福音问答 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[对未见之事的信心]]> /lxfx/45264.html 截屏2025-03-08 09.32.49.png

 　   经文：希伯来书十一1-7

　　1信就是对所盼望之事有把握，对未见之事有确据。2古人因着这信获得了赞许。3因着信，我们知道这宇宙是藉神的话造成的。这样，看得见的是从看不见的造出来的。4因着信，亚伯献祭给神比该隐所献的更美，因此获得了赞许为义人，神亲自悦纳了他的礼物。他虽然死了，却因这信仍旧在说话。5因着信，以诺被接去，得以不见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以前，已讨得神的喜悦而蒙赞许。6没有信，就不能讨神的喜悦，因为到神面前来的人必须信有神，并且信他会赏赐寻求他的人。7因着信，挪亚既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，造了方舟，使他全家得救。藉此他定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。
 
　　我们来到希伯来书最著名的一章，便是信心(与盼望)之章。要是林前十三4——13和约壹三13——24是圣经中最有名的爱的篇章，那本章便是最具代表性的信的篇章。
 
　　前面作者已提到：「成为效法那些借着信和忍耐承受应许的人。」(六12)这里便罗列一大堆旧约人物的信心模范，鼓励信徒效法他们。
 
　　作者首先做了一个关乎信心的定义：「信就是对所盼望之事有把握，对未见之事有确据。」(1)不过，这个定义不是来自对字源字义的分析，而是就一群信心英雄的生命见证所做的总结。这些伟人表现的是怎样的信心？就是对尚未发生的事持笃定的态度。
 
　　「所盼望之事」和「未见之事」都是指将来才发生的事。和合本修订本用「有把握」来诠释旧译的「实底」(hypostasis)，这代表确信；「确据」(elenchos)在这里指的是笃信，而非证明或证据，也可解作为尚未发生的事作证言。
 
　　作者说，从前的伟人(「古人」)在这样的信心表现上得到上帝的肯定(和合本作「得了美好的证据」)。
 
　　他举的第一个例子，倒不是某个古人，而是与所有信徒有关的；并且不是指向尚未发生的未来，而是业已发生的创造故事。没有人见过上帝藉祂的言语创造世界，但是我们却如此信了。作者因此说：「看得见的是从看不见的造出来的。」(3)可见的世界是由不可见的力量(上帝话)造出来的；要是我们仅接受见得到的东西，拒绝看不见的，便无法产生信仰了。信是对「未见之事」的笃信。
 
　　这里先把「信心」与「看见」作一对照。这也是圣经一贯的教导。保罗说我们行事，乃是「凭着信心，不是凭着眼见」(林后五7)；耶稣也说过：「你因为看见了我才信吗？那没有看见却信的有福了。」(约二十29)
 
　　接着是三个榜样：亚伯因着信心献上最美的祭给上帝，以诺因着信心被主接去，挪亚因着信心全家蒙上帝拯救。
 
　　坦白说，我不太能从旧约的原故事捕捉到希伯来书作者所说的精髓。譬如上帝喜悦亚伯而不是该隐的献祭，这是确定的，但上帝是因为亚伯比该隐更有信心，才悦纳前者的祭，我倒是看不出来。两人都是献上他们各自生产出来的物品，如何证明该隐是没有信心呢？至于以诺的故事，旧约的记述很简单，他如何与上帝同行三百年，其中的经历是甚么，我们都不知道；如何显出他的信心，我们更无从稽查。再说，创五24说：「以诺与上帝同行，上帝把他接去，他就不在了。」这是否便指着他没有经过人间的死亡，被上帝直接提到天上呢？
 
　　无论如何，这里不深究旧约原故事，只专注作者的解读。
 
　　就亚伯的例子，作者说上帝称他为义，我们可以简单理解为上帝喜悦他。就以诺的例子，作者同样说上帝喜悦他。两个人都蒙上帝喜悦，跟信心这个主题有何关系？作者说：「没有信，就不能讨神的喜悦，因为到神面前来的人必须信有神，并且信祂会赏赐寻求祂的人。」(6)上帝喜悦所有对祂有信心的人，他们蒙上帝喜悦，便证明他们都是有信心的人。
 
　　至于挪亚的例子，倒是较易解说。挪亚相信上帝所提的灾难的预警，这是「未见之事」，显明他对上帝是有充足的信心的。这个信心使他全家得救。
 
　　反省：
 
　　想想，你如今持定上帝甚么的应许？对自己、对家庭、对工作、对教会？你相信这些都有灿烂的前景吗？你会为它们的更美好而奋斗并等候吗？
 
]]> /lxfx/45264.html 灵修分享_圣经灵修_灵修培训 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[彼得经历主 生命被改变]]> /zhurijiangzhang/45270.html deb1c45c79dc43563663fadb59524125.jpeg

　　路 5:1-11 耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。

　　路 5:2 他见有两只船湾在湖边。打鱼的人却离开船，洗网去了。

　　路 5:3 有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

　　路 5:4 讲完了，对西门说，把船开到水深之处，下网打鱼。

　　路 5:5 西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。

　　路 5:6 他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。

　　路 5:7 便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。

　　路 5:8 西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主阿，离开我，我是个罪人。

　　路 5:9 他和一切同在的人，都惊讶这一网所打的鱼。

　　路 5:10 他的伙伴西庇太的儿子，雅各，约翰，也是这样。耶稣对西门说，不要怕，从今以后，你要得人了。

　　路 5:11 他们把两只船拢了岸，就撇下所有的跟从了耶稣。

　　引言：上次聚会我们透过这段经文与父老弟兄姊妹分享的题目“这些都是谁的？”从中让我们知道了历世历代，人们所信、所传、所讲、所读、所听的道，只要是符合圣经的，都是神的道。还有无论是船还是鱼，甚至连同我们自己都是神的。因为万有都是本于他、依靠他、归于他。我们今天要继续透过这段圣经与父老弟兄姊妹分享另一个题目，就是“彼得经历主 生命被改变”。通过经文的教导，愿彼得的信仰历程，生命在经历主之后的更新变化过程，能成为我们信仰生命对主的经历。使我们经历主之后，生命也有所更新变化，就可以察验神那纯全、善良、可喜悦的旨意。

　　一 、从洗网到受教

　　路 5:2 他见有两只船湾在湖边。打鱼的人却离开船，洗网去了。

　　路 5:3 有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

　　路 5:4 讲完了，对西门说，把船开到水深之处，下网打鱼。

　　彼得和他们的同伴们已忙碌了一个晚上，却毫无收获，他们第二天只好离开船去洗网。如果大家在读经的时候，都能认同这一次主呼召门徒，不是第一次的话，那就意味着门徒在主耶稣初次呼召他们之后，又去重操旧业。由此就需要留意，在这里我们的主不但没有责备他们，相反在整个事件的过程中，似乎可以看出来，是主对门徒的重点教导与栽培，虽说是耶稣借用彼得的船作为讲台，向岸边寻求主的众人讲道，但是这整段经文的记录中，却没有记载耶稣讲道的内容，以及众人听道之后的反应。

　　第二节说“有两只船湾在湖边”，第三节讲到，耶稣就上了西门彼得的船……在这里值得感恩，也是令人心得安慰的事情，明明有两只船泊在那里，为什么主耶稣只上了彼得的船？可见在神的爱中、在上帝永恒的计划中早有选择，早有立定。就好像我们在母腹中主就认识，在没有创立世界以前，神就在耶稣基督里拣选了我们一样，这就是上帝无条件的拣选的恩典，临到我们的道理。当主耶稣叫了西门来，请他把船撑开，稍微离岸，随后就坐下，从船上教训众人。此时此刻的场景，如果是在艺术家的笔下，那一定会是一幅美好的画卷。一只渔船轻轻地在海面上摇曳，而西门坐在船上看似服务人员，实际却是聆听着主对众人的教训。似乎这一场讲道就是为彼得预备的专场。经上虽然没有记载那一天主耶稣的讲道内容，但这番教导却成为后面所发生的重要事件的前因。请留意：耶稣“讲完了，对西门说，把船开到水深之处，下网打鱼。”主耶稣结束了祂的讲道之后，竟然主动地去和彼得一同打鱼！主耶稣在此不但没有计较他们曾经舍下鱼船、鱼网，来跟从主之后，又重操旧业。现在反而对他说，咱们再去打鱼吧！把船开到水深之处，下网打鱼。让我们看到主耶稣亲身临到船上、海中，与门徒共同打鱼，参与到门徒的实际生活中，之后有效的把门徒们从原有的岗位上，带回到天国福音的事工中。同样，他也是为要把世人从罪恶、死亡、地狱的边缘拯救回来，所以亲自降卑为人、道成肉身，来到世界拯救我们，带我们回到天上的国度。

　　如今愿我们每一位父老弟兄姊妹，透过彼得从洗网到受教，能够应用到各自手上的工作中，使我们从手上的工作到渴慕主道，深深的经历他丰富测不透的恩典当中。阿们！

　　二 、从徒劳到收获

　　路 5:5 西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。

　　路 5:6 他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。

　　路 5:7 便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。

　　往往，人们在认识主的经历中，必须经历一切旧有优势的剥夺，就如整夜劳力，并没有打着什么，我们都知道类似的经历在彼得的人生信仰历程中，不止这一次的发生，比如主耶稣复活后在加利利海边，再次有同样的经历。但是彼得在此放下自我的这一切之后，遵行主的吩咐时就必经历主的神迹与恩典，就如：“但依照你的话”，就必看见基督的丰富和荣耀。因此我们处在艰难的境遇中，也当倚靠主的话语，凭着信心前进，就必看见主所开的出路。我们若凭自己的智慧和力量在这世上忙碌打拼，终必繁华过后一场虚空。如果以自己的势力才能来服事主的话，也必然徒劳没有果效，服事主有果效的秘诀，乃在于信从主的话，凡事懂得顺服在他的旨意当中方可成事。

　　这里说在水深之处撒网，那满网的鱼险些把网撑破。主的吩咐似乎是要我们离开那浅水的岸边，进到水深之处更深度的经历他那测不透的恩典，完全降服在他的旨意中。假如我们的信仰追求没有离开潜水的岸边，就好像在岸边只能捡一点贝壳、小鱼而已。好像打拼在世俗上与人们互相争夺一些名利地位，最终只能得到一点虚荣和暂时东西，当一切的繁华都随着过往的流云，瞬间消散之后，终必归于无有，一场虚空。如果我们能顺从主的吩咐去行，到水深之处撒网，在属灵的深处，深度的经历主的同在，让主恩漫过我身，使我的一生都经历在他属灵的深处，使我们信仰的脚步也稳行在灵程的高处，就如当年彼得在水深之处那样，我们也为主名的缘故得人如得鱼。

　　应用：如今我们的信仰生活，是否还停留在属灵的海滩浅水之处？我们是否还在世界上忙碌打拼？即便赚得全世界但赔上自己的性命又有什么益处呢？我们是否听到了主耶稣向我们的呼唤与吩咐？要我们到水深之处去撒网，让我们往属灵的深处去经历它深度的同在，领受他测不透的恩典，和那漫过我们全身的大爱。即便到了水深之处，我们仍然不是凭着自己的能力和才华侍奉，而是依靠主的话语和吩咐去撒网，使我们在有限的年间追求到他那无限的、永恒的、测不透的恩典。阿们！

　　三 、从能手到罪人（从夫子到主啊）

　　路 5:5 西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。

　　路 5:8 西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主阿，离开我，我是个罪人。

　　当时，彼得以专业渔夫的立场提出质疑，“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”注意彼得的心理动态，他先提出异议，然后很快的他就以一个“但”字，将语气转折，进而又称耶稣为“夫子”，“夫子”这字的原文很多时候是指老师、先生，而在此更是有船长、一船之首的意思。

　　一句“但依从你的话”，彼得撒下了网就圈满了鱼，他不得不邀请另一只渔船的同伴来共享主恩，即使两只船也甚至快被压沉下去了。然后彼得就俯伏在耶稣膝前说，“主阿！离开我，我是个罪人。”彼得在这里的意思是说，主啊！放弃我这不配得的人吧！我是个罪人。你曾为我起名要我作一块石头，后来我又回去继续打鱼，没有舍下一切跟从你。几经周折，看到我自己根本不是个作石头的料，所以他对主说，放弃我吧，我是个罪人。对主这样的回答，与摩西和以赛亚在蒙召的时候十分相似，但彼得的话更接近以赛亚对上帝的回应（赛 6:5 那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华），只不过彼得回答主的话比以赛亚对上帝的回应更加直观。还记得彼得在下网之前还称呼耶稣为“夫子”(参5节)，如今因主道的教导以及所经历的神迹，认识到耶稣就是主，所以就改口称呼“主阿”。凡认识耶稣是主、神的，也必在这位圣洁、伟大的神面前，立即觉察到自己是个罪人；人只有在上帝的光照之下，才能看见自己的罪污和不配(参赛六5)；在基督的丰富荣耀面前，就必认识自己的败坏；所以人要脱离罪恶，并不在呼刻苦的对付自己，乃在能更清楚的看见基督，使基督的全能在我们生命中发生果效，必能胜过自己的败坏，进而活出基督的荣美生命。

　　彼得竟然没有为这么大的收获而欣喜若狂，因为他知道这是主的神迹，他意识到自己此时是与神面对面的人。还记得以色列人所说的（出 20:18-19众百姓见雷轰，闪电，角声，山上冒烟，就都发颤，远远地站立。19 对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡）。彼得的反应也相似话：主啊！离开我！我是个罪人！这迫使他体认知到自己的罪恶。也用“主啊”这个称呼取代了第5节的“夫子”，这正流露出他内心、生命深处对耶稣准确的认识。彼得从打鱼的能手、高手、老手，到罪人的自我认知，体现在对主的称呼从“夫子”到“主啊”的过程。就如摩西的一生从我行到我不行，再到神行的属灵生命成长过程一样。那么请父老弟兄姊妹静思一下如今的我们自己？（约一 4:19 我们爱，因为神先爱我们）。若不是上帝先爱我们，我们早已无法在他面前站立。若不是主耶稣十字架的救恩临到我们，又止息了天父上帝的忿怒，我们早已速速灭亡。当我们爱主之心不够火热的时候，肯求主帮助我们，挑旺我们心灵的爱火，以至于能够爱主更深。让我们共同唱一首由本团契同工写作的赞美诗歌：你早已深深爱我（网上可以搜索到王梓旭：《你早已深深爱我》,音乐,流行音乐,好看视频 (baidu.com)），来回应主的爱，同时也向主表达我们内心对他深深的爱。

　　你早已深深爱我

　　我知道你早已深深爱我

　　因你爱我才使我认识你

　　你甘愿为我钉在十字架上

　　使父的愤怒转消以致平息

　　我知道你早已深深爱我

　　我也渴望爱你舍弃自己

　　我心渴想你的救恩和应许

　　我里面的灵也切切寻求你

　　副歌

　　你的话语是我心中欢喜

　　在你恩典里我刚强站立

　　每天经历你的荣耀和能力

　　主啊我也深深爱你

　　人们在心灵中认识主的最大阻碍，往往是人自以为有的学识，经验，和眼见中所能依靠的事物，这些东西充满在心里，叫人不容易把心意向神敞开，不容易将目光转向神。常常在遇见问题、困难的时候第一想到的不是神、不是祷告、不是依靠仰望上帝，不容易去寻求神所说的和神所作的。如果不冲破这重重的阻碍，是很难找到真正认识主、深深与主联合的途径。彼得是在加利利海长大的渔人，对于那里的气候环境，地理海域水文状况，和各种鱼的习性动态，可以说都是胸有成竹的。所以整个晚上打不着鱼，很难使他相信在白天还能打到鱼。当主耶稣吩咐他下网的时候，他实在是不好意思拒绝主，无奈之下、勉强的撒下网，可能也没有抱着得着什么的希望。但这勉为其难的动作，却意味着对主的顺服，虽然不是最甘心乐意的顺服，但主仍不轻看。就这一个顺服足以打开了彼得的眼睛，照明了他的心窍，使他信心的眼睛越过了满网、两船的鱼，精准的认识了耶稣是主。多少时候我们看不见主，不是主不向我们显现，而是我们自己心中堵塞的东西太多了，而且都是拦阻我们认识神的东西，这些东西遮挡了我们属灵的眼睛与耳朵，叫我们看不见主的荣面、听不清主的声音，导致我们无法向这位早已深深爱着我们的主靠近。愿主帮助我们除掉这些东西，在圣灵的开启引导帮助下，能与主面对面的相交，一路同行、一生同在、永远同住。阿们！

　　四 、从得鱼到得人

　　路 5:10 他的伙伴西庇太的儿子，雅各，约翰，也是这样。耶稣对西门说，不要怕，从今以后，你要得人了。

　　彼得等人早已结识并跟从了主耶稣(参约1：40-42)，后来又回去捕鱼为生，现在主的呼召又临到他们，要他们放下职业，从事“得人”的传道工作，就是将人带进神的国度里。

　　主耶稣向这些渔夫，在他们所熟悉的工作中，启示了自己至高无上的神性。藉着这个启示，要门徒们明白，即便在他们不熟悉的事物上，主耶稣仍然占有至高的地位。主耶稣指出祂来到这世上所要作的工作，以及门徒们需要做的，就是要得人。耶稣通过这样的启示要彼得明白，日后在得人的时候，少不了在人生的海洋中历经风暴、危险、艰难，但永远也不要忘记得鱼的奥秘，使他们必定会想起当日主来到他们中间，与他们一起打鱼的时刻，会帮助他们得人如得鱼，这一切并不在乎自己，乃在乎耶稣是万有的主宰。

　　主耶稣所行的一切神迹，是为了更深的启示自己服事的目的，就是要显出祂的荣耀和权柄，要人们认识他是基督、是永生神的儿子，带领门徒学会在跟随祂的侍奉中如何得人，为什么要得人。这启示虽然是主还在地上的时候，与门徒们共同的目标，但一直到今天，这目标从没有改变，主还是照着这心意作工在我们中间。

　　耶稣回答了彼得这位朴实的、容易动感情的、自己看来一事无成的渔夫说，“不要怕！从今以后你要得人了。”“从今以后”也是一个莫大的安慰，它切断了过去，转折了一切。耶稣的意思是说，不要怕！那些旧事都已经过去了，以后你会靠主刚强、得胜的，“从今以后，你要得人了。”就如（林后 5:17 若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了）。彼得结束了这次的捕鱼回到岸上之后，他们就撇下所有的（11节）跟从了耶稣。他们所撇下的这些，比起他们所认识的耶稣，就不值一提了。就如（腓 3:8 不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督）。就这样，他们跟从了耶稣，成为主荣耀的门徒了。

　　如今这一条得人如得鱼的道路，依然在我们脚下向前延伸。让我们这些蒙主所爱并且爱主的弟兄姊妹，毅然踏上当年主耶稣所差遣的道路，为主名的缘故去得人如得鱼。

　　结语：今天我们又一次从（路 5:1-11）中学习到了：经历主之后，彼得生命的改变，一 、从洗网到受教；二 、从徒劳到收获；三 、从能手到罪人；四 、从得鱼到得人。让我们学习如何经历主道的更新变化，彻底的认识在世上万事都如粪土，都是瞬间、暂时的，世上一切的收获就如过往的流云瞬间消散，使我们从而追求基督里的永恒、丰富和荣耀。愿我们在主的恩光普照之下，充分地认清我们原来并没有什么了不起，特别是在这位圣洁伟大的主面前，我们只不过是个罪人。当主的宝血洗净我们，他的救恩临到我们的时候，使我们脱离罪恶、黑暗、死亡，远离了地狱的危险，从而得到了天国永恒的生命，享受父家的荣耀与福乐。为此，能在今生短暂的光阴当中奉献自己的身心，跟从主的脚步，完成主的使命，传扬主的福音，见证主的荣美。使属主的儿女都归回到主安歇的怀抱。如此，当我们结束世上的旅程，卸掉这世间劳苦的时候，便可以荣耀地去见主的面，得蒙天父上帝的奖赏与夸赞。阿们！

]]> /zhurijiangzhang/45270.html 主日讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[妇女节讲章 最美婆媳]]> /jierijiangzhang/45253.html  4187cb3fa384e2ff234c5e50aecdc73e.jpg

　　经文:路得记

　　转眼，又到了“三八妇女节”，在这个美好而温馨的节日里，我们来看一对最美婆媳，学效她们的榜样。

　　如果说撒母耳记是脆弱的人生和支配时代的势力一决雌雄的悲剧，有一种严肃的美；而《路得记》就是一篇动人的爱情故事。这位出身于摩押的外国女子，神在她身上表现出的厚意，以及路得身上最令人钦佩的质朴而奇妙的美德。短短四章的《路得记》，有人把她称誉为旧约中的绝唱，是在前后各卷书流出的血腥瀑布中，一颗晶莹的明珠。古今有多少文人墨客为这本书来传神，读《得》会使人感觉到，这才是老百姓们所遇到的实际生活。尽管伟大的人物与国家此起彼伏，许多回合的大战或胜或负，上流社会中充满了阴谋和竞争，但是在平民中老百姓的生活始终如一。过去的时代怎样，以后要来的时代也必怎样。在田间照常有农民操作，古老的乡风习惯照常流传，窈窕淑女，君子好逑，恋爱结婚，生儿育女，并没有因为时代而改变。还有老百姓单纯的信心，对神的笃信，也照常成为人民的信仰。

　　在我国婆媳之间是最难相处的关系，但几千年前，圣经旧约留传这个美丽的故事，来自于外乡的路得，虽然自己的丈夫已经过世，连公公也不在了，她却与婆婆拿俄米相依为命，共同的信仰使这对婆媳亲如母女。我们就从五个方面来看《最美婆媳》。

　　一、拿俄米与路得成为婆媳(得1：1-5)

　　1.伯利恒城的饥荒：(1：1a)当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。

　　士师秉政的时候是以色列国最黑暗、最混乱的时候，正如(士21：25)所说：那时以色列中没有王，各人任意而行。在饥荒发生前，人们的心里首先发生了饥荒。伯利恒本是神赐福之地，意为“面包房”，现在面包房里面却没有了面包。这是人祸。

　　2.以利米勒一家下摩押(1b-3)：在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。

　　在患难中，以利米勒没有与其他犹大人一同来到神的面前省察自己，没有单单寻求神，而是用自己的方法去了受神咒诅之地摩押。摩押人是罗得的后裔，他们曾经跟以色列人有远亲的关系，但他们是拜偶像的，他们的神叫基抹，献婴孩为祭物。远离了祝福，亲近了咒诅，很快咒诅就临到了他一家。先是一家之主的以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。

　　3.玛伦娶路得为妻(4-5)：这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。

　　他们本是到那里寄居，但到了那里就住在那里，虽然以利米勒一家是软弱的信徒，但他们在外邦人中有见证，所以外邦的女子甘愿嫁到这个家庭来。就这样，拿俄米与路得两个不同国家、不同民族、不同信仰的人成为婆媳，爱使她们相聚一起。

　　结果我们看到，想逃避饥荒的以利米勒一家遭遇了更大的“饥荒”：以利米勒的两个儿子也先后客死异乡。剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子，没有了希望，拿俄米变成了玛拉。

　　二、情同母女的婆媳(得1：6-18)

　　1. 拿俄米准备回伯利恒：(得1：6)她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。

　　苦难催人归回，一无所有的拿俄米终于开始思想要回自己的家乡了，因为神收转了他的怒气，再次赐福给他的百姓。

　　2. 拿俄米顾念媳妇们的幸福：(得1：8-9)拿俄米对两个儿妇说：“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，……11-13拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”

　　拿俄米这位经历丧夫之痛，又两次经历丧子之间痛饱受苦难的老年妇人，此时此刻多么需要人的安慰与照顾，但她想到的不是自己，而是两个青年媳妇的幸福，她苦劝媳妇们回娘家去吧，不要跟着她这个一无所有、没有指望的穷婆婆了。这是一种舍己的爱。

　　3.路得舍不得拿俄米：(得1：14-18)两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的　神就是我的　神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。

　　在婆婆的劝说下，大儿媳走了：因为在她看来，跟着拿俄米实在没有好的出路了。她离开了属灵的母亲，灵性开始走向下坡路，滑向痛苦的深渊。但“路得舍不得拿俄米”，“舍不得”何等宝贵的三个字，我们看到了路得女的美德，她顾念的是婆婆的幸福：她知道婆婆此时此刻最需要他人的照顾与安慰，她甘愿舍弃自己的幸福，跟随一无所有的婆婆，她身上传承了婆婆那种舍己的爱。就这样，婆媳两个离开了受咒诅的摩押地，来到了祝福之地伯利恒，远离了咒诅，拥抱祝福。

　　三、路得拾麦穗供养婆婆

　　1.路得去田间拾麦穗：(得2：2-3)摩押女子路得对拿俄米说：“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说：“女儿啊，你只管去。”路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。

　　到了伯利恒，婆媳两个面临最现实的问题就是吃饭，而拿俄米一无所有，她连自己都养不活，哪有能力去养活媳妇呢？路得只得出去顶着烈日到别人田间拾取麦穗，而路得出去的结果，就是恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里，这实在是神奇妙的安排。

　　2.波阿斯恩待路得：(得2：8-16)波阿斯对路得说：“女儿啊，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。我的仆人在哪块田收割，你就跟着他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你。你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。”路得就俯伏在地叩拜，对他说：“我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤我呢？”波阿斯回答说：“自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列　神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”路得说：“我主啊，愿在你眼前蒙恩！我虽然不及你的一个使女，你还用慈爱的话安慰我的心。”到了吃饭的时候，波阿斯对路得说：“你到这里来吃饼，将饼蘸在醋里。”路得就在收割的人旁边坐下，他们把烘了的穗子递给她。她吃饱了，还有余剩的。她起来又拾取麦穗，波阿斯吩咐仆人说：“她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她。并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取，不可叱吓她。”

　　波阿斯这位满有慈爱和怜悯的大财主十分同情路得的不幸遭遇，路得虽是外邦人，但波阿斯没有藐视她，而是恩待她，安慰她的伤心。波阿斯对待路得，超过了律法的规定，预表了主耶稣。

　　3.路得拾麦穗供养婆婆：(得1：17-23)这样，路得在田间拾取麦穗，直到晚上，将所拾取的打了，约有一伊法大麦。她就把所拾取的带进城去给婆婆看，又把她吃饱了所剩的给了婆婆。婆婆问她说：“你今日在哪里拾取麦穗，在哪里作工呢？愿那顾恤你的得福。”路得就告诉婆婆说：“我今日在一个名叫波阿斯的人那里作工。”拿俄米对儿妇说：“愿那人蒙耶和华赐福，因为他不断地恩待活人死人。”拿俄米又说：“那是我们本族的人，是一个至近的亲属。”摩押女子路得说：“他对我说：‘你要紧随我的仆人拾取麦穗，直等他们收完了我的庄稼。’”拿俄米对儿妇路得说：“女儿啊，你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好。”于是，路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。

　　就这样，路得靠在波阿斯田间拾麦穗供养婆婆，直到收完了大麦和小麦。生活虽然清贫，但却满了爱，满了温馨，(箴言15：17)吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。(17：11)设筵满屋，大家相争，不如有块干饼，大家相安。

　　四、拿俄米保成路得的婚事

　　1.拿俄米吩咐路得：(得3：1-4)路得的婆婆拿俄米对她说：“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦，你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当作的事。”

　　这是一个爱的吩咐，拿俄米希望媳妇能嫁给波阿斯那样的好人，她告诉路得当如何行。(约13:34-35)我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。

　　婆婆拿俄米与儿媳路得之间，我们看到了神在她们中间。

　　2.路得听从婆婆：(得3：5-6)路得说：“凡你所吩咐的，我必遵行。”路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。

　　路得遵行婆婆的吩咐，去了波阿斯打麦场上。

　　3.波阿斯路得情定麦场:(得3：5-17)波阿斯吃喝完了，心里欢畅，就去睡在麦堆旁边。路得便悄悄地来掀开他脚上的被，躺卧在那里。到了夜半，那人忽然惊醒，翻过身来，不料，有女子躺在他的脚下。他就说：“你是谁？”回答说：“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。”波阿斯说：“女儿啊，愿你蒙耶和华赐福！你末后的恩，比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从。女儿啊，现在不要惧怕。凡你所说的，我必照着行，我本城的人都知道你是个贤德的女子。我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧，倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分，你只管躺到天亮。”路得便在他脚下躺到天快亮，人彼此不能辨认的时候就起来了。波阿斯说：“不可使人知道有女子到场上来。”又对路得说：“打开你所披的外衣。”她打开了，波阿斯就撮了六簸箕大麦，帮她扛在肩上，她便进城去了。路得回到婆婆那里，婆婆说：“女儿啊，怎么样了？”路得就将那人向她所行的述说了一遍。又说：“那人给了我六簸箕大麦，对我说：‘你不可空手回去见你的婆婆。’”

　　波阿斯知道了路得的来意，就指着永生的耶和华起誓，必为路得尽了本分，让路得吃了定心丸。

　　3.拿俄米安慰路得：(得3：18)婆婆说：“女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。”

　　(诗27：14)要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心。我再说：要等候耶和华！

　　拿俄米教导路得要学会等候，她信神不误事。

　　五、波阿斯娶了路得女

　　1.波阿斯办理这事：（得4：1-4）波阿斯到了城门，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说：“某人哪，你来坐在这里。”他就来坐下。波阿斯又从本城的长老中拣选了十人，对他们说：“请你们坐在这里。”他们就都坐下。波阿斯对那至近的亲属说：“从摩押地回来的拿俄米，现在要卖我们族兄以利米勒的那块地。我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前，和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我。”那人回答说：“我肯赎。”波阿斯说：“你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶(原文作“买”。十节同)死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。”

　　正如拿俄米所说的，波阿斯迫不及待地着手办理这事。

　　2. 至近亲属放弃：(6-8)那人说：“这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。” 从前，在以色列中要定夺什么事，或赎回，或交易，这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。那人对波阿斯说：“你自己买吧！”于是将鞋脱下来了。

　　至近亲属怕与自己的产业有碍，放弃了他赎买的权利。

　　3.波阿斯决定娶路得：(得4：9-12)波阿斯对长老和众民说：“你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了，又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”在城门坐着的众民和长老都说：“我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。”

　　而波阿斯勇于承担责任，毅然决定赎拿俄米的产业，娶路得女为妻，波阿斯也得到长老与众民的祝福。这就样，两个门不当户不对的有情人走到了一起。

　　4.路得生子俄备得：(得4：13-17于)是波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。妇人们对拿俄米说：“耶和华是应当称颂的，因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的，有这儿妇比有七个儿子还好。”拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。邻舍的妇人说：“拿俄米得孩子了。”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。

　　路得怀孕生下俄备得，妇女们祝福拿俄米，拿俄米也由“玛拉”再度变回拿俄米，她不再苦，而是甜的拿俄米。

　　5.路得名列基督家谱：(得4：18-22)法勒斯的后代记在下面：法勒斯生希斯仑；希斯仑生兰；兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫。这可是大卫王的家谱啊！

　　基督的家谱中也有这一段：(太1：3-6)犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉，法勒斯生希斯仑，希斯仑生亚兰；亚兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门；撒门从喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫王。

　　又是几十年过去了，大卫王就出生在这个美丽的小城伯利恒，少年大卫就在这里牧羊。一千多年后，耶稣基督也降生在伯利恒这个充满爱的小城。

　　伯利恒东约一里的地方就被称为波阿斯的田，相传那就是几千年前路得拾穗的地方。连接在旁边的就称为“好人之田，”相传是天使向牧羊人传报耶稣降生的地方。由此可见，这一切都是神的安排。

　　波阿斯是耶利哥的妓女、迦南民族喇合所生的儿子，如此大卫的曾祖母是摩押人，曾祖父一半是迦南人。选民国度里的蒙选之家，便是有异族血统所组成的。这就预示示弥赛亚降生乃是为普世万民。

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 经文:创20:12;彼前3:5-6

　　撒拉原名撒莱，是亚伯拉罕同父异母的妹妹，后成为亚伯拉罕的妻子。亚伯拉罕是以色列民的先祖，撒拉故事大概是公元前4000多年，虽少有记载她的事迹，但也同有其崇高的地位(赛512)。新约曾四次提到她，《来》作者把她列在信心靠大的英雄谱上。“因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕。因他以为那应许他的是可信的。所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。”(来11:11-12)。彼得也以她为榜样，劝姊妹们学她以长久温柔安静的心妆饰，做仰赖神的圣洁妇人 “因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。”(彼前3:5-6)

　　一、走信心之路

　　撒拉的故事和亚伯拉罕是分不开的。当初亚伯拉蒙天父呼召离开本地本族父家，往他指示的地方去的时候，撒拉就和他一同踏上了信心的道路。没有埋怨，有迟疑，只听从亚伯拉罕，称他为主，凡事顺服他的决定。信心之父有一位这样同心走天路的伴侣，真是福气！照普通情形来说，女人离开本地本族父家，实在比男人难。女人比较重感情，要断一切亲属乡亲关系，到一个陌生的遥远地方去，毫无安全感，怎能跟他去？真的不容易！有人也许趁此提出离婚，要去，你去。不能与丈夫同心同行。无论走到那里都是先筑坛献祭。信心软弱的人也许会说：你先去吧！等你有落足之地了来接我。但撒拉一句话都没有，实在是信心的伟人之一。

　　这条信心的道路相当崎岖而漫长，女人最盼望的是有一个安稳的家，但撒拉跟亚伯拉罕过的是帐棚的生活。到一个地方住几天就得搬家，天天收拾行李，路途面对各种的危险，这样的生活对妇女实不适宜。但撒拉她始终默默地跟亚伯拉罕，一生过居无定所的生活。我们应当学习她，这样走人生的道路，不求安逸与享受，只求顺服天父的旨意与引领。

　　二、信心的试炼

　　撒拉是个美丽的妇人，顺服的妻子，爱心的妻子，但她同样有灵性低潮的时候，走在信心的道路上，也有疑惑不信而跌倒。

　　神虽已应许亚伯拉罕，他本身所生的才是后嗣，撒拉却看见亚伯拉罕已经八十五岁了，自己老迈又不能生青，就想用人的办法来帮忙应许得到实现，叫亚伯拉罕娶她的使女——埃及人夏甲为妾，好从夏甲得子为后嗣。亚伯拉罕就这样听从妻子的计谋。结果怎样呢？夏甲一怀孕，撒拉就自食其果，受到使女的小看。后来生了以实玛利，只是血气之子，不是应许之子。撒拉不但没有帮上忙，反而闹出家庭纠纷，全家人都受痛苦。不止如此，她还造成阿拉伯人与以色列人世代为仇的局面，今日联合国最头痛的问题。

　　再过了十四年，亚伯拉罕九十九的时候，天使告诉撒拉明年这时候要生个儿子。撒拉这个时候仍疑惑，心里暗笑：我既已衰败，我主也老迈，能有这喜事呢？神立刻指出她的暗笑，且坚定她的信心说：“耶和华岂战有难成的事吗？”这个时候，她才恢复了信心。

　　特别是要试验亚伯拉罕的信心献儿子的时候，这事她不能说不知道，或许是年纪老了无力跟从，母子要分离，她的心是何等的难过呀，但她只有顺服。

　　是啊，信心经过试炼才显宝贵。约伯说：“他知道我所行的路，他试炼我之后，我必如精金(参伯23:10)。”彼得同样说：“你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更宝贵，可以在耶稣基督现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵(彼前1:7)。”

      三、信心的得胜

　　亚伯拉罕一百岁，撒拉九十的时候，日期到了，给了他们一个儿子名叫以撒。以撒是应许而生的，因为照人的看法，绝对不可能。但信心就是绝对，唯一的信心，不能加上理论、知识、经验，这些杂质。一加上只有失去信心，增加疑惑。信心的眼晴只有向上仰望等候他的应许与成就。

　　撒拉生了儿子后，唱出信心得胜的凯歌：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。谁能预先对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子(创21:6-7)。”

　　她虽然失败，跌倒，但全能者没有丢弃她，仍然使用她，赐福她，让她作多国之母，信心之母,并应许必有百姓的君王从她而出。等候神的必不羞愧，全能者要作她脸上的光荣，见这件事的人也与她一同快乐，因为这是活的见证，奇哉妙哉，都要为她感恩。

　　本是衰败的年龄，现在恢复她少年的力量，日日哺养孩子，教导孩子，直到以撒37岁，撒拉享寿127岁才离开世界。相信她是心满意足去世，她的喜笑，她的凯歌，充满在她人生最后的一段路程中。

　　信心得到了胜利，得到了赏赐。撒拉因着信，从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样多，海的沙那样无数。

　　愿我们能以撒拉这位圣洁妇人为榜样，走信心之路，顺服自己的丈夫。经试炼而不跌倒，遇困难而不埋怨。始终仰望上主，努力前行，得着上好的福份，正彼得所言，你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。

　

　作者简介：笔名：刘行。持守文字侍奉28年(1997至今)。用心灵感悟世界，以挚爱诠释人生。

 
]]> /jierijiangzhang/45260.html 节日讲章_基督教主日讲章_基督教讲章网 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[揭开帕子，清楚信主]]> /shijingjiangzhang/45267.html 71c58PICpzf_1024.jpg 

　　经文：林后3:12-4:6

　　在《哥林多后书》三章12节至四章6节的篇幅中，“帕子”一词被使徒保罗多次提及。旧约有过许多关于“帕子”的记载，例如：利百加初见以撒时，害羞得用帕子蒙脸（参创24:64-65）；他玛假扮妓女时，用帕子蒙脸和遮住身体，以免被人认出（参创38:14）；摩西在西奈山上领受律法时与神面对面以至面皮发光，以色列人因此怕挨近他，于是摩西在见以色列人时用帕子蒙脸，等到他进去与耶和华说话时，就揭去帕子（参出34:35）。在新约时代，“帕子”衍生出其属灵的含义，使徒保罗用“被帕子遮盖”来表示人们对信仰、对真理的无知和盲目。帕子象征着人们对认识三位一体真神和真理的障碍，所以我们要揭开帕子才能明白真理、清楚信主。

　　一、揭开帕子真信基督

　　“我们既有这样的盼望，就大胆讲说，不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去，这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”（林后3:12-16）

　　惟有人凭信心连于耶稣基督的时候，那蒙蔽的帕子才能被揭去，而犹太人的最大错误，就是始终揭不开帕子去承认并相信耶稣基督是上帝的独生子、是道成肉身的救主、是复活的王。犹太人对耶稣基督有着极大的偏见：1）他们始终认为耶稣就是平凡无奇的拿撒勒人。《马可福音》六章1-6节记载，耶稣来到自己的家乡，祂圣灵充满，说智慧的教导，也行各样的异能，使众人都觉得希奇，然而人们的反应却是：“这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”他们就厌弃耶稣，驱逐耶稣，甚至想把祂推下山崖（参路4:28-29）。2）他们否定和嫉妒主耶稣所行的善行（参可3:1-6,约9:1-41）。耶稣治好瞎眼的病人，法利赛人反诬陷主是个罪人；耶稣治好手枯干的残疾人，法利赛人和希律党人的反应是要除灭耶稣。他们总害怕耶稣行善，因为主的善行让他们的恶愈发显露。3）他们颠倒是非，把耶稣钉十字架（约18:37-40）。彼拉多想释放耶稣，犹太人却高喊要将耶稣钉十字架、释放那作乱杀人的囚犯巴拉巴，真是放枭囚凤，罔顾善恶黑白。4）他们制造谣言，否定耶稣基督的复活。耶稣已真真切切从死里复活，并有许多见证人，祭司长和长老却聚集商议，用金钱收买看守的兵丁，播散谣言谎称耶稣的尸体是被门徒偷去（参太28:11-15）。今天世界上同样有不少人对耶稣基督有敌意，对基督教存在偏见，他们与犹太人一样，用各种方法竭力否定耶稣是神的儿子，是道成肉身的救主。只有揭去人与基督之间的帕子，人才能真正认识耶稣，信靠基督。

　　二、揭开帕子真知圣灵

　　“主就是那灵。主的灵在哪里，那里就得以自由。我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林后3:17-18）

　　从教会的发展历史来看，一个人真正认识耶稣基督不是一件易事，准确地认识圣灵就更难。许多由基督教产生的异端与邪教，都存在对圣灵的错误认知。上世纪80年代曾出现一个名叫“呼喊派”的邪教，他们编撰了一本书，名叫《那灵》，书中鼓吹基督徒不要读圣经、祷告，只要不断呼喊“主啊！哈利路亚！阿们！”千遍万遍，灵就可以得释放，这竟迷惑了不少人。保罗说：“主就是那灵。”（林后3:17）这句话在现代中文译本中译为：“主就是圣灵。”根据保罗的论述，被主的圣灵充满的人有以下三个特征：第一，有自由，正如保罗所说：“主的灵在哪里，那里就得以自由。”使徒约翰也说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:32）主的灵正是要引导我们明白真理，进入真理。基督徒的自由表现在：1）不被罪捆绑，因为“所有犯罪的，就是罪的奴仆”（参约8:34）；2）不被世俗束缚，能胜过肉体的情欲、眼目的情欲与今生的骄傲（参约壹2:16）；3）不因苦难而困惑，因为神的权能必保守我们经过苦难，从“风闻有神”成长为“亲眼见神”（伯42:5）。被圣灵充满的第二个特征：有主的形状，有主的生命，正如主自己所应许的，祂来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛（参约10:10)。第三个特征：荣上加荣。“加”就是不断提升，达到完美，像主的荣耀一样。当主耶稣即将奔赴十架、完成救赎以先，祂曾向父神祷告：“父啊……我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀……”（参约17:1-5）若我们在今生竭力荣耀神而活，将来我们也必与神同享荣耀。所以，保罗在《腓立比书》三章13-14节留下这样的劝勉：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”

　　那么，怎样得着圣灵？《以弗所书》一章13-14节，保罗这样说：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。”我们这从圣灵而生、得着圣灵印记的人，若能时时顺从圣灵而行，就必能结出丰硕的生命果实：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。”（加5:22-23）所以，我们要揭去帕子，正确认识关乎圣灵的真理。

　　三、揭开帕子真传福音

　　“……如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”（林后4:3-4）

　　主耶稣说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）使徒保罗则说：“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西2:9）作为基督徒，我们应当用“真”传福音。“真”涵盖了“真实”与“真知”，我们所信的乃是创造天地万物的独一真神（参林前8:5-6），我们不仅说是信祂，还要真知道祂（参提后1:12)；“传”则有传承、传播之意。我们扎根《圣经》，承继先知使徒所传之信，不谬讲神的道，只将真理表明出来。我们在每个主日所诵读的《使徒信经》就是大公教会根据《圣经》真理所提炼的信仰核心教义，我们不但要诵读，还要谨记与传承。

　　使徒保罗在这里特别强调蒙蔽福音的帕子就是世界的神，这世界的神不仅让世人拒绝基督的福音，也会成为基督徒信仰上的帕子。在先知耶利米的时代，犹太人深受巴力等假神的影响，犯罪悖逆，远离耶和华。先知严厉责备犹太人：“贼被捉拿，怎样羞愧，以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧……犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。”（参耶2:26-28）今天我们许多信徒虽然没有公开去拜偶像，但也无法与传统迷信民俗彻底隔绝，如下葬选日子、看风水，大年初一初二不扫垃圾等，这些都是基督真福音的帕子，我们要倚靠信心坚决揭去，才能明白真正的福音。

　　《圣经》说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定祂，祂必指引你的路。”（箴3:5-6）又说：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”（腓4:6-7）亲爱的弟兄姐妹，让我们以此互相勉励，揭去帕子，信得清晰稳固。

]]> /shijingjiangzhang/45267.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[男大当婚，女大当嫁，你知道建立幸福婚姻的“基石”是什么吗？]]> /jayy/45236.html  GLUF-hezpzwu5946040.jpg

经文:创2:24-25;弗5:22-33

　　近些年，国内的离婚率一路飚升，离婚的原因可能有千万种，但是，其中占百分之九十以上导致离婚的最主要的原因，可能是因为家庭中爱的排序不正确，从而引发家庭中纷争不断，最终导致家庭解体。

　　男大当婚，女大当嫁，婚姻在人类发展中占据着十分重要的地位。

　　人类的婚姻是神所设立下来的，世界上的第一对夫妻的婚礼，也是由神亲自主持的。符合神心意的婚姻，必须是一夫一妻，一男一女；也只有遵循神在人类婚姻中的命令，人类才能够得以建立起稳定，稳固的幸福的婚姻。

　　智慧书上，神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。又说，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体(创2:18,24)。

　　因此，成年的男人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。

　　对于即将要进入婚姻的一对男女来说，从结婚的这一天开始，彼此要脱离开自己父母的那个原生家庭，与配偶一同携手走进属于自己的，未来要相守一生的这个全新的小家庭。

　　与配偶携手踏进属于自己的这个全新的小家的这一天，一对新人要彼此宣告:从今以后，我们生活中的所有事情，都要以这个小家庭为中心。从今以后，夫妻俩遇到任何的事情，第一个想到要告知的人，第一个想到要商量的人，第一个想到要倾诉的人，就是自己的另一半。

　　关于婚姻，保罗告诫男人们：你们做丈夫的，要爱你们的妻子……如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己。

　　同时，保罗也告诫女人们：你们作妻子的，当顺服自己的丈夫……因为丈夫是妻子的头。

　　在婚姻生活中，夫妻彼此要特别注意到的是：在神所设立的婚姻生活中，夫妻之爱，应该始终大于父子，父女，母子，母女之爱！夫妻之情，应该始终高于亲子之情！因为，夫妻之爱情，才是构建家庭幸福的基石！

　　丈夫爱妻子，如同爱自己；丈夫爱妻子应该爱到为妻子舍命的程度！妻子是丈夫的肋骨，应当顺服丈夫，扶持丈夫，在脉脉的温情中展示自身所有的爱的能力，以支持丈夫如同肋骨支撑整个身体！妻子是丈夫生命中最重要的不可分割的一部分，从而你中有我，我中有你，夫妻俩息息相关！

　　爱与分离，是婚姻生活中的两大并列前行的主题，健康的，按照神的教导所建立起来的幸福家庭，应该充溢着爱，同时也懂得理智的分离。

　　1.理智的分离就在于: 儿子长大成人，离开父母与妻子连合，如同一棵树的枝子分杈。离开父母，并不是离弃父母，离弃原生的家庭，而是开启属于自己的一份人生，过独立而自主的生活。

　　2.坚定的合一就在于: 夫妻关系是家庭的核心，如果是处在公婆子女几世同堂的大家庭中，夫妻关系，也始终应该是家庭中的核心！也只有这样，这个家庭才能够稳如磐石！

　　做丈夫的，如果意识到，自己的母亲干涉自己的小家庭太多，甚至于想在这个小家庭中扮演“王”的角色时，应该立即向母亲陈明这种思想对于他的这个小家庭的危害性，应当清楚地告诉母亲：“我很爱你！但是，我更爱我的妻子！因为妻子是陪伴我一生的人，我与她最亲！”

　　做妻子的，如果意识到，自己对于子女的爱和关心，甚至超越了对丈夫的爱与关心时，应当醒悟：孩子不该是我的最爱，夫妻关系应该重于亲子关系！过多的溺爱，宠爱孩子，往往会使孩子养成一切以自我为中心的狭隘思想，从而变得自私自利专横霸道。

　　在家庭的天平中，夫妻关系如果重于亲子关系，往往会在生活中有形或无形地引导孩子们重视婚姻，从而使孩子对未来自己的婚姻生活以及人生，充满了美好的期望与追求！

　　在这地上，最亲密无间的关系就是夫妻，父母生养儿女长大，儿女又生养属于他们的儿女长大……除了夫妻，生活中的一切亲人都只是生命中的过客，真正能携手走过一生的，真正最亲近亲密无间的，陪伴自己最长最久的，只有夫妻，也只有夫妻才能够相濡以沫白头偕老。

　　由此，处在婚姻家庭中的夫妻，要在未来持续一生的婚姻生活中，努力地遵循神在他所设立下的婚姻中的，起稳固婚姻作用的教导，彼此努力地践行生命主的命令，彼此相亲相爱，彼此饶恕，彼此舍己，彼此担当，彼此成全，夫妻要齐心协力共同来建立属于自己的这一份美好的婚姻。

 

　　夫妻关系，关乎于整个家庭的稳定与和谐！当一个家庭意识到了“夫妻关系是家庭的核心”的时候，那么，处身在这种家庭中的夫妻，也就是开始迎接幸福稳定的家庭生活的时候！

 

]]> /jayy/45236.html 婚姻家庭_基督教婚姻_基督徒生活 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[妇女节讲章 祝您节日快乐]]> /jierijiangzhang/45263.html  40c1568a0caf4680e5163d700b85755d.jpg

经文:民26:59;路10:38-42

　　昨天是3月8日妇女节，在这美好的节日里，衷心祝愿每一位良人的佳偶，羔羊的新妇节日快乐，一生幸福。?

　　在历史中曾经出现几位女子，特别优秀，非常出色，值得效法。

　　第一，伟大的母亲约基别，她生了摩西、亚伦和他们的姐姐米利暗。姐弟三人长大，都成了栋梁之才。

　　第二，女中豪杰底波拉，她是卓越的领袖，被委以重任，拯救百姓脱离仇敌的辖制。

　　第三，贤德的女子路得，她是孝敬婆婆的好儿媳，美名远扬。她心里敬畏，殷勤作工，听命顺服，得着大福。

　　第四，聪明俊美的女子亚比该，她性情谦和，平易近人，她接受仆人的建议，堵住丈夫的破口。后来得着抬举，成为王妻。

　　第五，里外俊美、勇敢智慧的女子以斯帖，她得蒙恩宠，成为尊贵的皇后，拯救同胞脱离了恶人之手。

　　第六，童贞的女子马利亚，她完全顺服，接受使命，放下自己，不怕讥刺，祝福多多，福杯满溢。

　　第七，选择上好福分的马利亚，她坐在老师脚前，安静聆听，牢记心中。后来抓住机会，献上香膏，蒙受称赞，得着纪念。

　　亲爱的家人，在这3月8日妇女节，佳美的节日里，愿我们都能效法她们，过上有价值，有意义，精彩的人生。

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　　经文:出20:3

　　每年的3月8日是国际妇女节，一个旨在庆祝女性成就、倡导妇女权益的日子。在中文语境中，有些人会将这一天戏称为“女神节”，以轻松的方式表达对女性的赞美。然而，这一称呼可能会引发不适甚至争议。以下从基督教信仰和文化的角度，探讨这一现象背后的原因。

　　1.一神信仰的独特立场

　　基督教的核心是信奉一位独一无二的上帝。这一信仰在《圣经》中得到了明确表达，例如神宣告“除了我以外，你不可有别的神”。在这样的背景下，“神”这个词被视为至高无上的称呼，专属于上帝。将“女神”一词用于形容人类，即使是出于玩笑或比喻，也可能是对这一信仰原则的偏离。这种表达在无意中模糊了人与上帝之间的界限。

　　2.与其他文化传统的对比

　　在历史上，基督教曾明确反对多神信仰的观念。在一些古老文化中，“女神”常用来指代神话中的女性神祇，比如希腊或罗马传说中的人物。这种背景使得“女神”一词带有外来异教文化的痕迹。这种称呼会让人联想到与基督教价值观不符的传统，从而引起误解。

　　3.谦卑与平等的价值观

　　基督教强调人在上帝面前的谦卑与平等。《圣经》中提到，无论是男性还是女性，在信仰中都享有同样的地位。将女性称为“女神”，即使是赞美之词，也可能被认为是一种过度的抬高。人类的荣耀应当归于上帝，而非通过类似“神”这样的称呼来彰显个体。这种观点反映了他们对语言使用的慎重。

　　4.语境与个人感受的差异

　　需要指出的是，“女神节”在中文环境中更多是一种流行文化的表达，通常不带有深刻的宗教含义。对于许多人来说，这只是一个轻松的说法，用来庆祝妇女节的喜悦气氛。然而，对于基督徒来说，更倾向于从信仰的角度审视语言的选择。即使是无心的玩笑，这种称呼与信仰不完全契合。

　　总的来说，“三八妇女节”被称为“女神节”让我们感到不适，主要源于一神信仰的立场、对异教文化传统的警惕，以及对谦卑价值观的坚持。有些人可能并不介意这一称呼，认为它只是日常生活中无伤大雅的表达。无论是哪种态度，这一现象都反映了信仰与文化交汇时，人们对语言的不同理解和感受。

 
]]> /jinshen/45265.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 全家归主课程 ：第三十八课 主耶稣是从父哪里来的]]> /zaipei/45230.html  全家归主.jpg

《全家归主有良方》

第三十八课 主耶稣是从父哪里来的

——第1天：同心合意地祷告——

 

　　经文：约7:25-36

　　引言：犹太人对耶稣拒绝与恨是越来越大。先是怀疑祂的教训，然后是想要杀祂，又想要捉拿祂。但耶稣来到世上，尚未完成祂的救赎大功之前，是无人能动祂的，因为祂的时候还没有到。犹太人为什么如此对待耶稣呢？因为他们相信基督来的时候，没有人知道祂从哪里来的。而耶稣从哪里来却是非常清楚，祂是从不起眼的无名小城拿撒勒来的。（约1:45-46）

　　一、不知耶稣的来历  25-31

　　1.不认识耶稣是从神来的 25-29

　　①人们的无知 25-27

　　想要杀耶稣。25，——他们（犹太人教的领袖们）想要杀害主耶稣的阴谋，只有那些本地人知道，由外地来的众人则不知道(参20节)。

　　主耶稣明明知犹太教的领袖想要杀祂(参19，25节)，而祂却“还明明的讲道”；惟有在这种危险的情形下，仍能传讲神的话的人，才知道什么叫作“十字架”。

　　人们的想法是，基督固然会诞生在伯利恒（约7:42；太2:5-6），但在祂突然出现在众人眼前之前，祂的身分乃是隐秘而不显露的，别人是不知道祂的出身和住所的（太24:23-27）。所以他们认为明显来自加利利(参41，52节)的耶稣，便不可能是基督。

　　今天，也同样是这样，人们都想需要一位超凡的神。不管他是谁？只要超凡就信就跟，于是就有各种各样所谓“超凡”的人出现。如：气功师、巫师鬼师、假基督等等。（太24:5,23-24）

　　②耶稣的教训 28-29

　　认识耶稣的人，有如宝贝放在瓦器里。所以我们不丧胆，外面的人虽然毁坏，里面的人却要一天新似一天（林后4:7,16）。

　　耶稣是从父神那里差来。（约3:16；6:66-68）

　　2.不认识耶稣而引起的议论 30-31

　　①有人想捉拿耶稣。30，“时候”乃在主的手中，人所作的一切事，都在主的掌握之中。

　　②有人要信服耶稣。31，这些相信祂的人，显然是因看见祂所行的神迹而信；这种相信的动机，并不太好（约2:23-25）。

　　二、不明神子的的意思  32-36

　　1.想捉拿祂，却无人下手 32

　　犹太教的那些宗教领袖，他们的意思是要差役在避免百姓生乱的情形下（太26:4-5），伺机捉拿主耶稣。

　　2.想找着祂，却无人找到 33-36

　　①第33节，主耶稣在此是用隐喻的方式预言，祂即将被害，完成救赎大工后，回到天父那里去(即复活升天)。

　　②第34节，当趁主耶稣可以寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂（赛55:6），以免机会一错过，恐怕机会就不再来。世界上所有的宗教都寻求神，可惜除了基督以外，都没有门路。（徒4:12；约14:6）

　　③“去教训希利尼人么？”为什么犹太人会如此推测耶稣的行踪呢？因为犹太人是不相信真的基督会教训外邦人的。所以，这话的目的是让他们更深地否认耶稣为基督。

　　④这是他们听不懂主耶稣话中的意思，乃因为他们没有心愿意接纳祂。我们若想了解主的话，首须对主有正确的存心和相信。

　　全家归主有良方

　　——第1天：同心合意地祷告——

　　1.应许：读马太福音18章19-20节

　　我又告诉你们：若是你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。【太18:19-20】

　　2.默想：

　　上帝的心意是要拯救失丧的人，当你与其他信徒以信心同心合意顺应上帝的心意祷告，祂就会起来成就祂的应许。你绝对要信靠上帝的话语！

　　如果你已婚而你的配偶也是基督徒，那么与他（她）一起祷告。在基督里合一的两人，会形成同心合意祷告中最强而有力的联结。不要松手，也不要放弃。要持续地同心合意为你的孩子、孙辈、父母、手足与其他的亲戚祷告，要为他们的救恩祷告——因为这是上帝的心意。

　　3.祷告行动：

　　找一些祷告同伴，安排特定与固定的时间一同祷告。写下你们同心为尚未信主家人得救的祷文，并一同祷告。

　　4.特别为孩子祷告：智慧来自神的灵

　　法老对臣仆说：“像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”法老对约瑟说：“神既将这事都指示你，可见没有人像你这样又聪明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都比听从你的话。唯独在宝座上我比你大。”（创41:38-40）

　　父母为儿女祝福：

　　奉耶稣的名祝福   领受亚伯拉罕昌大的福，得着所应许的圣灵，求圣灵每日充满   十倍的智慧聪明临到  ，祝福在班上成为领袖，坚持真理被恶的影响，祝福  居首不居尾，成为别人的祝福。

　　敬畏的灵

　　亲爱的天父：恳求祢将敬畏的灵放在________（念出孩子的名字）的里面，使他/她能得知你的权能，专心倚靠祢。主啊，求祢祝福他/她有智慧选择对的环境、对的朋友、对的时机、对的事情，不敢也不愿做神不喜欢的事，使他/她真知道“敬畏耶和华是智慧的开端”，“敬畏耶和华，远离恶事”。奉耶稣基督的名祷告。阿们。

　　敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者就是聪明。（箴9:10）

 

　　不可自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。（箴3:7）

 
]]> /zaipei/45230.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[忍耐之果-圣灵帮助结九果(肆)]]> /zhurijiangzhang/45258.html  
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         经文（加5：16-18,22-25）我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。17因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。18但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。22-25圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、23温柔、节制。这样的事没有律法禁止。24凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。25我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。
 
         引言：耶稣曾在（太 7:17-1这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。18 好树不能结坏果子，坏树不能结好果子）。就如旧约诗篇的一开始就讲明了：有福的义人就好像树栽在溪水旁，不但枝繁叶茂，而且还会按时结出好果子来。让我们今天这些属神的儿女都能依偎在主爱的培育中，在圣灵的帮助下结出属灵的果子来。今天我们继续来分享《圣灵帮助结九果》这个题目的第四讲：忍耐之果。
 
         忍耐：这种属灵的美德可以使我们在经受环境、挫折、伤害的时候，仍然能够以爱心盼望那些伤害过我们的人生命改变，心灵向上的转回，成为悔改得救的人。有时候，魔鬼也会在这些方面试探我们，攻击我们的软弱，企图在忍耐的功课上使我们失败，使我们失去在上帝面前的赏赐与冠冕。为了抵挡魔鬼的攻击，不给牠得逞的机会，为了不丢失将来在永恒国度当中的奖赏，我们必须靠主忍耐到底，依靠圣灵的帮助，结出九种果子当中的忍耐之果！
 
         一、上帝的忍耐乃是宽容
 
         罗3:25上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明上帝的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。
 
         上帝对世人的忍耐里面带着宽容、巴望，巴望罪人悔改，进入到救恩当中。 巴望外邦人得救的数目填满，巴望以色列全家都要得救。 
 
         彼后3:9 主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。所以（罗2：4）中的意思说，神以他丰富的恩慈宽容忍耐，带领人们悔改。
 
         无奈，在那些弯曲的世代，人们不体贴上帝的心意，不体贴主的心肠。不信的人，抵挡福音。已经承认主名的人，不切慕、不追求真理，不渴想、不遵守主道。以至令主对这又不信又悖谬的世代叹息说：“路9:41我在你们这里，忍耐你们要到几时呢？”
 
         我们的主耶稣，为了给我们做成救恩，为我们做成信心的功夫，忍耐着降卑为人，道成肉身的苦楚，忍耐了人世间的劳苦愁烦、辛酸重担、哭泣悲伤，甚至十字架的羞辱与刑罚，以致受死葬在坟墓中。主耶稣这一切的忍耐，都是为要把我们这些在劳苦重担中的人拯救出来；他的复活，也同样是把复活的能力赐给我们；升天，是为我们预备地方；再来的时候，接我们到他那里去，享受那永远福乐、永不朽坏的国度。这一切，主耶稣所忍耐的这一切都是为我！（来12:2）仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。
 
         二、我们的忍耐源于盼望
 
         满怀对上帝的盼望当中，我们也在面对着忍耐的功课，有人尝试从汉字的结构去解说“忍”这一个字。其实，这恰恰揭示了没有上帝的人心中的那种无能为力、失败与悲哀。而我们的忍耐是站在上帝儿女那属灵的高度地位上生发的，这忍耐里面带着爱、宽容、饶恕。而不是弱者面对强者的欺凌时，那种无奈和忍受，忍气吞声、逆来顺受、委屈求全。
 
         有这样的一个见证：一位姊妹，长期以来一直用主的爱来忍耐她不信的丈夫。这位丈夫是轻则刁难、重则殴打。直到有一天，杀年猪的时候（早年他们地方的习俗是每年年底的时候，家家户户都要杀一头猪来欢度春节，同时又可以用这些猪油作为一年的食用油），不巧这一天他们一切杀猪的准备工作都做好了，可是帮忙杀猪的屠夫有事不能来了。情急之下，这位妻子来了不服输的劲头了，亲自动手将这杀猪的工作做好了……整个过程令丈夫惧怕、惊讶，丈夫诧异的问妻子：为什么这么多年我这样对待你，你并不懦弱竟然能如此担待我？妻子回答：如果你一直这样不信上帝的话，将来有一天，下到烧着硫磺火湖的地狱当中，那将是永远的受苦与煎熬，到那个时候，我在天国里连给你送一滴凉水的机会都没有。所以在世上这有限的年间，尽我所能的对你好一些，这样将来在天国里面我也会少一点遗憾……此景之下，丈夫内心深深受感、果断悔改信主！姊妹在得胜的喜悦中完成了多年以来忍耐的功课，同时在天父上帝面前流下了感恩的泪水。就如（弗4:1）凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。
 
         上帝喜悦我们的忍耐是用谦虚温柔的心来忍耐。这忍耐当中也涵盖着爱心和宽容饶恕。我们都知道在生活中矛盾是难免的，社交当中的摩擦也是少不了的，厨房里面那锅碗瓢盆的交响曲，也不知道演奏了多少个世代？就连自己的口腔中也是舌头没有不碰牙齿的。但是我们不要忘记一个事实：牙齿与舌头碰撞、摩擦了一辈子，舌头还经常被牙齿咬伤，但是舌头总是以温柔、谦卑、爱心、宽容来忍耐着牙齿。直到有一天，随着主人的年龄缘故或者体质状态所致，牙齿一颗颗的损坏、脱落，这时舌头还是完整的存在-直到主人终老。所以弟兄姊妹去思想：舌头和牙齿谁更坚韧呢？原来这就是柔和、忍耐的力量。我在所服侍的教会中讲这个比喻的时候，我们牧师在座位上就捂着嘴笑，我不明白他在笑什么。后来才知道：他正在治牙镶牙。原来这舌头好不容易忍耐着，把牙齿陪伴、欢送下岗之后，主人还要重新再镶上新的牙齿，让舌头继续学习、完成忍耐的功课，直到见主面的时候。这就是基督徒在世上忍耐的功课。（正在学习忍耐功课的弟兄姊妹不要觉得自己很倒霉，不要觉得自己很吃亏。要知道忍耐的背后，会有主的赏赐与冠冕在为你存留，相关信息我们下一讲当中会讲到）。就如（帖前1:3雅5:7-8）中的意思说：在天父上帝面前，因盼望我们主耶稣基督的再来所存的忍耐，就好像农夫忍耐等候着地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨的浇灌那样坚固信心。
 
         三、忍耐迎来主赐的冠冕
 
         太24:12-13 只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。 
 
         来6:15 这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。
 
         来10:36 你们必须忍耐，使你们行完了上帝的旨意，就可以得着所应许的。
 
         我们在上一点中不是放下一个话题吗：正在学习和经历忍耐功课的弟兄姊妹不要觉得自己很倒霉，不要觉得自己很吃亏。要知道忍耐的背后，会有主的应许、赏赐与冠冕在为你存留。
 
         圣经告诉我们要恒久的忍耐，忍耐到底就必得着神所应许的。就如（罗 8:17，彼前 4:13）中所说的意思说：因与主一同受苦、一同得荣耀，而且在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。
 
         我们去思想：一颗树苗如果永远停留在苗圃里面，又怎能长成参天大树呢？ 但是如果给它移植到崇山峻岭，去经历着四季的雪雨风霜，忍耐着岁月的酷暑严寒，学会在坚韧不拔中成长，总有一天会长成参天大树，被派为栋梁之才。
 
         罗8:18 我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。
 
         雅1:12 忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。
 
         注意：不要误解忍耐，不要把因犯罪所受的责打，因悖逆而来的管教，以及因违背神的旨意而产生的麻烦看为是忍耐的功课，这样的事情在上帝面前也不会被认账（我们可以想到生活中、社会上很多的常例），就如（彼前2:20）中的经文所说：你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在上帝看是可喜爱的。
 
         结语：弟兄姊妹们，我们要把那先前奉主名说话的众先知、使徒的受苦、忍耐当作榜样，使我们这属神的人，可以逃避：传异教、不服从耶稣基督、自高自大、坏了心术、失丧真理之人所生出嫉妒，分争，毁谤，妄疑，争竞；使我们竭力追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。并且不懈怠，始终如一的效法那些凭信心和忍耐的人，终必承受上帝的应许、冠冕与赏赐。阿们！
 
]]> /zhurijiangzhang/45258.html 主日讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[玛拉基书4: 在不公的世界中炼净我们]]> /shijingjiangzhang/45262.html  

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         你们用言语烦琐耶和华，你们还说：「我们在何事上烦琐他呢？」因为你们说：「凡行恶的，耶和华眼看为善，并且他喜悦他们」；或说：「公义的上帝在哪里呢？」(玛拉基书 2:17)

 
        万军之耶和华说：「我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。」他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的硷。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年。万军之耶和华说：「我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的，和不敬畏我的。」(玛拉基书 3:1-5) 
 
 
 
        前言
 
        本周我们讲玛拉基书第4部分。这一部分刚好被翻译圣经的人用两章经文断开，第二章的最后一句到第三章的第5节是一个段落。 
 
 
        分段：首尾呼应词 “审判、公义”
 
        圣经是上帝的话语，喜爱上帝的话语，昼夜思想他的律法的人是有福的。同样我们阅读圣经，思想圣经，其中的甘甜和喜乐，只有我们真心喜爱上帝话语的人才能体会得到。读圣经不是仁者见仁的发表自己的理解和观点，而是让圣经自己说话，我们去学习理解圣经本来的意思。 
 
        这段经文用 “公义”开头，最后一句用“审判” 结尾，乍看上去似乎是两个不同的词语，但这其实是翻译的人自作主张。如果我们查阅圣经原文，这两个是同一个词Mishpat （编号4941），审判、正义、公平。
 
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        所以这一段经文的结构其实是非常工整的首尾呼应，公义开头，公义结尾。整个段落的主题就是公平、公义。
 
        正确的分段是我们明白圣经的第一步，也是非常重要的一步。明白了这一段的主题，我们才有可能在正确的方向上理解这一段经文。
 
 
        接下来就让我们逐节的阅读这段经文：
 
        你们用言语烦琐耶和华，你们还说：「我们在何事上烦琐他呢？」因为你们说：「凡行恶的，耶和华眼看为善，并且他喜悦他们」；或说：「公义的上帝在哪里呢？」（玛拉基书 2:17）
 
        和合本修订版翻译为：
 
        你们用言语使耶和华厌烦，却说：“我们在何事上使他厌烦呢？”因为你们说：“凡行恶的，耶和华看为善，并且喜爱他们；”又说：“公平的上帝在哪里呢？”（玛拉基书 2:17）
 
        和合本的烦琐被翻译为厌烦。这其实受到了西方圣经学者认为玛拉基书是百姓和上帝吵架的理解的影响。玛拉基书第一句，圣经就告诉我们：“耶和华借玛拉基传给以色列的默示。” 所以玛拉基书是上帝单方面的默示，不是百姓和上帝的对话和吵架。玛拉基书第二句，圣经又告诉我们：耶和华说：「我曾爱你们。」这为玛拉基书奠定了爱的基调。和合本用“烦琐”，修订版改为更加敌对的词“厌烦”，其实这是受到了错误的神学的影响。圣经原文是：yaga （编号3021），意思是使疲倦。由此可见，新的修订版翻译反而不如和合本贴切。这个词除了用在这里，其他仅有的地方出现在以赛亚书43章23-24节。具体的我就不展开说了，留给神学院的老师们讲吧。
 
        我们重温一下前面的内容。第一讲：这一群为了信仰，为了重建耶路撒冷而回归的百姓，结果生活困苦，艰辛。信上帝原来要受这么多苦难呀，上帝真的爱我们吗？上帝把百姓想问却不敢问的疑惑说了出来，并亲自安慰百姓，我是真的爱你们；第二讲：犹大、以色列亡国，如今被波斯帝国统治，帝国指派祭司管理回归的犹太人，从此祭司有了双重的身份，一边是帝国的走狗，一边是百姓的祭司。百姓不愿意供奉祭司，祭司却为了笼络人心也好，照顾百姓疾苦也好，在律法上照顾人的情面，结果好心做坏事，百姓反而更加藐视祭司。上帝心疼祭司被藐视，给祭司指出一条出路，你想被人尊重吗？你首先要敬畏耶和华上帝。第三讲: 之前讲到了生活，讲到了工作，这一讲是讲家庭，面对生活的困苦，工作当中的挑战，在这重重压力下家庭也出现了危机。一个信上帝的人，竟然有一个离婚的家庭，破碎的家庭。放到今天，教会都不好意思讲自己的弟兄离婚了，教会执事长老抛弃原配再婚了，牧师出轨了。出现了家庭问题了，教会给当事人留面子，不好意思讲；生怕给教会抹黑，生怕上帝蒙羞，能不讲就不讲。但是上帝讲，上帝在玛拉基书讲，也在以斯拉记讲，甚至在以斯拉记的结尾用休妻娶外邦女子并重新悔改的人员名单当作压轴。上帝没有避讳不讲，上帝反而与那些家庭破裂的人同在，与他们说话，告诉他们，纵然清官难断家务事，但是上帝在这里，上帝没有离开你。你非离婚不可吗？上帝告诉我们他厌恶休妻的事，你说没办法呀，不离不行啊，纵然在人看来没有办法两全其美，不伤害任何人，但是上帝那里有出路，你信得过他吗？
 
        玛拉基书接着又指出了一个非常现实、非常具有挑战性的话题：社会不公平呀，恶人当道，奸佞横行，老实善良的人总是被人欺负，到处吃亏。以至于百姓对上帝灰心。圣经说：你们用言语烦琐耶和华，你们还说：「我们在何事上烦琐他呢？」因为你们说：「凡行恶的，耶和华眼看为善，并且他喜悦他们」；或说：「公义的上帝在哪里呢？」
 
        首先这不是百姓真的跟上帝吵架，而是上帝单方面的启示，讲百姓想问却不敢问的问题问了出来。同时，圣经告诉我们：百姓用言语使上帝烦琐，并认为「凡行恶的，耶和华眼看为善，并且他喜悦他们」；或说：「公义的上帝在哪里呢？」这说明百姓平时还是有祷告的，百姓把不公平的事向上帝倾诉，只是百姓误会了上帝，以为上帝的公义不与他们同在。
 
        这周要讲的这段经文就是来解决 “上帝的公义在哪里” 的问题的。
 
        这段经文用公义开头，用公义（和合本翻译成审判）结尾。中间就是上帝启示给我们他的计划。
 
        万军之耶和华说：「我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。」他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的硷。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年。（玛拉基书 3:1-4）
 
 
        我的使者——音译就是玛拉基
 
        三章1节的经文“我的使者”，其实和一章1节的经文“玛拉基”是同一个字。有人问为何第一章翻译为玛拉基，这一章又翻译为我的使者呢？有学者认为玛拉基书的作者是玛拉基，也有人认为玛拉基只是一个称呼，其作者很可能是以斯拉，无论怎样理解都好，我们至少可以确定一件事：就是第三章这里说的我的使者大概率指的是施洗约翰，因为接下来主耶稣要亲自来，施洗约翰就是那位给主耶稣铺平道路的人。所以无论如何，我们可以确定三章的“我的使者”和第一章的“玛拉基”一定不是同一个人。 
 
 
        经文讲很长的篇幅放在如何炼净我们
 
        如果我们正确给经文分段，仔细阅读中间这段经文我们会发现：我们在乎的是：公义在哪里？世上为什么没有公义。上帝在乎的是如何炼净我们，如何在这个弯曲悖谬的时代坚守我们的信仰。他如炼金之人的火，如漂布之人的硷。 他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。 那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年。
 
        其实，新约圣经的教导也是这样。不要效法这个世界，只要心意更新变化；因不法的的事情增多，人的爱心渐渐冷淡了；不要丢掉起初的爱心；在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。。。等等，具体的经文我就不一一引用了。
 
        世界是败坏的，圣经早已告诉我们，然而我们却可以选择跟随世界一同败坏，或者跟随主分别为圣。上帝没有应许我们要在审判前洁净这个世界，但是上帝应许我们他要来炼净我们，洗净我们，拯救我们。
 
        你信得过上帝吗？
 
 
]]> /shijingjiangzhang/45262.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[你尽力了吗？]]> /shijingjiangzhang/45239.html  
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       经文:申6:5;罗12:18   
 
　　“尽力”是指用尽全部力量完成某事，强调竭尽所能、不留余力。圣经上出现了12个“尽力，”其中旧约7个，新约5个。我们从七个方面来看《你尽力了吗？》
 
　　一、你要尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的　神
 
　　1.你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神:(申命记6:4-9)“以色列啊，你要听！耶和华－我们　神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的　神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。”
 
　　(申命记6:4-9)也被称为“示玛，”是神对以色列人的要求。三福音书上都记载耶稣引用了这里的话。
(马可福音12:28-31)有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答的好，就问他说：“诫命中哪是第一要紧的呢？”耶稣回答说：“第一要紧的就是说：‘以色列啊，你要听，主－我们　神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主－你的　神。’其次就是说：‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。”
 
　　(路加福音10:25-27)有一个律法师起来试探耶稣， 说：“夫子！我该做什么才可以承受永生？”耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主－你的　神；又要爱邻舍如同自己。”
 
　　“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的　神：意思是要用你全部的心、全部的魂、全部的心思、全部的力量，爱主你的神。”“尽”全部，全然；“爱”神圣的爱(agapao)。意即以整个人，全生命的贯注去爱神；(可12:30)在此四重的说法旨在表强调之意。
 
　　2.约西亚尽心、尽性、尽力地归向耶和华:(列王纪下23:24-25)凡犹大国和耶路撒冷所有交鬼的、行巫术的与家中的神像和偶像，并一切可憎之物，约西亚尽都除掉，成就了祭司希勒家在耶和华殿里所得律法书上所写的话。在约西亚以前没有王像他尽心、尽性、尽力地归向耶和华，遵行摩西的一切律法；在他以后也没有兴起一个王像他。
 
　　(列王纪下22:1-2)约西亚登基的时候年八岁，在耶路撒冷作王三十一年。他母亲名叫耶底大，是波斯加人亚大雅的女儿。约西亚行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右。
 
　　“尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的　神”是神对人的要求，但真正能够做到的却寥寥无几，犹大王约西亚就是最难得的一个，经上说他虽然继位的时候只有八岁，但他却能行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右。他尽心、尽性、尽力地归向耶和华，遵行摩西的一切律法。约西亚(公元前640-609年)成为犹大国最后的一个好王，也是后人学效的榜样。
 
　　二、参孙就尽力屈身
 
　　1.参孙作以色列的士师二十年:(士师记13:1)以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。
 
　　(士师记15:20)当非利士人辖制以色列人的时候，参孙作以色列的士师二十年。
 
　　非利士人与以色列人是世敌，经常攻打以色列人。士师时期，非利士人辖制以色列人长达四十年之久。以色列人在苦难中呼求神，这是就为他们兴起了但支派的参孙作士师，大力士参孙作以色列的士师二十年。
 
　　2.参孙击杀一千非利士人:(士师记15:14-16)参孙到了利希，非利士人都迎着喧嚷。耶和华的灵大大感动参孙，他臂上的绳就像火烧的麻一样，他的绑绳都从他手上脱落下来。他见一块未干的驴腮骨，就伸手拾起来，用以击杀一千人。参孙说：“我用驴腮骨杀人成堆，用驴腮骨杀了一千人。
 
　　神赐给参孙过人的力气，使他成为力大无比的大力士，他曾徒手撕裂少壮狮子(士14:5-6)，在利希用一块未干的驴腮骨击杀了一千非利士人。
 
　　3.参孙向大利拉泄密:(士师记16:15-17)大利拉对参孙说：“你既不与我同心，怎么说你爱我呢？你这三次欺哄我，没有告诉我，你因何有这么大的力气。”大利拉天天用话催逼他，甚至他心里烦闷要死。参孙就把心中所藏的都告诉了她，对她说：“向来人没有用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎就归　神作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。”
 
　　参孙虽然力大无比，但他却贪婪女色，一直带罪侍奉，参孙先爱上一个非利士人的女儿，既不顾神的律法，也不听父母的劝说，执意要娶她为妻，注定了第一次婚姻的挫败。之后，参孙在迦萨看见一个妓女，就与她亲近(16:1-3)。最后，参孙爱上一个非利士女子大利拉。非利士人的首领知道自已不是参孙的对手，就想利用大利拉探出参孙力气的秘密。参孙知道泄露秘密对他没有好处，因此一直欺哄大利拉三次。大利拉天天用话催逼他，甚至他心里烦闷要死。为了不失去大利拉，参孙最终还是向她泄露了力气的秘密：“若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。”
 
　　4.参孙被非利士人拿住:(士师记16:19-22)大利拉使参孙枕着她的膝睡觉，叫了一个人来剃除他头上的七条发绺。于是大利拉克制他，他的力气就离开他了。大利拉说：“参孙哪，非利士人拿你来了！”参孙从睡中醒来，心里说：“我要像前几次出去活动身体”；他却不知道耶和华已经离开他了。非利士人将他拿住，剜了他的眼睛，带他下到迦萨，用铜链拘索他；他就在监里推磨。然而他的头发被剃之后，又渐渐长起来了。
 
　　大利拉使参孙枕着她的膝睡觉，叫了一个人来剃除他头上的七条发绺。于是大利拉克制他，他的力气就离开他了。大利拉对参孙说“非利士人拿你来了。”参孙才从睡梦中醒来，他要像前几次出去活动身体，却不知道耶和华已经离开他了，他已经软弱如常人一样。非利士人拿住了参孙，剜了他的眼睛，带他下到迦萨，用铜链拘索他；他就在监里像牲畜一样推磨。然而他的头发被剃之后，又渐渐长起来了。
 
　　5.非利士人观看参孙戏耍:(士师记16:23-27)非利士人的首领聚集，要给他们的神大衮献大祭，并且欢乐，因为他们说：“我们的神将我们的仇敌参孙交在我们手中了。”众人看见参孙，就赞美他们的神说：“我们的神将毁坏我们地、杀害我们许多人的仇敌交在我们手中了。”他们正宴乐的时候，就说：“叫参孙来，在我们面前戏耍戏耍。”于是将参孙从监里提出来，他就在众人面前戏耍。他们使他站在两柱中间。参孙向拉他手的童子说：“求你让我摸着托房的柱子，我要靠一靠。”那时房内充满男女，非利士人的众首领也都在那里。房的平顶上约有三千男女观看参孙戏耍。
 
　　在一个特定的日子，非利士人给他们的神大衮献大祭，因为他们认为是他们“的神将我们的仇敌参孙交在我们手中了。”非利士人在欢喜快乐的时候，想藉此羞辱参孙，就叫来参孙，让他在他们前面戏耍。非利士人使参孙站在两柱中间。参孙求拉他手的童子说：“求你让我摸着托房的柱子，我要靠一靠。”那时房内充满男女，非利士人的众首领也都在那里，房的平顶上约有三千男女观看参孙戏耍。非利士人以此羞辱参孙。
 
　　6.参孙尽力屈身:(士师记16:28-30)参孙求告耶和华说：“主耶和华啊，求你眷念我。　神啊，求你赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。”参孙就抱住托房的那两根柱子：左手抱一根，右手抱一根，说：“我情愿与非利士人同死！”就尽力屈身，房子倒塌，压住首领和房内的众人。这样，参孙死时所杀的人比活着所杀的还多。
 
　　参孙最后一次求告耶和华，祈求神赐给了这一次力量，使他在非利士人身上报那剜他双眼的仇。神垂听他的祷告，赐给他力量。参孙就抱住托房的那两根柱子：左手抱一根，右手抱一根说：“我情愿与非利士人同死！”就尽力屈身，房子倒塌，压住首领和房内的众人。这样，参孙死时所杀的人比活着所杀的还多。
 
　　三、大卫为神的殿已经尽力
 
　　1.大卫想为神的名建造圣殿:(撒母耳记下7:1-3)王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。那时，王对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中，　神的约柜反在幔子里。”拿单对王说：“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”
 
　　当神使大卫安靖，不被四围的仇敌扰乱时，大卫就想为神的名建造圣殿，大卫把自已的想法告诉了先知拿单“看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜反在幔子里。”拿单一听是个好主意，也赞同大卫建造圣殿。
 
　　2.神不许可大卫建造圣殿:(撒母耳记下7:4-7,12-13)当夜，耶和华的话临到拿单说：“你去告诉我仆人大卫，说耶和华如此说：‘你岂可建造殿宇给我居住呢？自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的说：你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？’……你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。”
 
　　然而，人的好意并不一定合乎神的旨意，神的话临到拿单，告诉他大卫不可建造圣殿，因为大卫是战士，流了多人的血，神的时候还没有到，神要让所罗门建造圣殿。但应许他的后裔必接续他的位，神要使他的国坚定，到那时，他要为神的名建造圣殿。
 
　　3.大卫为神的殿已经尽力:(历代志上29:1-5)大卫王对会众说：“我儿子所罗门是　神特选的，还年幼娇嫩；这工程甚大，因这殿不是为人，乃是为耶和华　神建造的。我为我　神的殿已经尽力，预备金子做金器，银子做银器，铜做铜器，铁做铁器，木做木器，还有红玛瑙可镶嵌的宝石，彩石和一切的宝石，并许多汉白玉。且因我心中爱慕我　神的殿，就在预备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我　神的殿，就是俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。金子做金器，银子做银器，并藉匠人的手制造一切。今日有谁乐意将自己献给耶和华呢？”
 
　　大卫虽然无份于建造圣殿的工作，但他有成人之美的美德，他知道儿子所罗门还年幼娇嫩；而建造圣殿的工程甚大，因为这殿是为耶和华　神建造的。大卫为神的殿尽力奉献，预备金子做金器，银子做银器，铜做铜器，铁做铁器，木做木器，还有红玛瑙可镶嵌的宝石，彩石和一切的宝石，并许多汉白玉。大卫把自已积蓄的金银全都献上：俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。
 
　　四、尼希米他们尽力赎回弟兄
 
　　1.官长们剥削百姓:(尼希米记5:1-5)百姓和他们的妻大大呼号，埋怨他们的弟兄犹大人。有的说：“我们和儿女人口众多，要去得粮食度命”；有的说：“我们典了田地、葡萄园、房屋，要得粮食充饥”；有的说：“我们已经指着田地、葡萄园，借了钱给王纳税。我们的身体与我们弟兄的身体一样；我们的儿女与他们的儿女一般。现在我们将要使儿女作人的仆婢，我们的女儿已有为婢的；我们并无力拯救，因为我们的田地、葡萄园已经归了别人。”
 
　　百姓和他们的妻子大大呼号，埋怨他们的弟兄犹大人，因为他们的官长剥削他们，使百姓典了田地、葡萄园、房屋，要得粮食充饥；指着田地、葡萄园，借了钱给王纳税。现在他们将要使儿女作人的仆婢，他们的女儿已有为婢的；他们并无力拯救，因为他们的田地、葡萄园已经归了别人
 
　　2.尼希米尽力赎回弟兄:(尼希米记5:6-8)我听见他们呼号说这些话，便甚发怒。我心里筹划，就斥责贵胄和官长说：“你们各人向弟兄取利！”于是我招聚大会攻击他们。我对他们说：“我们尽力赎回我们弟兄，就是卖与外邦的犹大人；你们还要卖弟兄，使我们赎回来吗？”他们就静默不语，无话可答。
 
　　尼希米听到百姓的呼吁声就发怒斥责贵胄和官长，说他们向百姓取利。尼希米又召集会众攻击他们，因为尼希米他们尽力赎回弟兄犹大人，他们还要卖弟兄，“使我们赎回来吗？”
 
　　3.尼希米处理官长们的剥削:(尼希米记5:9-13)我又说：“你们所行的不善！你们行事不当敬畏我们的　神吗？不然，难免我们的仇敌外邦人毁谤我们。我和我的弟兄与仆人也将银钱粮食借给百姓；我们大家都当免去利息。如今我劝你们将他们的田地、葡萄园、橄榄园、房屋，并向他们所取的银钱、粮食、新酒，和油，百分之一的利息都归还他们。”众人说：“我们必归还，不再向他们索要，必照你的话行。”我就召了祭司来，叫众人起誓，必照着所应许的而行。我也抖着胸前的衣襟，说：“凡不成就这应许的，愿　神照样抖他离开家产和他劳碌得来的，直到抖空了。”会众都说：“阿们！”又赞美耶和华。百姓就照着所应许的去行。
 
　　尼希米在斥责贵胄和官长行的不善后，就劝他们将百姓的田地、葡萄园、橄榄园、房屋，并向他们所取的银钱、粮食、新酒和油，百分之一的利息都归还他们。贵胄和官长应许尼希米必归还，不再向他们索要，必照尼希米的话行。尼希米召来祭司，要贵胄和官长起誓，必照着所应许的去行。尼希米也抖着胸前的衣襟，咒诅那些不按应许行的贵胄和官长说：“凡不成就这应许的，愿　神照样抖他离开家产和他劳碌得来的，直到抖空了。”会众也都说“阿们！”
 
　　五、凡你手所当做的事要尽力去做
 
 
　　1.要快活度日:(传道书9:9)在你一生虚空的年日，就是　神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻，快活度日，因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的份。
 
　　智者劝在人生在世，在神所赐给的岁月里，要爱妻子，快活度日，享受天伦之乐。　除了享受生命中的吃和喝外，还要欣赏夫妇的生活，愉快的婚姻生活和天伦之乐是人应得的份，因为那是生前在日光之下劳碌的事上所得的份。
 
　　2.凡你手所当做的事要尽力去做:(传道书9:10)凡你手所当做的事要尽力去做；因为在你所必去的阴间没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。
 
　　智者劝勉众人“凡你手所当做的事要尽力去做”，作工才能有收获，劳动才能创造财富，有财富才能享受生活。这是因为人人都有一死，死后在阴间没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧，再想作工已经成为不可能的事了。传道者比较生命与死亡，结果选上了生命，并且劝人热爱生命，尽力作工。
 
　　六、务要尽力地和他了结
 
　　1.务要尽力地和他了结:(路加福音12:58)你同告你的对头去见官，还在路上，务要尽力地和他了结；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在监里。
 
　　本节原文在开头有‘因为’一词，表明本节乃是上节(57节)的延续，亦即本节所说的，正是他们凭以审量是否合理的根据。“告你的对头”‘对头’一方面指我们所得罪的人:(马太福音5:23)所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨。这个向你“怀怨”的弟兄就是你的对头；一方面也可指律法(参约5:45)。“还在路上”意即当我们还活在世上奔走天路的时候。“恐怕他拉你到官面前”‘官’指基督(参约5:22；徒17:31)。“官交付差役，差役把你下在监里”‘差役’是指天使，‘监’是指受惩罚的地方。
 
　　正因为有时间的限制，因此更需要我们“务要尽力地和他了结。”
 
　　2.你断不能从那里出来:(路加福音12:59)“我告诉你，若有半文钱没有还清，你断不能从那里出来。”
 
　　当时在巴勒斯坦地区通用的罗马和希腊钱币，“半文钱”系指希腊币制一个‘雷普顿’(lepton)，相当于罗马币制‘一文钱’(kodrantes)的一半，而‘一文钱’相当于‘一分银子’(参6节)的四分之一。本节是说我们对神或对人所有的亏欠，即使是微不足道的小亏欠，也都要对付清楚。不然的话，“你断不能从那里出来。”
 
　　七、总要尽力与众人和睦
 
　　(罗马书12:18)若是能行，总要尽力与众人和睦。
 
　　这是保罗对基督徒的劝勉“总要尽力与众人和睦。”但这里保罗说“若是能行，”这话表示有不能行的时候――当基本信仰真理受到破坏时，当主的名受到羞辱时，便不能妥协求安。在不违反这项基本原则的前提下，当主动权在我们这一方的时候，就是‘能行’的时候。“总要尽力与众人和睦”基督徒是平安之子(参路10:6)。
 
　　1.使人和睦的人有福了:(马太福音5:9)使人和睦的人有福了！因为他们必称为　神的儿子。
 
　　这是耶稣在登山宝训中所教导的“八福”之一“使人和睦的人有福了；”他会得到什么样的福气呢？主耶稣告诉我们“他们必称为神的儿子”。
 
　　2.信徒应当彼此和睦:(马可福音9:50)“盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。”
 
　　“盐本是好的”，‘盐’的主要功能是调味并杀菌，象征基督徒在这世上具有双重的功用：一是制造和睦。二是防止并消杀罪恶和败坏的因素。‘盐失去咸味’象征基督徒失去他们的功用，也就是变成和世人一模一样，毫无分别。因此，耶稣教导门徒里头应当有盐，起到调和了防止败坏的作用，彼此和睦相处。
 
　　3.使徒保罗的劝勉:(罗马14:19)所以，我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。
 
　　‘所以’是指由17～18节得来的结论；‘和睦’原文与‘和平’同字，表示在教会中追求良好的人际关系，重于追求字句道理上的知识。“与彼此建立德行的事”全句意指‘彼此建造在一起’或‘彼此造就对方’。
 
　　(哥林多前书7:15)倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。　神召我们原是要我们和睦。
 
　　保罗在这里论到“婚姻的问题”时说，如果那不信的一方坚决要离去，也就由他去吧！信徒在神面前不负婚姻破裂的责任。信徒若遇见这样的事都不必拘束，“拘束”捆绑，约束，奴役。‘不必拘束’意指可以不受‘信徒不准离婚’条规的束缚。
 
　　“神召我们原是要我们和睦，”‘和睦’不单指外面的和平，也指里面的平安；神拯救我们，使我们与神和好，得以享受与人的和睦(参弗2:15～17)，以及心灵的平安与安息(参林前1:3；太11:28)，故无论遭遇什么事，像离婚这样的大事，也要让基督的平安在我们的心里作主(西3:15)。
 
　　(哥林多后书13:11)还有末了的话：愿弟兄们都喜乐。要作完全人；要受安慰；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁爱和平的　神必常与你们同在。
 
　　保罗在这里劝勉哥林多教会的信徒要喜乐、要作完全人，要受安慰、要同心合意，要彼此和睦。这里彼此和睦的意思就是“指彼此相安无事，没有争执。”若是信徒如此行的话，赐仁爱和平的神就必常与信徒同在。
 
　　(帖撒罗尼迦前书5:12-13)弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的；又因他们所做的工，用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。
 
　　保罗劝帖撒罗尼迦教会的信徒：一方面要敬重那在他们中间劳苦的人，就是在主里面治理他们的教会领袖以及劝戒他们的牧者；又因他们所做的工，用爱心格外尊重他们。一方面信徒之间也要彼此和睦相处。
 
　　4.神使我们和睦:(以弗所书2:14-15)因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。
 
　　保罗告诉我们基督是和平的使者，他使我们和睦，将犹太信徒与外邦信徒两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体来废掉代代冤仇，要将两下藉着自已造成一个新人，如此便成就了犹太信徒与外邦信徒之间的和睦。
 
　　5.要追求与众人和睦:(希伯来书12:14)你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。
 
　　作者提醒信徒要追求与众人和睦，但同时不要忘记追求圣洁，不能因着为了与众人和睦而忽略了重要的一点圣洁，沾染了污秽，那就得不偿失，因为主是圣洁的，非圣洁没有人能见主。
 
　　(彼得前书3:11)也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。
 
　　彼得在这里引用了大卫的话:(诗篇34:14)要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。这里“寻求和睦”也是追求和睦的意思。
 
　　总结:约西亚尽心、尽性、尽力地归向耶和华，就蒙神赐福。参孙在非利士人的偶像庙里，尽力屈身，使房子倒塌，压住首领和房内的众人。大卫为建造圣殿尽力奉献，起到了模范带头作用。犹大省长尼希米尽力赎回犹大的弟兄。智者教导我们“凡你手所当做的事要尽力去做。”到了新约，耶稣来成就了犹太信徒与外邦信徒之间的和睦，使他们在他里面合而为一，我们也要追求与众人和睦。
 
 
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《全家归主有良方》
第三十七课 主耶稣的教训是出于父神
——40天祷告：让家人得救——
 
        经文：约7:14-24
 
        引言：耶稣上殿里去教训人，并指出犹太人没有一个人遵行摩西的律法。可是，他们却是一面学习摩西律法，一面想要杀害耶稣。他们以为杀害耶稣，就是在服事神、遵行律法，及维护神和律法的尊严与神圣。殊不知他们越是如此的行为，越是背逆神，越是远离神！
 
        一、犹太人不听耶稣的教训  14-18
 
        1.不接受祂的教训 14-16
 
        ①耶稣经常到圣殿里去教训人，传天国的福音，并医治病人。因为这就是祂到世上来的目的。（约8:2；18:20；太4:23-24；路19:47）。
 
        ②犹太人就希奇耶稣的教训。因为主耶稣并没有在他们这些很有名气的拉比手下受过任何的训练，所以祂对圣经的解释令那些专家们希奇得难以置信。虽然耶稣有童年时，曾经在圣殿里坐在教师中间，一面听一面问，但凡听见祂的，都希奇祂的聪明和祂的应对（路2:46-47）。说明祂的聪明的应对，并不是从教师们那里学来的，因为祂本身就是智慧的源头与开端（路2:52）。
 
        ③耶稣的教训不是来自己，乃是来自天父。同样，每一位传道人都要时常自省，我的信息是来自天父还是来自我自己的意思呢？如果是来自自己，那么，不管你讲的有多么动听，道理多么高超，对听的人都是没有多大的帮助的。
 
        2.不遵行祂的旨意 17
 
        “人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得”。神不肯将祂的旨意，指示无心要明白的人；也不愿把祂的旨意，告诉有心要明白，而无心要遵行的人。
 
        有的基督徒虽然在那里寻求知道神的旨意，但是他根本没有意思要遵行神的旨意，只是想把神的旨意拿来当作一个知识而已；他有他自己的心意，他不过是要神来赞同、认可他的心意而已。对于这样的人，神决不会向他清楚显明祂的旨意。
 
        3.不追求祂的荣耀 18
 
        每一个主的仆人都应该求神的荣耀，而不求自己的荣耀。凡以求自己荣耀为出发点所传的道，都亏缺了神的荣耀。只有求神的荣耀的人，才是“真的”；也就是说，凡求自己的荣耀的人，都是虚假的。
 
        二、不守摩西的律法  19-24
 
        1.他们想要杀掉耶稣 19-20
 
        ①以拥有摩西律法为傲。（罗2:27）
 
        ②“你们却没有一个人守律法”。主耶稣在此明白指出：犹太人全都触犯了他们一向引以为荣的律法（罗2:17-29；3:10-23；加6:13）。
 
        ③“为甚么想要杀我呢？”主耶稣在此暴露了犹太教领袖们想要杀祂的念头（约5:18）。律法明明禁戒杀人（出20:13），杀人的意念有如杀人（太5:21-22），故此任何杀人的图谋正是违犯了律法。
 
        ④“谁想要杀你？”这话表明那些群众是由外地来过节的人，并不知道犹太教领袖的阴谋，但居住在耶路撒冷的本地人则知道此事(参25节)。
 
        2.他们按外貌断定耶稣 21-24
 
        ①“我作了一件事”。这是指主耶稣数月前在耶路撒冷毕士大池旁，在安息日医治一个病了三十八年的人之事（约5:1-18）。
 
        ②摩西律法规定所有男婴必须于出生的第八天行割礼（利12:3），即使该日为安息日亦不例外。
 
        ③耶稣在安息日保全了一个人的身体（约5:5-10），犹太人却因此而向耶稣生气。
 
        人的怒气并不成就神的义（雅1:20）；信徒千万不要为道理上的见解歧异而动怒。要接纳看法不同的人，但各人心里要坚定持守从主所领受的（罗14:1,5）。
 
        ④“不可按外貌断定是非”。摩西在律法上也吩咐人不可按外貌判断（申1:16-17）。
 
        全家归主有良方
 
        ——40天祷告：让家人得救——
 
        根据圣经，祷告是上帝命定将祂的国度带到世上的方式，40天则是代表集中祷告、胜过试探与寻求上帝的时间。
 
        约伯就找到了为他人代祷的秘诀：约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。【伯42:10】
 
        在这40天中，当你为你家人的救恩祷告时，你也为一在领受祝福，包括最重要的祝福——看见失丧的家人得救！
 
        在这40天中，你也会受到试探想要放弃。你可能会想有什么用呢？她永远不会得救，而他已经无可救药，这些试探都直接来自恶者，因撒旦明白祷告是你用来击败牠诡计的武器。因此别向试探屈服，千万别半途而废，要不住地祷告。
 
        ·禁食与祷告
 
        在祷告中你也许会有禁食的感动，当圣灵引导你时，我鼓励你禁食。禁食并非绝对必要，但如果上帝引导你禁食，那你就要禁食。
 
        “你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你。”【太6:16-18】
 
        你所寻求的奖赏是什么？是天国的珍宝——你所爱之人得救，这就是最伟大的奖赏之一。
 
        让我们回想一下尼尼微人的禁食，他们因害怕上帝毁灭他们，就禁食直到上帝的怒气平息，使他们全城的人得救。
 
        尼尼微人信服　神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣。
 
        这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城说：“王和大臣有令，人不可尝什么，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。人与牲畜都当披上麻布，人要切切求告　神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。或者　神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”
 
        于是　神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。【拿3:5-10】
 
        当我们应用这个故事为家人的得救祷告时，就可以明白祷告与禁食，将触动上帝对失丧家人的慈心。
 
        ·祷告日志的分配
 
        在这40天祷告中的前20天，当你开始与尚未得救家人分享上帝的爱时，也就同时触动了神的心。每一天的祷告将包含：
 
        ·来自上帝话语的救恩应许，你可以试着记住这些经文。
 
        ·简短默想这节经文，从中得到激励。
        
        ·祷告并采取行动，用上帝的爱触动你失丧的家人。
 
        在后20天的祷告中，你将用经文为家人祷告并认罪，每一天都有一段特别编写的经文。
 
        我鼓励你用这些经文一再地为你的家人祷告，持续祷告到背起这些经文为止。要不断祷告直到这些经文深烙在你心中并深印在你的思绪里，这样你就能随时随地使用圣灵的宝剑，攻破你与家人生命中属灵的坚固营垒与城墙。
 
        鼓励你现在就开始彻底实行为家人中的一位作40天祷告，我更鼓励你今后不断地用祷告日记为其他家人祷告，直到他们全都得救！
 
        我也会用信心与你同心合意，为你全家得救祷告。阿们。
 
        三、唱诗，祷告，结束
 
 
 
]]> /zaipei/45229.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[《返璞归真》卷三：基督徒的行为]]> /jyts/45221.html  
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        第一章    道德的三个部分
 
        有一个故事，讲到一个小学生被问到他认为上帝是什么样子的。他回答说，据他所知，上帝是「那种总是四处窥探，看看是否有人开心，然后就竭力阻止的人。」恐怕这就是道德这个词在许多人脑海中产生的那种想法：一些干涉你、阻止你享受美好时光的东西。实际上，道德准则是运行人这台机器的指南。每一条道德准则的存在，都是为了避免这台机器运行时出现故障、拉伤或摩擦。这就是为什么这些准则一开始似乎总是与我们的天性作对。当你被教导如何使用任何机器时，教练也会不停地说，「不，不要那样做」。因为，当然，有很多事情看起来很不错，在你看来是操作机器的自然方式，但实际上却行不通。
 
        有些人喜欢谈论道德「理想」，而不是道德准则；喜欢谈论道德「理想主义」，而不是道德顺服。当然，我们无法达到道德的完美，从这个意义来说，道德完美是一种「理想」，这是完全正确的。从这个意义上说，每一种完美对于我们人类来说，都是一种理想。我们不可能成功地成为完美的汽车司机、完美的网球运动员，或者画出完美的直线。但在另一种意义上，将道德完美称为理想，是非常误导人的。
 
        当一个男人说某个女人、房子、船或花园是「他的理想」的时候，除非他相当傻，否则他并不是说其他人都应该有同样的理想。在这些事情上，我们可以有不同的品味，所以也有不同的理想。但是，将一个非常努力地遵守道德律的人描述为「具有崇高理想的人」，是危险的；因为这可能会让你认为，道德完美是他自己的私人品味，而我们其他人都没有必要和他一样。这将是一个灾难性的错误。完全的行为，也许像我们开手动车时完美的换挡一样无法实现，但它是人类这台机器的本性为所有人规定的必要理想，就像准确的换挡是汽车的本性为所有的司机规定的理想一样。一个人如果因为努力做到从不撒谎（不是偶尔撒谎）、从不犯奸淫（不是偶尔越轨）、从不欺侮人（不是适度地欺侮），便认为自己「具有崇高的理想」，这就更加危险了。这可能导致你自命不凡，觉得自己很特别，认为别人应该赞美你的「理想主义」。
 
        如果这样，你每次努力做对算术题的时候，也可以期望获得赞美了。当然，完美的计算是「一种理想」，因为你肯定会在某些计算时出错。但是，即使每一步都努力计算正确，也没什么值得夸耀的。不努力是愚蠢的，因为每一个错误都会在以后给你带来麻烦。同样，每一次道德的失败，肯定也会给你自己、还可能给别人带来麻烦。谈论准则和顺服，而不是「理想」和「理想主义」，有助于我们提醒自己注意这些事实。
 
        现在，让我们更进一步。人类机器有两种出故障的方式。一种是人类个体之间彼此疏远，或者通过欺骗、欺凌相互冲突、彼此伤害。另一种是个体内部出现故障——他的不同部分、不同的能力和欲望或者各行其道，或者互相干扰。如果你把我们想象成一个编队航行的舰队，你就会明白这个想法。要想航行成功，首先，船只之间不能相互碰撞、互相阻挡；其次，每艘船都要能承受风浪、引擎良好。实际上，这两者缺一不可。如果船只不停地发生碰撞，它们很快就会再也经不起风浪；另一方面，如果船只的舵机出现故障，它们将无法避免碰撞。如果你愿意，你也可以把人类想象成一支演奏乐曲的乐队。要想演出成功，你需要两件事。每个演奏者的乐器必须音调准确，每种乐器都必须在正确的时间进入，以便与其他的乐器互相配合。
 
        但是，有一点我们还没有考虑。我们还没有问这支舰队打算去哪里，或者这支乐队打算演奏什么音乐。这些乐器的音调可能都很准确，可能也都在正确的时刻加入了进来，但即便如此，如果他们应邀演奏舞曲，实际上却演奏了葬礼进行曲，那么演出仍然不会成功。无论舰队航行得多么顺利，如果它打算到达纽约，实际上却到了加尔各答，它的航行仍将是失败的。
 
        如此看来，道德与三件事有关。第一，个体之间的公平与和谐。 第二，可以称为个体内部的整洁与协调。 第三，人生的总体目标：人被造是为了什么：整支舰队应该走哪条航线：乐队指挥希望乐队演奏什么乐曲。
 
        你已经可能注意到，现代人考虑的几乎总是第一点，却忘记了另外两点。当人们在报纸上说「我们正在为基督教的道德标准而努力」时，他们通常的意思是「我们正在为国家、阶级和个人之间的友善与公平而努力」，也就是说，他们考虑的只是第一点。一个人谈到自己要做的事情时说：「这不会错，因为它没有对任何其他人造成任何伤害。」他想到的只是第一点。他在想：只要他不撞到下一艘船，自己的船只内部如何无关紧要。
        
        当我们开始思考道德时，首先会从第一点、也就是社会关系开始。一方面，这个领域不良道德的后果是如此明显，每天都在压迫着我们：战争、贫困、贪污、谎言和假货。另一方面，只要你停留于第一点，关于道德的分歧就很少：几乎所有时代的所有人理论上都同意，人类应该诚实、友善和相互帮助。但是，虽然从第一点开始是很自然的，如果我们对于道德的思考只是停留在那里，我们还不如不作思考。除非我们继续思考第二点——整理每个人的内心——否则我们只是在欺骗自己。
 
        如果船只破旧不堪，根本无法行驶，教它们如何行驶、以避免碰撞，又有什么好处呢？如果我们知道，事实上，我们的贪婪、懦弱、暴躁脾气和自负会使我们无法遵守，在纸上制定社会行为准则又有什么用呢？我不是说我们不应该考虑、并且认真地考虑改进我们的社会和经济制度。我的意思是，除非我们意识到只有个人的勇气和无私才能使任何系统正常运行，否则这些考虑都将只是空想。消灭现行制度中特定的贪赃枉法或恃强凌弱，是很容易的：但是，只要人们还是骗子或恶霸，他们就会找到一些新的方法，在新的制度下继续玩老把戏。你不可能通过法律使人成为好人：没有好人，你就不可能有一个好的社会。这就是为什么我们必须继续思考第二点：个人内在的道德。
但我认为，我们也不能停留在第二点。我们现在该谈对宇宙的不同信念导致不同的行为了。乍一看，别走得那么远、停留在凡有头脑的人都同意的那些道德上，似乎是非常明智的。但是，我们可以停在那里吗？请记住，宗教包含了一系列对于事实的陈述，这些陈述一定或者是真、或者是假。如果它们是真的，那么将得出一套关于人类舰队正确航行的结论：如果它们是假的，则将得出完全不同的一套结论。
 
        让我们回到前面那个例子，有人说，一件事只要不伤害别人就不会错。他很明白，自己不应该损坏舰队中的其他船只；但他也确实认为，他对自己的船只做些什么，与别人无关。但是，他的船是否是他自己的财产，难道没有重大的区别吗？或者说，我是我自己身体和思想的房东，还是只是一个应该向真正的房东负责的租客，难道没有重大的区别吗？如果其他存在为了祂自己的目的创造了我，那么我就要向祂尽许多义务；如果我只是属于自己，这些义务是不存在的。
 
        基督教断言，每个人都将永远活着，这一定或者是真、或者是假。如果我只能活七十岁，现在有很多事情就不值得操心了；但如果我将永远活下去，我最好非常认真地操心这些事。也许我的坏脾气、或我的嫉妒心正在逐渐恶化——如此缓慢，以至七十年的增加也不会太明显。但在一百万年以后，它可能就是绝对的地狱：事实上，如果基督教是真的，那么地狱这个词，就是描述我将来状态的最准确的技术术语。顺便说一下，人的不朽还产生了另外一个不同，与极权主义和民主之间的不同有关。如果个人只能活七十岁，那么一个可以延续千年的国家、民族或文明，就比一个个人重要。但是，如果基督教是真的，那么个人不但更重要，而且无比重要；因为他是永恒的，一个国家或文明的生命与他的相比，只是一瞬间。
 
        看来，如果我们要考虑道德，就必须考虑所有三个部分：人与人之间的关系，每个人内部的情况，以及人与创造他的力量之间的关系。我们都可以在第一点上意见一致，从第二点开始产生分歧，到第三点变得严重。基督教与非基督教道德的主要区别，就在于第三点。在本书的其余部分，我将基于基督教的观点，看看如果基督教是真的，道德的全貌会是怎样的。
 
        第二章    基本美德
 
        如果你只有十分钟的讲话时间，那么为了简洁起见，其他一切都得牺牲。我用船在舰队中航行作比喻，将道德分为三部分，主要原因之一，是因为这似乎是覆盖全局最简短的方式。现在，我想介绍一下先哲们划分这个主题的另一种方式，这在广播讲话中太长了、无法使用，但这是一个非常好的方式。
 
        根据这个更长的分法，有七种「德性」。其中四种被称为「基本」美德，其余三种被称为「神学」美德。 「基本」美德是所有的文明人都承认的那些，「神学」美德是那些通常只有基督徒知道的准则。稍后我将讨论神学美德，现在只谈论四种基本美德。「基本 cardinal」这个词与罗马教会中的「红衣主教 Cardinal 」无关。它来自一个拉丁词，意思是「门的铰链」。这些美德过去被称为「基本」的，因为它们正如我们所说的，很「关键」。它们是谨慎（Prudence）、节制（Temperance）、正义（Justice）和坚韧（Fortitude）。
 
        谨慎意味着在实践中运用常识，花工夫思考你所做的事情、以及它可能会产生什么后果。如今，大多数人几乎不认为谨慎是「美德」之一。事实上，因为基督说我们只有像小孩子一样，才能进入祂的世界（译注：参见《马太福音》第18章3节），所以许多基督徒认为，只要你「善良」，做个傻瓜也没关系。但这是一种误解。
 
        首先，大多数孩子在做他们真正感兴趣的事情时，都表现出足够的「谨慎」，并且非常明智地思考这些事情。其次，正如圣保罗所指出的，基督从来没有说过我们要在智慧上停留在小孩子的阶段（译注：参见《哥林多前书》第14章20节）：相反，祂告诉我们，不但要「驯良像鸽子」，还要「灵巧像蛇」（译注：参见《马太福音》第10章16节）。祂要的是孩子的心，但却是成人的头脑。祂希望我们像好孩子一样单纯、专一、深情、受教；但祂也要求我们调动一切智慧、保持警醒，处于一级战备。
 
        你向慈善机构捐款的事实，并不意味着你无需努力查明这个慈善机构是否欺诈。你思想上帝本身的事实（例如，当你祷告时），并不意味着你可以满足于自己五岁时的幼稚想法。当然，如果你碰巧生来就是一个非常平庸的大脑，上帝也不会因此少爱你、也不会少用你，这是完全正确的。祂为缺乏常识的人留有空间，但祂要求每个人都使用他们的常识。正确的座右铭不是「做个可爱的好童女，让别人聪明去吧」（译注：参见《马太福音》第25章1节），而是「做个可爱的好童女，不要忘记这包括要尽可能地聪明」。
 
        上帝不喜欢人在智力方面懒惰，正如祂不喜欢人在其他方面懒惰一样。如果你正在考虑成为一名基督徒，我警告你，你正在开始从事一些将会占用你全部身心，包括大脑和所有一切的事情。但是，幸运的是，它还会反过来起作用。任何真诚地努力作基督徒的人，都会很快发现，自己的智力变得更加敏锐：作基督徒不需要经过特殊教育的教育，原因之一是基督教本身就是一种教育。所以，一个像班扬那样没有受过教育的信徒，也能写出震惊全世界的书籍。
 
        很不幸，和其他一些词一样，节制这个词的含义也已发生了变化。它现在通常是指绝对的戒酒，但在第二个基本美德被命名为「节制」的时代，它丝毫没有这种含义。那时的节制不是特指喝酒，而是指一切快乐；这意味着不是放弃，而是适可而止。认为基督徒都应该滴酒不沾，是错误的。 伊斯兰教、而不是基督教，才是绝对禁酒的宗教。
 
        当然，在具体的时候，某个基督徒或任何一个基督徒可能有责任不喝酒，这可能是因为他是一喝就会一醉方休的人，可能是因为他想把钱给穷人，也可能是因为他与有酗酒倾向的人在一起，不应该通过自己喝酒来纵容他们。但重点在于，他出于充分的理由，放弃了一件他不谴责、也愿意看见别人享受的事情。某类坏人的标志之一，是他自己想放弃什么，也会要求其他所有的人都放弃它。这不是基督徒的做法。一个基督徒可能会因为特殊的原因而放弃各种各样的东西——结婚、肉、啤酒或电影；但是，当他开始说这些东西本身不好，或者看不起其他使用它们的人时，他就走错了方向。
 
        现代人将节制一词限制在饮酒的问题上，已经产生了巨大的危害。它助长人们忘记自己可能对许多其他的事情不节制。一个把高尔夫或摩托车作为生活中心的男人，一个把所有的心思都放在衣服、桥牌或狗身上的女人，就与一个每天晚上都喝醉的人一样「没有节制」。当然，它不会那么容易地表现在外面，迷恋桥牌、高尔夫，不会让你倒在马路中间。但是，上帝不会被外表欺骗。
 
        正义的意义，远不止在法庭上发生的那些事情。我们今天称为「公平 fairness」的一切事情，过去都用「正义」这个词来表示；它包括诚实、互让、正直、守信以及生活的所有方面。坚韧（Fortitude）包括两种勇气：面对危险的勇气，在痛苦中坚持的勇气。「胆量 Guts」可能是现代英语中与它接近的一个词。当然，你会注意到，如果不发挥这项美德，其他任何美德都坚持不了多久。
 
        关于美德，还有一点应该注意。做一些正义或节制的事情，与做一个正义或节制的人之间是有区别的。一个网球水平不高的人，偶尔也可能打出一个好球。但是，你所说的好球员，是指他的眼睛、肌肉和神经已经通过打出无数的好球而训练有素，完全可以信赖。即使在他不打球的时候，他的身体也具有某种特定的气质。就像数学家的头脑具有某种习惯和眼光，即使在他不做数学的时候也存在。同样，一个坚持行正义的人，最终也会获得某种性格的品质。当我们谈论「美德」的时候，指的就是这种品质，而不是具体的行为。
 
        由于以下原因，这种区别很重要。如果我们所想到的只是具体的行为，我们可能会助长三个错误的想法。
 
        （1）我们可能会认为，只要你做了正确的事情，手段和动机都无关紧要——无论你做这事是情愿还是不情愿，是闷闷不乐还是高高兴兴，是出于舆论压力还是为了这事本身。但真相是，出于错误的原因而采取的正确行动，无助于建立被称为「美德」的这种内在品质或性格，而真正重要的是这种品质或性格。如果打得不好的网球选手重击一球，不是因为他认为有必要这样做，而是因为他发脾气了，这一击可能会很幸运地帮他赢得那场比赛，但不会帮助他成为一名可靠的选手。
 
        （2）我们可能认为，上帝只是想要我们遵守一套准则，而祂真正想要的，是特定类型的人。
 
        （3）我们可能会认为，「美德」只是今生所必需的——在另一个世界，我们可以不需要正义，因为没有什么可争吵的；也不需要勇敢，因为没有危险。的确，在来世，可能不会机会需要正义或勇敢的行为（译注：参见《启示录》第21章4节），但却要求我们做那样的人；我们只有今生操练那些行为、才能成为那样的人（译注：参见《提摩太前书》第4章7-8节，《彼得后书》第1章4-11节）。关键不是如果你没有某些性格的品质，上帝就会拒绝你进入祂的永恒世界；关键在于，如果人们里面连这些品质的萌芽都不具备，那么任何外面的条件，都不可能为他们营造一个「天堂」——也就是说，不可能让他们因上帝为我们预备的那种深刻的、强烈的、不可动摇的幸福而快乐。
 
        第三章    社会道德
 
        关于人际关系的基督教道德，我们首先需要澄清的是：基督并没有在这方面倡导任何全新的道德。新约的黄金准则「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」（译注：参见《路加福音》第6章31节），实际上是总结了每个人内心一直都知道是对的事情。真正伟大的道德教师，从来不引进新的道德观念，只有江湖骗子和怪人才会这么做。正如约翰逊博士（Samuel Johnson，1709-1784年，英国著名学者）所说：「人们需要被提醒的次数，比需要被教导的次数更多。」每一位道德教师的真正工作，是反复不断地将我们拉回那些我们急于回避的古老简单的原则，就像把一匹马拉回它拒绝跳越的栅栏，或者把一个孩子拉回他想要逃避的功课。
 
        第二点需要澄清的是：基督教没有、也没声称自己有一个详细的计划，要把「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」在某个特定的时间应用于某个特定的社会。它不可能有这样的计划，它适用的是所有时代的所有人类；只适合某个时代或地区的具体计划，对于另一个时代或地区未必适合。而且，无论如何，基督教不以这种方式发挥作用。当它告诉你要喂饱饥饿的人的时候，并不会给你上烹饪课；当它告诉你要读圣经的时候，并不会给你上希伯来文、希腊文、甚至英语语法课。它从来没有打算取代或废除一般的人文学科和科学：更确切地说，它是一位导演，可以给它们分配合适的工作；它是力量的源泉，只要它们被它所用，它就会赋予它们新的生命。
 
        人们说「教会应当领导我们」。如果他们所说的意思是正确的，这句话就是真的，如果意思是错误的，这句话就是假的。他们所说的教会，应该指全体委身的基督徒。当他们说教会应当领导我们，应该指某些基督徒——那些碰巧有合适才能的人——应当做经济学家和政治家，并且所有的经济学家和政治家都应当是基督徒，他们在政治和经济方面所作的一切努力，都应当致力于实践「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」。如果这种情况发生了，如果我们其他人也真的乐意接受它，那么我们应该很快就能找到解决我们自己社会问题的基督教解决方案。但是，当人们要求教会来领导时，大多数人的意思当然是希望神职人员提出一个政治纲领。那是愚蠢的。
 
        神职人员是教会内部接受特殊训练的一批人，专门负责关于那些将活到永远的受造物的事务；而我们却叫他们从事一项完全不同的工作，他们在那方面从未受过训练。这项工作实际上应该由我们、由平信徒（译注：圣公会把教会中神职人员之外的成员称为「平信徒 layman」）来承担。例如，将基督教的原则应用于工会主义或教育，应该由基督徒工会人士或基督徒校长来做：正如基督教文学应该由基督徒小说家和戏剧家来写，而不是由主教们聚集在一起，试图在业余时间创作戏剧和小说。
 
        尽管如此，新约虽然没有详细描述，但却给了我们一个非常清楚的提示，告诉我们一个全面的基督教社会将是什么样子的。也许它提供给我们的，比我们能接受的更多。它告诉我们，那里将没有游手好闲的寄生虫：如果人不工作，他就不应该吃饭（译注：参见《帖撒罗尼迦后书》第3章10节）。每个人都要亲手做工，更重要的是，每个人的工作都是生产有益的东西：那里不会制造愚蠢的奢侈品，然后再用愚蠢的广告劝我们购买。那里没有「赶时髦」或「摆架子」，没有装腔作势。
从这个意义上说，基督教社会就是我们现在所说的左翼社会。另一方面，它始终主张顺服——主张人人顺服和尊重合法任命的行政长官，孩子顺服父母，妻子顺服丈夫——这一点恐怕很不受欢迎（译注：参见《罗马书》第13章1节，《以弗所书》第6章1-2节，第5章22-24节）。第三，那是一个其乐融融的社会：充满歌声和欢乐，把忧虑和焦虑视为错误。礼貌是基督教的美德之一；新约讨厌所谓的「好管闲事」的人（译注：参见《提摩太前书》第5章13节）。
 
        如果存在这样一个社会，并且你或我参观过之后，我想，我们会带着一种奇怪的印象离开。我们会觉得它的经济生活非常社会主义，从这种意义上来说，是「高级的」；但它的家庭生活和行为规范却相当老套——甚至可能是仪式化和贵族化的。我们每个人都会喜欢其中的一部分，但恐怕很少有人会喜欢全部。如果基督教是人类机器的总体方案，这些反应是我们应该预料到的。我们都以不同的方式偏离了总体方案，我们都想证明自己对于原始方案的修改就是方案本身。你会一次又一次地在关于真正基督教的事物中发现这种情况：每个人都被其中的一部分吸引，并想挑出那些部分、放弃其他部分。那就是为什么我们不能走得更远；那就是为什么那些为截然相反的事物而战的人，都可以说自己是在为基督教而战。
 
        还有一点。古希腊的异教徒、旧约中的犹太人和中世纪伟大的基督教教师都给了我们一个忠告，但现代的经济体系则完全不遵循。所有这些人都告诉我们借贷不要取利（译注：参见《利未记》第25章36-37节）：但借贷取利——我们称之为投资——是我们整个体系的基础。这未必说明我们错了。
 
        有人说，当摩西、亚理斯多德和基督徒一致主张禁止利息、或者他们所说的「高利贷」的时候，他们无法预见到股份公司的出现，只是想到私人放债人，因此，我们不用在意他们的话。在这个问题上，我并没有最终的发言权。我不是经济学家，我根本不知道投资体系是否应该对我们今天的情况负责。这是我们需要基督徒经济学家的地方。但是，如果我不告诉你：三个伟大的文明都一致、或者乍看起来一致地谴责作为我们整个生活基础的那个东西，我就是不诚实的。
 
        再讲一点，我就可以结束了。在新约说每个人都必须工作的经文中，给出了一个理由，这样「就可有余分给那缺少的人」（译注：参见《以弗所书》第4章28节）。慈善——即周济穷人——是基督教道德的重要组成部分；在绵羊和山羊的可怕比喻中（译注：参见《马太福音》第25章31-46节），人是往永生还是永刑里去，似乎都取决于它。今天，有人说慈善应该是不必要的，我们要做的不是周济穷人，而应该创造一个没有穷人需要周济的社会。他们说，我们应该创造这样的社会，这可能是完全正确的。但是如果有人因此认为，你现在就可以停止周济穷人，那他就已经与整个基督教道德分道扬镳了。
 
        我不相信一个人可以确定我们应该给予多少。恐怕唯一安全的准则，就是给予超过我们所能付出的。换句话说，如果我们在舒适、奢侈品、娱乐等方面的支出，达到了与我们同等收入者的普遍水平，那么我们可能就给予得太少了。如果我们的慈善根本没有让自己感到拮据或不便，我就应该说它太少了；应该有一些我们想做、但因为我们的慈善支出而不得不取消的事。
 
        我现在说的是一般的「慈善」，你自己的亲戚、朋友、邻居或员工中的具体情况，就像是上帝迫使你注意的事，可能会要求得更多：甚至会严重削弱和危及到你自己的生活。而对于我们中间的许多人来说，慈善的最大障碍，不在于我们的奢侈生活、或者对更多金钱的渴望，而在于我们的恐惧——对于不安全感的恐惧。我们必须经常意识到，这是一种诱惑。有时候，我们的骄傲也会妨碍我们的慈善；我们倾向于炫耀自己的慷慨，在小费、请客的花费上超支，而在那些真正需要我们帮助的人身上，却花费不足。
 
        现在，在我结束之前，我将冒险猜测本章对读者产生了什么影响。我的猜测是，其中有一些左派人士非常生气，因为没有朝那个方向走得更远一点；而另一些持相反观点的人，则因为认为走得太远而生气。如果是这样，那么在为基督教社会绘制蓝图的过程中，我们就会遇到真正的障碍。在讨论社会道德这个主题时，我们大多数人并非真心想了解基督教的观点；我们讨论它，只是希望从基督教那里获得对自己派别观点的支持。我们正在到一个能为我们提供主人或法官的地方寻找盟友。我也一样，本章中有一些我原先想省略的部分。这就是为什么如果我们不从远处兜一个很大的圈子，否则这种谈话就不会有任何结果。
 
        除非大多数人真心渴望，否则一个基督教的社会不会到来；除非我们成为彻底的基督徒，否则也不会真心渴望。我可以重复「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」这句话，直到声嘶力竭；但在我爱人如己之前，并不能将它真正付诸行动：我无法学会爱人如己，除非先学会爱上帝；我无法学会爱上帝，除非先学会顺服祂。因此，正如我之前警告过你的，我们被逼向更内在的东西——从社会问题被驱赶到宗教问题。因为最长的弯路，正是最近的归途。
 
        第四章    道德与精神分析
 
        我已经说过，除非我们大多数人都成为基督徒，否则永远也不会有一个基督教的社会。当然，这并不是说我们可以不对社会做任何事情，直到遥远未来的某个想象中的日子。我的意思是，我们必须同时开始两项工作——（1）看看如何将「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」具体应用于现代社会；（2）成为那种知道了就去做的人。现在，我要开始思考基督教关于好人的观念是什么——即基督教对于人类机器的规格说明书。
 
        在讨论具体细节之前，我还想提出两个更一般的问题。第一个问题：既然基督教道德宣称自己是让人类机器恢复正常的一种技术，我想，你也许想知道它与另外一种似乎也作出类似宣称的技术——即精神分析法——之间的联系。
 
        现在，你需要非常清楚地区分两件事：精神分析学家实际的医学理论和技术，以及弗洛伊德（Sigmund Freud，1856-1939年，奥地利心理学家、精神分析学家）和其他人添加的一般哲学世界观。后者——也就是弗洛伊德的哲学——与基督教直接矛盾，也与另外一位伟大的心理学家荣格（Carl Gustav Jung，1875-1961年，瑞士心理学家、精神科医生）直接冲突。此外，当弗洛伊德谈论如何治疗精神病时，他是以本领域专家的身份说话；但是，当他进一步谈论一般的哲学时，他是以业余爱好者的身份说话。因此，明智的做法是，在一个领域尊重他、倾听他的意见，在另外一个领域却不——我就是这样做的，现在更愿意这样做。
 
        因为我发现，当弗洛伊德离开自己的领域，改谈另外一个我有所了解的领域、即语言时，他是非常地无知。但是，除了弗洛伊德和其他人所添加的哲学内容，精神分析本身与基督教一点也不矛盾。它的技术在某些方面与基督教道德重叠，如果每个牧师都对此有所了解，那也不是一件坏事；但它们并非一直一路同行，因为这两种技术在做完全不同的事情。
 
        当一个人做出道德选择时，涉及到两件事。一个是选择的行为；另一个是他的心理装备向他提供的各种感觉、冲动等等，这些是选择行为的原材料。这些原材料可能有两种：要么可能是我们所谓正常的，可能包括人人都有的那类感觉；或者可能包括由于潜意识中出现了问题而导致的极不自然的感觉。因此，对真正危险的事物的恐惧属于第一种类型：对猫或蜘蛛的非理性恐惧属于第二种类型。男人对女人的欲望属于第一种：男人对男人的变态欲望属于第二种。精神分析所要做的，就是除去这些不正常的感觉，也就是说，为人的选择行为提供更好的原材料；而道德只与选择行为本身有关。
 
        这么说吧。假设有三个参加战争的人。一个人具有任何人都有的对于危险的普通和自然的恐惧，他通过道德的努力克服了它，成为一位勇敢的人。让我们假设另外两个人因为潜意识中的问题，产生了夸大的、非理性的恐惧，再多的道德努力也无济于事。现在，假设出现了一位精神分析学家，治愈了这两个人：也就是说，他把他们都恢复到了第一个人的状态。这时，精神分析的问题就结束了，道德的问题开始了。因为这两个人既然已经被治愈了，就可能采取完全不同的路线。第一个人可能说：「谢天谢地，我终于摆脱了所有那些乱七八糟的东西，现在总算可以实现自己的理想——为国尽责了。」但另外一位可能说：「嗯，我真高兴自己在炮火之下，也能保持适当的冷静了。但是，当然，这不会改变那个事实：我还是决定先照顾好自己，尽可能让那个家伙去冒险。确实，感觉不那么害怕的好处之一，是我现在可以更有效地照顾自己，并且可以更聪明地向他人隐瞒事实。」这种差异是纯粹的道德差异，精神分析对此无能为力。无论你如何改进这个人的原材料，仍然还有其他东西在发挥作用：那就是这个人在提供给他的原材料上，所作的真正、自由的选择——要么把他自己的利益放在首位，要么放在最后。这种自由选择，是道德唯一关心的事情。
 
        不良的心理材料不是罪，而是病；它不需要悔改，而需要治愈。顺便说一句，这点非常重要。人类通过外在的行为来判断彼此，上帝则通过他们的道德选择来审判他们。当一个对猫有病态恐惧的精神病患者，出于善意，强迫自己捡起一只猫时，在上帝的眼里，他很可能比一个心理健康、获得维多利亚十字勋章的人更有勇气。一个从年轻时就已经变态，被教导残忍就是正当之事的人，如果显出一点微不足道的友善，或者冒着可能被同伴嘲笑的危险、避免做一件残忍之事，在上帝的眼里，他的行为可能胜过你我为朋友舍命。
 
        反过来说也可以。我们当中一些看起来很不错的人，实际上几乎没有发挥自己优良的遗传和教养，这样的人实际上比我们眼中的坏人更坏。如果我们受制于不良的心理条件，接受了糟糕的教养，又掌握了希姆莱（Heinrich Himmler，1900-1945年，纳粹德国党卫军首领，大屠杀的主要策划者）那样的权力，我们能保证自己的行为不会那样吗？这就是为什么基督徒被教导不要论断人。我们只看到一个人在他的原材料基础上的选择所产生的结果，但上帝根本不是根据原材料来审判他，而是根据他运用原材料的行为。
 
        一个人的心理构成，很大部分可能源于他的身体，身体死了，所有的东西都会随之而去，而那个真正核心的自我，那个作出选择、那个根据这些原材料作出最好或最坏的选择的东西，将会赤裸站立。一切我们认为属于自己、但实际上是由于良好胃口的好东西，都会从我们中的一些人身上消失；一切由于疾病或体弱产生的讨厌东西，也会从别人身上消失。然后，我们将第一次看到每个人的真实面目，将会大吃一惊。
 
        这样，就引出了我的第二点。人们往往把基督教道德看成一种交易，上帝说：「如果你遵守这么多准则，我就奖励你；如果你不遵守，我就惩罚你。」我不认为这是看待它的最佳方式。我更愿意说，每次你作出选择时，你都在把你的核心部分、也就是作选择的那个自我，变成了与以前有点不同的东西。
 
        纵观整个人生，通过无数次这样的选择，你一生都在逐渐地把这个核心的东西变成一个天堂的受造物，或者地狱的受造物：要么变成一个与上帝、其他受造物、自我和谐相处的受造物（译注：这并不是说人接近完美了才能进天堂，而是让基督在自己里面越来越显大，参见《腓立比书》第1章20-21节），或者变成与上帝、其他受造物、自我处于战争和仇恨状态的受造物。成为前者，就是天堂，也就是喜乐、平安、知识和力量；成为后者，则意味着疯狂、恐怖、愚蠢、愤怒、无能和永恒的孤独。我们每个人、每时每刻都在向前者或后者迈进。
 
        这就解释了我过去常常对基督教作家感到困惑的地方。他们似乎有时候很严格，有时候又很宽松。当他们谈论纯粹思想的罪时，好像它们无比重要；当他们谈论最可怕的谋杀和背叛时，好像你只要悔改，一切都会被赦免。但我已经发现，他们是对的。他们所考虑的，始终是行为在那个微小的核心自我上面留下的痕迹，这个痕迹今生没有人能够看到，但每个人都必须永远忍受——或者享受它。
 
        一个人的地位，可能会导致他的愤怒引发成千上万的人流血；而另一个人的地位，可能导致他无论多么生气，只会招来嘲笑。但是，愤怒留在灵魂上的痕迹，可能在两者中几乎相同。两者都对自己做了一些事情，除非悔改，否则下次受到诱惑时，将更难避免愤怒；并且当他陷入愤怒时，会使愤怒变得更糟。如果两者都认真地转向上帝，都可以再次捋直核心自我中的扭曲部分：从长远来看，如果不这样做，两者都注定要灭亡。事情从外面看来的大小，并不真正重要。
 
        最后一点。 请记住，正如我前面所说的，正确的方向不但会获得平安，还会获得知识。 当一个人变得更好时，他会越来越清楚地了解仍然残留在自己里面的邪恶。 当一个人变得更坏时，他会越来越不了解自己的坏。一个中等程度坏的人，知道自己不太好：一个彻头彻尾坏的人，认为自己很好。真的，这是常识。当你醒着的时候，你了解什么是睡眠，睡着的时候却不知道。当你的头脑正常工作的时候，你可以看出计算中的错误；当你犯这些错误的时候，却看不到它们。你可以在清醒的时候了解什么是醉酒，喝醉的时候却不知道。好人知道善、也知道恶，坏人既不知道善、也不知道恶。
 
        第五章    性道德
 
        现在，我们必须需要考虑关于性的基督教道德，即基督徒所说的贞洁（chastity）美德。不要把基督教的贞洁准则与关于「正派 modesty」，即礼貌、体面的社会准则混淆起来。社会的礼节是根据特定社交圈的风俗习惯，规定应该暴露多少部分的人体，可以谈论哪些话题，以及使用什么言语谈论。因此，虽然贞洁的准则在任何时代对于所有的基督徒都是一样的，但礼节却会变化。
 
         根据各自社会的标准，太平洋岛屿上几乎一丝不挂的少女，与维多利亚时代从头到脚裹得严严实实的贵妇人，可能同样「正派」、得体或体面；只从服装来看，可能同样贞洁或不贞洁。莎士比亚时代的贞洁妇女使用的某些语言，在十九世纪只有彻底放荡的女人才会使用。人若为了刺激自己或别人的情欲，违反自己所处时代和地区的礼节，就是不贞洁；但如果他们是出于无知或粗心违反了这一准则，只能算是不懂礼貌；当他们为了让人震惊或让人难堪，而挑衅地违反它，则未必是不贞洁，但肯定是不友善：因为以让别人不自在为乐，是不友善的。
 
         我不认为一个非常严格或挑剔的礼貌标准能够证明或有助于人的贞洁，因此，今天大大放松、简化这一准则，在我看来是件好事。但是，在目前这个阶段，这种放松和简化也带来了不便，不同年龄、不同类型的人，并不都承认相同的标准，我们很难知道自己究竟是对是错。我认为，只要存在这种困惑，老年人或保守人士就应该十分谨慎，不要认为年轻人或开放人士只要按照老的标准行为不得当，就是堕落。反过来，年轻人也不要因为长辈们不容易接受新的标准，就称他们为假正经或清教徒。如果真心渴望相信别人的一切长处，并且尽可能使别人感到自在，大多数的问题都可以迎刃而解。
 
　　贞洁是基督教美德中最不受欢迎的，无人能够回避：基督教的准则是，「要么结婚，对你的伴侣绝对忠贞，要么彻底禁欲。」这太难了，太违背我们的本能了。很明显，不是基督教错了，就是我们的性本能现在出了问题，非此即彼。当然，作为基督徒，我认为是本能出了问题。
 
　　但我这样认为，还有其他的原因。性的生物学目的是为了生育，正如饮食的生物学目的是修复身体。如果我们想吃就吃，想吃多少就吃多少，我们中的大多数人肯定会吃得太多：但不会特别多。一个人可能会吃下两个人的食物，但不会吃下十个人的。食欲会稍微地超出生物学目的，但不会超出太多。但是，如果一个健康的年轻人一有兴趣就放纵性欲，如果每次行为都生一个孩子，那么十年后，他就可能很容易生出一个小村庄。这种欲望大大超出了其生理功能，到了荒谬反常的地步。
 
　　换一种方式说。你可能会招来一大批观众看脱衣舞——也就是说，看一个女孩子在舞台上脱衣衣服。现在，假设你来到一个国家，你只要把一个有盖的盘子放在舞台上，然后慢慢掀开盖子，在灯光熄灭前的一刹那，让每个人都看到盘子里装着一块羊排或一点培根，就可以吸引来一剧院的人，你会不会觉得那个国家的人食欲出了问题吗？同样，对于任何一位在另一个世界长大的人来说，我们的性本能的状况不是也很奇怪吗？
 
        一位评论家说，如果他找到一个国家，这种食物的脱衣舞很流行，他会得出结论，那个国家的人民正在挨饿。当然，他的意思是暗示，脱衣舞之类的事情不是由于性堕落、而是由于性饥饿造成的。我同意他的观点，如果在某个陌生的地方，类似的羊排表演很流行，我可能想到的解释之一就是饥荒。但下一步，将是验证我们的假设，看看那个国家的食物消费量究竟是多是少。如果有证据表明，那个国家消费了大量的食物，我们就应该放弃饥饿的假设，并尝试考虑另一种假设。
 
        同样，在将脱衣舞归因为性饥饿之前，我们也应该寻找证据，证明我们这个时代的禁欲，比脱衣舞这类事情闻所未闻的时代更加严格。但肯定找不到这样的证据。避孕药已经使婚内纵欲的代价比以前大大降低，也使婚外纵欲比以往任何时候都安全，而公众舆论对于非法同居、甚至性变态的敌意，也比异教徒时代以来的任何时候更少。「饥饿」的假设，也不是我们能想象的唯一假设。人人都知道，性欲和我们的其他欲望一样，也会因放纵而增长。饥饿的人可能总是惦记着食物，但贪吃的人也是如此；狼吞虎咽的人和饥肠辘辘的人一样，都喜欢挑逗自己的食欲。
 
        还有第三点。你很少发现，有人想吃实际上不是食物的东西，或者想用食物做其他事情、而不是用来吃。换句话说，食欲的变态是罕见的。但是，性本能的变态却很多，难以治愈、十分可怕。 我为自己不得不深入所有这些细节感到抱歉，但我必须这样做。我必须这样做的原因是，在过去的二十年里，你和我整天都听到有关性的彻头彻尾的谎言。 人们不厌其烦地告诉我们，性欲和我们的任何其他自然欲望都处于同样的状况，只要我们抛弃维多利亚时代遮遮掩掩的愚蠢想法，花园里的一切都将是迷人的。这不是真的。 一旦你远离宣传、看看事实，就会发现并非如此。
 
        他们告诉你说，今天的性混乱，是由于过去禁止谈性引起的。但在过去二十年里，并没有禁止谈性，整天都在喋喋不休，但它仍然很混乱。如果封闭是造成麻烦的原因，那么敞开就可以解决问题，但事实并非如此。我认为情况恰恰相反，人类起初之所以禁止谈性，是因为它已经变得非常混乱。现代人总是说「性没有什么可羞耻的」，他们可能有两种意思。他们的意思可能是：「人类以性这种特定的方式繁衍的事实，没有什么可羞耻的；性给人带来快乐的事实，也没有什么可羞耻的。」如果他们是这种意思，他们就是对的，基督教也这样说。
 
        问题不在于这事本身，也不在于快乐。古代基督教教师们说，人类如果从未堕落，性的快乐不但不会比现在少，实际上反而会更大。我知道一些糊涂的基督徒说得好像基督教认为性、身体或快乐本身都是坏的，但他们错了。在各大宗教中，基督教几乎是唯一一个彻底肯定身体的——它相信物质是好的，上帝自己曾经亲自取了一个人的身体，即使在天堂，也将会给我们某种样式的身体，这身体将是我们的幸福、美丽和活力必不可少的一部分。基督教对于婚姻的赞美，超过了任何其他宗教：世界上几乎所有伟大的爱情诗篇，都是出自基督徒之手。如果有人说性本身是不好的，基督教会立刻反驳他。当然，人们说「性没有什么可羞耻的」，他们的意思也可能是「性本能如今所处的状况，没有什么可羞耻的。」
 
        如果他们是这个意思，我认为他们错了。我认为这是完全可耻的。享用你的食物没有什么可羞耻的；如果世界上有一半的人把食物当作他们生活的主要兴趣，把时间都花在观赏食物的图片、垂涎欲滴和咂嘴舔舌上，那将是完全可耻的。我不是说，你我个人应该对目前的状况负责。我们的祖先遗传给我们的身体，在这方面就是扭曲的；我们又在崇尚不贞洁的宣传中长大。有人为了从我们身上牟利，希望能不断地煽起我们的性本能。因为，一个痴迷的人，当然是一个几乎没有销售阻力的人。上帝知道我们的处境，祂不会判断我们，好像我们没有需要克服的困难。真正重要的是，我们要有诚心和毅力，愿意克服这些困难。
 
        在我们被医治之前，我们必须想要被医治。真正需要帮助的人，最终会得到帮助。但对于许多现代人来说，即使这个愿望也很难产生。我们很容易在自己并不真心想要某样东西时，误以为自己想要它。很久以前，一位著名的基督徒告诉我们，他年轻的时候经常为贞洁祷告；但多年以后，他意识到当他口中不停地说「主啊，求祢使我贞洁」的时候，他的心一直在偷偷地补充「但请不要现在就这样做。」这也可能发生在为其他美德祷告的时候。现在，我们特别难以渴望——更不必说达到——完全的贞洁，有三个原因。
 
        首先，我们已经扭曲的天性、引诱我们的魔鬼、以及现代所有对情欲的宣传结合在一起，让我们觉得自己正在抗拒的欲望如此「自然」、如此「健康」、如此合理，以致抗拒它们简直就是变态、不正常的。
 
        一张又一张的海报、一部又一部的电影、一本又一本的小说，把性放纵的观念与健康、正常、青春、坦率、风趣联系在一起。这种联系是一个谎言。就像一切有影响力的谎言一样，它也是以真理为基础。这个真理就是上面已经承认的：如果不发展为过度和痴迷，性本身是「正常的」、「健康的」。这谎言在于暗示你，被诱惑发生的一切性行为都是正常的、健康的。
 
        从任何一种观点来看，这都是胡说八道，与基督教更是截然不同。屈服于我们所有的欲望，显然会导致阳痿、疾病、嫉妒、谎言、隐瞒，以及一切与健康、风趣和坦率相反的事情。即使在这个世界上，要想获得任何幸福，也需要相当多的克制。每一种欲望在强烈的时候，都会宣称自己健康、合理，但这说明不了什么问题。每一个理智和文明的人都必须有一套原则，据此选择拒绝自己的某些欲望、允许另一些欲望。一个人可能根据基督教原则，另一个人根据卫生学原则，还有一个人根据社会学原则。
 
        真正的冲突不在基督教与「天性」之间，而在基督教原则与其他原则在关于控制「天性」的问题上。因为你若不想毁掉自己的整个生活，无论如何，你都必须控制自然欲望意义上的「天性」。无可否认，基督教的原则比其他原则更严格，但我们认为，你在遵守基督教原则时，会得到帮助，在遵守其他原则时却不能。
 
        其次，许多人不敢认真尝试基督教的贞洁，因为他们在尝试之前，就认定那是不可能的。但是，当一件事不得不做时，绝不能考虑可能或不可能。
 
        面对试卷中的一道选答题，你可以考虑能做还是不能做；面对必答题时，你一定要做到最好。你可能会因为一个非常不完美的答案而得到一些分数，但如果不答，肯定一分也没有。不但在考试中，在战争、登山、学滑冰、学游泳、学骑自行车，甚至用冻僵的手指系上僵硬的衣领时，人们也常常在做一些事先认为似乎不可能的事。当你不得不做的时候，反而能做成一些很棒的事。
 
        事实上，我们可以肯定地说，完美的贞洁就像完美的仁爱一样，单靠人的努力无法实现。你必须寻求上帝的帮助。甚至在你寻求之后，可能在你看来，很长一段时间也没有帮助、或者帮助比你需要的少。没关系，每次失败以后，祈求赦免、振作起来、再试一次。
 
        很多时候，上帝首先帮助我们获得的不是美德本身，而是这种不断尝试的力量。因为无论贞洁、勇气、诚实或任何其他美德多么重要，这个过程都会训练我们养成更重要的灵魂习惯。它治愈了我们对自己的幻想，教导我们要倚靠上帝。一方面，我们认识到，即使在我们最好的时候，我们也不能信任自己；另一方面，即使在我们最坏的时候，我们也不必绝望，因为我们的失败是可以赦免的。唯一致命的事情，是坐下来，满足于任何还没到达完美的东西。
 
        第三，人们常常误解心理学所教导的「压抑 repressions」。它教导我们，「被压抑 repressed」的性是危险的。但是，「被压抑」在这里是一个技术术语：它并不意味着「被拒绝」或「被抵制」意义上的「压制 suppressed」。
 
        一种被压抑的欲望或思想，是一种通常在很小的时候被推入潜意识的欲望或思想，现在只能以一种伪装的、无法辩认的形式出现在头脑中。在病人看来，被压抑的性欲根本不是性欲。当青少年或成年人致力于抵制有意识的欲望时，他不是在压抑，也丝毫没有产生压抑的危险。相反，那些认真尝试贞洁的人意识更敏锐，很快就会比别人更多地了解自己的性欲。他们逐渐了解自己的欲望，就像威灵顿了解拿破仑（译注：滑铁卢战役中交战双方的统帅）、或者夏洛克·福尔摩斯了解莫里亚蒂（译注：小说《福尔摩斯探案》中的侦探及其主要对手）、捕鼠人了解老鼠、水暖工了解漏水的管道一样。美德——甚至尝试获得的美德——也会带来光明，放纵只会带来迷雾。
 
        最后，虽然我不得不用许多篇幅谈论性，但我想尽可能清楚地说明，基督教道德的核心并不在这里。如果有人认为，基督徒将不贞洁视为最大的恶，那他就大错特错了。肉体的罪是坏的，但它们在所有的罪里坏的程度最小。所有最糟糕的快乐都是纯精神的：以冤枉别人为乐，以使唤、包庇、溺爱、诽谤为乐，以权力、仇恨为乐。因为我内心有两样东西，与我必须努力成为的人性的自我竞争：一个是动物的自我，一个是恶魔的自我，恶魔的自我在两者中更糟。这就是为什么一个冷漠、自以为义、经常去教堂的伪君子，可能比一个妓女更接近地狱。但是，当然，最好两者都不要做。
 
        第六章    基督徒的婚姻
 
        上一章主要是消极的。我讨论了人的性冲动所出的问题，但很少谈到它的正确作用——换句话说，关于基督徒的婚姻。我不太想谈婚姻的原因有两个。首先，关于这个主题的基督教教义非常不受欢迎。第二，我自己还没有结过婚（译注：作者在本书出版之后四年结了婚），因此，只能说一些二手话。但尽管如此，我觉得我很难在谈论基督教道德时忽略这个主题。
 
        基督教的婚姻观是基于基督的话，即丈夫和妻子应该被视为一个单一的有机体——因为这就是「一体 one flesh」这个词在现代英语中的意思。基督徒相信，当基督说这句话的时候，祂不是在表达一种情感，而是在陈述一个事实——正如一个人说锁和钥匙是一个装置，小提琴和琴弦是一个乐器的时候，他是在陈述事实一样。人类机器的发明者告诉我们，它的两半、男性和女性，生来就要成对地结合在一起，不但在性的层面上，而且是完全地结合在一起。婚外性关系的可怕之处在于，那些沉溺其中的人试图将性的结合与其他方面的结合隔离开来，那些结合原本应该与性相伴，构成整体结合。基督教的态度，并不是说性快乐有什么问题，正如饮食的快乐也没有什么错。它的意思是，你不应该将这种快乐孤立起来、只想得到这种快乐本身，正如你不应该只想得到味觉的快乐，却不想吞咽、消化，嚼一嚼就把食物吐掉。
 
        因此，基督教教导婚姻是终生的。当然，不同的教会之间存在差异：有的根本不允许离婚，有些只在极为特殊的情况下才勉强允许。很遗憾，基督徒在这样的问题上意见不一。但对于一个普通的平信徒（译注：圣公会把教会中神职人员之外的成员称为「平信徒 layman」）来说，需要注意的是，教会之间在婚姻问题上的共识，远远超过了他们与外界的共识。我的意思是，他们都认为离婚就像切开一个活生生的身体，是一场外科手术。有些教会认为这个手术如此暴力，根本不宜进行；另外一些承认，这是极端情况下一种绝望的补救措施。他们都同意，这更像是砍掉你的双腿，而不像生意上的散伙、甚至在战场上做逃兵。他们都不赞同现代的观点，即认为离婚只是简单地调整伴侣，只要人们觉得彼此不再相爱，或其中一方爱上别人，都可以进行这种调整。
 
        在考虑这种现代观点与贞洁的关系之前，我们不要忘记考虑它与另外一种美德，即正义的关系。正如我之前所说的，正义包括信守诺言。每一个在教堂结婚的人，都公开、庄严地承诺要与伴侣厮守终生。信守这一诺言的义务，与性道德没有特别的关系，它与其他的诺言一样必须履行。如果正如现代人总是告诉我们的那样，性冲动只是与我们所有其他的冲动一样，那么，我们也应该像对待其他的冲动一样对待它；其他冲动的放纵受到我们诺言的约束，性冲动的放纵也应该如此。如果像我认为的那样，性冲动不同于其他的冲动，而是受到可怕的煽动，那么我们就应该特别小心，不要让它导致我们的不诚实。
 
        对此，有人可能回答说，他只是把教堂里的诺言看成形式，从未打算信守。那么，当他承诺的时候，他想欺骗谁呢？上帝吗？那也太不明智了。自己吗？那也明智不了多少。新娘、新郎、还是双方的父母吗？那也太诡诈了。我认为，大多数情况下，这对夫妇或其中一方想欺骗的是公众。他们想要婚姻所带来的体面，却不打算付出代价：也就是说，他们是冒名顶替者，骗了大家。如果他们仍然以欺骗为乐，我对他们无话可说：谁会敦促那些连诚实都不愿意的人承担崇高而艰巨的贞洁责任呢？如果他们现在已经醒悟过来，想要诚实，那么他们已经许下的诺言就会约束他们。你会看到，这属于正义的范畴，而不是贞洁的范畴。如果人们不相信永久婚姻，未婚同居也许比空许诺言要好。的确，在基督徒的眼中，他们会犯奸淫罪；但是，一个错误并不能通过添加另一个错误来弥补，发假誓并不能改善不贞洁。
 
        「相爱」是维持婚姻的唯一理由的想法，实际上根本没有给婚姻作为契约或诺言留下任何空间。如果爱情就是全部，那么诺言就不能增加任何东西；如果它什么也不能增加，那就不应该作出承诺。奇怪的是，当恋人们自己仍然真正相爱的时候，比那些谈论爱情的人更清楚这一点。正如切斯特顿（译注：Chesterton， 1874-1936年，英国作家）指出的那样，恋爱中的人很自然地倾向于用诺言来约束自己。全世界的情歌都充满了永恒不变的誓言。基督教律法并没有强迫爱的情感去做一些与这种情感的本性无关的东西：它只是要求恋人们认真地对待他们的情感本身促使他们去做的事情。
 
        当然，当我在恋爱时、因为恋爱而承诺的「只要我活着，就忠于所爱的人」，即使我不再恋爱以后，对我也同样有约束力。诺言一定是关于我能做的事、关于行动：没有人能承诺以某种方式持续保持感觉，否则他还可以承诺永远不会头痛、或者永远感到饥饿。但是，有人可能会问，如果两个人不再相爱，把他们绑在一起有什么意义呢？有几个合理的社会原因：为他们的孩子提供一个家，保护妇女（她可能因为结婚而牺牲或损失了自己的事业），使男人不能在厌倦她时随时抛弃她。但还有一个原因，我非常肯定，虽然我觉得有点难以解释。
 
        难以解释，是因为很多人无法意识到，当B比C好时，A可能甚至比B好。他们喜欢从好和坏的角度来思考问题，而不是好、更好、最好，或者坏、更坏、最坏。他们想知道你是否认为爱国主义是一件好事，如果你回答说「它当然比自私自利要好，但它不如博爱；如果两者发生冲突时，爱国应当让位于博爱」，他们就会认为你在逃避。他们问你怎样看待决斗，如果你回答说「饶恕一个人，比与他决斗要好得多；但是，即使是决斗，也比一生的敌意、暗地泄愤更好」，他们就会走开，抱怨你不愿意给他们一个直接了当的答案。 我希望没有人会在我现在要说的话上犯这个错误。
我们所说的「相爱」是一种美好的状态，并且从几个方面对我们有益。它有助于使我们变得慷慨、勇敢，它不但让我们看到了所爱之人的美丽，也让我们看到了所有的美丽。它使我们最初纯动物的性欲退居次要地位，从这种意义上说，爱情是情欲的伟大征服者。任何一个有理性的人都不会否认，恋爱比普通的肉欲或冷酷的自我中心要好得多。但是，正如我之前所说的，「你所能做的最危险的事情，就是从自己的本性中选择某种冲动，将它作为你应该不惜一切代价顺从的事情」。
 
        恋爱是好事，但不是最好的事；有很多事低于它，但也有很多事高于它。你不能把它当作整个人生的基础。恋爱是一种崇高的感觉，但是它仍然是一种感觉。任何感觉都不能持续在炽烈的状态，甚至根本不会持续。知识可以持久，原则可以持久，习惯可以持久，但感情却来来去去。实际上，无论人们怎么说，所谓「恋爱」的那种状态通常都不会持久。
 
        如果我们把「他们从此过着幸福的生活」这个古老的童话结局理解为，「他们在接下来的五十年里的感觉，就像结婚前一天的感觉一样」，那么，它讲述的事情从来都不是真的、也永远不可能是真的。如果是真的，那将是令人非常讨厌的事。哪怕只是在那种兴奋里生活五年，有谁能承受得了呢？你的工作、你的食欲、你的睡眠、你的友谊会变成什么样呢？当然，停止「恋爱」，并不意味着停止爱。
 
        第二种意义上的爱——不同于「恋爱」的爱——不仅仅是一种感觉。它是一种深层的合一，由意志维持、靠习惯刻意增强。在基督徒的婚姻中，还靠双方从上帝那里祈求和接受的恩典来巩固。即使在他们彼此不喜欢对方的那些时刻，他们也可以对彼此拥有这种爱；就像你即使不喜欢自己，也仍然爱自己一样。即使在双方若是允许自己的话、都很容易爱上别人的时候，他们也仍然能够保持这种爱。「恋爱」首先促使他们承诺忠贞，而这种默默的爱，则促使他们信守诺言。婚姻的发动机是靠这种爱运转的，恋爱只是启动它的火花。
 
        当然，如果你不同意我的观点，你会说：「他没有结婚，对此一无所知。」你很可能是对的。但在你这么说之前，请确保你是根据你从自己的经历和对你朋友生活的观察中真正了解的东西来判断我，而不是根据你从小说和电影中得出的想法。这并不像人们想象的那样容易做到，我们的经验被书籍、戏剧和电影彻底染了色，需要耐心和技巧，才能为我们自己解开我们从生活中真正学到的东西。
 
        人们从书本中得到这样一种想法，那就是，如果你找到了合适的结婚对象，你就可以期望永远「恋爱」。结果，当他们发现自己不是的时候，就认为这证明自己犯了一个错误，并且有权换人——他们没有意识到，当他们换人之后，新恋爱的魅力很快就会消失，就像旧的恋爱一样。生活的这个领域就像其他领域一样，开始时会有一些刺激，但不会持久。男孩第一次想到飞行时的兴奋，等到加入英国皇家空军、真正学习飞行的时候，就不再会有了；你第一次看到某个美丽风景时感受到的兴奋，当你真正住在那里的时候，就会消失了。这是不是说最好不要学飞行、不要住在美丽的地方呢？绝对不是。在这两种情况下，如果你坚持下去，逝去的那份最初的兴奋，都会被一种更安静、更持久的兴趣所补偿。更重要的是（我几乎找不到言语来告诉你，我认为这有多重要），正是那些准备好接受失去的兴奋、安于这种清醒的兴趣的人，才最有可能在一个完全不同的方向上发现新的兴奋。那位学会飞行、成为一名出色飞行员的人，会突然发现音乐；那个定居于美丽的风景区的人，将会发现园艺。
 
        基督说，一样东西若不先死，就不会真正活着（译注：《约翰福音》第12章24节），我认为这正是祂想表达的一小部分意思。试图保持任何刺激，都是没有好处的：这是你能做的最糟糕的事情。就让那份刺激消失吧——让它死亡——经过那段死亡的时期，进入后续更安静的兴趣和幸福里——你会发现自己一直生活在一个充满新的兴奋的世界里。但是，如果你决定要让刺激成为家常便饭，并且试图人为地延长它们，它们就会变得越来越淡、越来越少，你的余生将变成一个百无聊赖、幻想破灭的老人。正因为明白这一点的人太少，所以你才会发现，许多中年男女在新的地平线展现在眼前、新的大门向自己敞开的年龄，还在为逝去的青春喋喋不休。学习游泳，比无休止地、绝望地试图恢复你小时候第一次戏水时的感觉，要有趣得多。
 
        我们从小说和戏剧中得到的另一个概念是：「坠入爱河」是一件无法抗拒的事，就像一个人得了麻疹一样。因为他们相信这点，所以一些已婚者发现自己被一个新相识吸引之后，就会立刻认输、屈服。但我倾向于认为，在现实生活中，至少在一个人成年之后，这些无法抗拒的激情要比书本中罕见得多。当我们遇到一个聪明、美丽、富有同情心的人时，我们当然应该在某种意义上钦佩和爱上这些美好的品质。但是，这种爱是否会变成我们所谓的「恋爱」，很大程度上不是我们自己的选择吗？毫无疑问，如果我们的头脑里装满了小说、戏剧和伤感的歌曲，身体里充满了酒精，我们将会把感受到的任何一种爱都变成那种恋爱：就像你的路上如果有一道车辙，所有的雨水都会流进去；如果你戴上蓝色眼镜，你看到的一切都会变蓝。但这是我们自己的错。
 
        在离开离婚这个话题之前，我想区别两件经常被混淆的事情：基督教的婚姻观是其中之一，另一个是完全不同的问题——如果基督徒是选民或议员，应该在多大程度上，努力通过将自己的婚姻观体现在离婚法中、推广给社会上的其他人。很多人似乎认为，如果你自己是一位基督徒，就应该努力让每个人都难以离婚。我不这样认为。至少我知道，如果穆斯林试图阻止我们其他人喝酒，我应该会非常生气。我的观点是，教会应该坦率地承认，大多数英国人不是基督徒，因此不能指望他们过基督徒的生活。应该有两种不同的婚姻：一种由国家管理，对所有公民强制执行法规；另一种由教会管理，对自己的成员强制执行准则。区别应当泾渭分明，以便人们知道哪些夫妇是在基督教意义上结婚的，哪些不是。
 
        基督教关于永久婚姻的教义就这么多。下面，我还要讲一个更加不受欢迎的事情：基督徒妻子承诺服从她们的丈夫。在基督教婚姻中，男人被称为「头」。这显然出现了两个问题：（1）为什么应该有一个头——为什么不是平等的？（2）为什么这个「头」一定是男人？
 
　　（1）需要有「头」，是因为婚姻是永久的。当然，只要夫妻双方意见一致，就不存在谁作头的问题；我们可能希望这是基督徒婚姻的正常状态。但是，如果有真正的分歧，该怎么办呢？好好谈谈，当然；但我假设他们已经这样做了，可还是不能达成一致。他们下一步该怎么办？ 他们不能以多数票决定，因为在只有两个成员的理事会里，不可能有多数。那么，只能出现两种情况之一：或者他们必须分开、各走各路，或者他们中的一位必须投决定性的一票。如果婚姻是永久的，其中一方最终必须掌握家庭政策的决定权。不可能存在一个没有宪法的永久联盟。
 
　　（2）如果必须有个「头」，为什么是男人呢？好吧，首先，有没有谁真心希望那是女人？正如我所说的，我自己并没有结婚，但据我所知，即使是想在自己家中作头的女人，往往也不欣赏隔壁出现同样的情况。她更有可能会说：「可怜的某先生！我真不明白他为什么允许那个可怕的女人以那种难以想象的方式对他发号施令。」如果有人提起她在家中作头的事实，我认为她甚至也不会觉得是恭维。妻子管辖丈夫，一定有什么不自然的地方，因为妻子们自己对此也感到羞耻，并且鄙视被她们管辖的丈夫。但是，还有另一个原因，作为单身汉，我在此很坦率地说出来，因为这个原因从外面看，比里面更清楚。家庭与外界的关系——也就是所谓的外交政策——必须最终取决于男人，因为男人对外人总是应该、通常也的确更公正。一个女人主要是为了自己的孩子和丈夫与外界抗争。对于她来说，他们的权利高于其他一切权利，是很自然的、从某种意义上总是对的；她是他们利益的特别受托人。而丈夫的职责，是确保妻子的这种自然偏好不要过头；为了保护其他人不受妻子这种强烈的家庭爱国主义的伤害，他有最后的发言权。如果有人怀疑这点，让我问一个简单的问题：如果你的狗咬了隔壁的孩子，或是你的孩子伤害了隔壁的狗，你是先找男主人、还是女主人去解决这件事呢？或者，如果你是一位已婚女士，让我问你这个问题：尽管你很钦佩自己的丈夫，你会不会说，他的主要缺点是常常不按照你的意愿、大力维护他和你的权利、与邻居抗争呢？你会不会说，他有点和事佬呢？
 
        第七章    饶恕
 
        我在前面有一章说到，贞洁是基督教美德中最不受欢迎的。但我不确定我是对。我相信还有一个更不受欢迎，基督教的准则是这样规定的：「要爱邻如己」（译注：参见《马可福音》第12章31节）。因为在基督教的道德中，「你的邻居」包括「敌人」，所以我们就面临着饶恕我们的仇敌这一可怕的责任。
 
        每个人都认为饶恕是一个可爱的想法，直到他必须饶恕什么的时候，就像我们在这场战争期间一样（译注：指第二次世界大战）。然后，只要一提到这个话题，就会招来一片怒吼。这不是因为人们认为这是一种太高、太难的美德，而是人们认为它是可恨、可鄙的。他们说：「说那种话让人恶心。」我想，你们当中有一半人已经想问我：「我想知道，如果你是波兰人或犹太人，你会如何看待饶恕盖世太保呢（译注：指纳粹德国的秘密警察）？」
 
        我也是，我很想知道。就像当基督教告诉我，哪怕是为了让自己免于死亡的折磨，我也不能否认自己的信仰时，我也很想知道那一时刻到来时、我会怎么做一样。在这本书中，我并不是要告诉你我能做什么——我能做的很少——我是在告诉你什么是基督教，那不是我发明的。在那里，就在核心的部分，我发现了「免我们的债，如同我们免了人的债」（译注：参见《马太福音》第6章12节）。这句话丝毫没有暗示，我们是在任何其他条件下得到饶恕的。很显然，如果我们不饶恕别人，自己也得不到饶恕，那里没有两条道路。我们该怎么办呢？
 
        无论如何，这已经够难了，但我认为我们可以做两件事，好让它变得容易一点。当你开始学数学时，你不是从微积分开始的，而是从简单的加法开始。同样，如果我们真的想要——但一切取决于真的想要——学习如何饶恕，也许我们最好从比饶恕盖世太保更容易的东西开始。一个人可能会从饶恕自己的丈夫或妻子、父母或孩子、身边的军士开始，饶恕他们在上周所做或所说的事情。这很可能就够我们忙一阵子的了。其次，我们可以尝试准确地理解爱邻如己的含义。既然我必须像爱自己一样去爱他，那么，我究竟是怎样爱自己的呢？
 
        现在回想起来，我对自己并没有感到真正的喜欢或感情，甚至不总是享受自己的社交圈子。所以，「爱你的邻居」显然并不意味着「喜欢他」，或者「觉得他有吸引力」。我以前就应该明白这点，因为你显然不可能通过努力喜欢上一个人。我自我感觉不错，认为自己是个好人吗？好吧，恐怕有时候我会这样认为——毫无疑问，那是我最糟糕的时候——但这不是我爱自己的原因。
 
        事实上，恰恰相反：爱自己，会让我认为自己很好；但认为自己很好，并非我爱自己的原因。因此，爱仇敌的意思，显然也不是认为他们很好。这是一个巨大的解脱，因为很多人以为，饶恕你的仇敌，意味着在仇敌显然很坏的时候，假装他们实际上没那么坏。再进一步想想，在我头脑最清醒的时候，我不但不认为自己是一个好人，还知道自己是个非常卑鄙的人，对自己做过的一些事情感到恐惧和厌恶。所以，显然我也可以厌恶、憎恨仇敌所做的一些事情。想到这点，我记起很久以前我的基督徒老师们告诉我：我应该恨坏人的行为，但不要恨坏人；或者正如他们常说的，要恨罪、而不是罪人。
 
        很长一段时间以来，我一直认为这是一个愚蠢的、没有意义的区分：你怎么可能恨一个人所做的事，却不恨那个人呢？但是，多年以后，我突然想到，我一生都在为一个人做这件事——就是我自己。不管我多么讨厌自己的懦弱、自负或贪婪，我还是继续爱自己，从来没有半点困难。实际上，我讨厌这些事情的真正原因，是因为我爱这个人。正因为我爱自己，我才会很难过地发现、我是那种干那些事的人。所以，基督教不要求我们减少一丝对于残忍和背叛的仇恨。我们应该恨它们，我们谴责它们的每一个字都是必要的。但是，基督教确实要求就像恨自己身上的事物一样恨它们：为这个人竟然干出了这样的事情感到难过；并且希望，如果有可能的话，他能够以某种方式、在某个时候、某个地方得到纠正，重新做人。
 
        真正的考验是这样的。假设你在报纸上读到一篇有关暴行的报道，再假设突然冒出来一件事，暗示这篇报道可能不太真实，或者没有想象的那么糟糕。你的第一感觉是「感谢上帝，原来并没那么可怕」呢？还是感到失望，甚至决心坚持相信第一篇报道，纯粹是为了把你的敌人想得尽可能坏呢？如果是第二种情况，那么恐怕它就是一个过程的第一步，如果一直走到最后，将会使我们变成恶魔。你看，人们开始希望黑色更黑一点。如果我们给这个愿望一个开头，稍后我们就会希望看到灰色成为黑色，然后是把白色本身看成黑色，最后，我们将坚持认为一切——包括上帝、我们的朋友和我们自己——都是坏的，并且无法停止这样想：我们将被永远锁定在一个纯粹仇恨的宇宙中。
再进一步想。爱仇敌，是否意味着不惩罚他呢？不是，因为爱自己，并不意味着我不应该让自己接受惩罚——即使是死亡。如果一个基督徒犯了谋杀罪，应该做的正确事情就是投案自首、接受绞刑。因此，在我看来，基督徒法官判处一个人死刑、基督徒士兵杀死一个敌人，是完全正确的。
自从我成为基督徒以来，在战争之前很久，我就一直这么认为；现在我们处于和平时期，我仍然这么认为。引用「不可杀人」是没有用的。希腊文中有两个词：普通意义上的「杀人」和「谋杀」。基督在《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》中三次引用这条诫命时，用的都是「谋杀」这个词（译注：参见《马太福音》第5章21节；《马可福音》第10章19节，《路加福音》第18章20节）。我听说，在希伯来文中也有同样的区别。正如不是所有的性交都是通奸，不是所有的杀人都是谋杀。当士兵们来问施洗约翰自己应该怎么做时，他从来没有暗示他们应该离开军队。基督遇到一位罗马的百夫长时，也没有这样暗示。骑士的观念——为了捍卫正义而武装起来的基督徒——是基督教的伟大理念之一。战争是一件可怕的事情，我可以尊重一个诚实的和平主义者，尽管我认为他完全错了。我不能理解的是，今天所看到的那种半和平主义，它教导人们：即使你不得不去打仗，你也得拉长着脸去，好像你为此感到羞耻。正是这种感觉，剥夺了许多优秀的年轻基督徒在服役中有权获得的东西，这些东西是勇气的天生伴侣——一种快乐和全心全意。
 
        我常常在想，如果我在第一次世界大战中服役时，我和某位年轻的德国人同时杀死了对方，然后发现自己死后片刻又聚在一起，那会是一种什么样的感觉呢？我无法想象，我们中的任何一个人会感到怨恨、甚至尴尬，我想，我们可能会对此一笑置之。
 
        我想有人会说：「好吧，如果一个人可以谴责敌人的行为、惩罚他、杀死他，那么基督教道德和普通观念之间还有什么区别呢？」两者有天壤之别。请记住，我们基督徒认为，人是永远存活的，所以，真正重要的是位于核心、灵魂内部的那些小小的标记或扭曲，它们将最终把灵魂变成天堂或地狱的受造物。必要时，我们可以杀戮，但绝不能仇恨和享受仇恨；必要时，我们可以惩罚，但绝不能以此为乐。
 
        换句话说，我们内心的某些东西——那种怨恨的感觉、想要报复的感觉，必须被彻底摧毁。我的意思并不是说，每个人现在就能决定，他以后再也不会有这种感觉；事情不是这样的。我的意思是，日复一日、年复一年，在我们的一生中，每当这种感觉抬头，我们都必须给它迎头痛击。这是一项艰苦的工作，但并非不可能尝试。即使在我们杀戮和惩罚的时候，也必须试着感受敌人、就像感受自己一样——不希望他坏，希望他在这个或另一个世界被治愈，也就是希望他好。这就是圣经中说爱他的意思：希望他好，而不是喜欢他，也不是在他不好时硬说他好。
 
        我承认，这意味着去爱那些没有任何可爱之处的人。但是，自我有什么可爱之处吗？你爱它，只是因为它是你自己。上帝希望我们以同样的方式、出于同样的原因，去爱所有的自我；祂以我们自己为例，以便让我们看到如何做到这点。我们必须继续做下去，将这一准则应用于所有其他的自我。如果我们记得祂就是这样爱我们的，可能会更容易一些：祂爱我们，不是因为我们认为自己拥有的任何美好、迷人的品质，只是因为我们是那些被称为自我的东西。因为像我们这样实际上以仇恨为乐，放弃它就像放弃啤酒和烟草一样困难的受造物，真的没有什么其他的可爱之处……
 
        第八章    大罪
 
        现在，我要谈谈基督教道德中，与一切其他道德最不同的部分。有一种恶，世界上没有人能够避免；当在别人身上看到它时，世界上每个人都会讨厌它。但是，除了基督徒之外，几乎没有人会想到自己也同样有罪。我听见有人承认自己脾气暴躁，一见到女孩子或酒就会失去理智，甚至承认自己是懦夫。但是，我想我从来没有听过哪个非基督徒指责自己有这种恶；同时，也很少遇见任何非基督徒对别人的这种恶表现出丝毫宽容。没有什么缺点，比这让人更不受欢迎，也没有什么缺点，让我自己更难察觉。我们自己的这种恶越多，就越反感别人的这种恶。
 
　　我所说的这种恶，就是骄傲或自负，与之相反的美德，在基督教道德中被称为谦卑。你可能还记得，当我谈到性道德时，曾经提醒你，基督教道德的核心不在那里。好了，现在，我们终于来到了这个核心。按照基督教教师的说法，最根本的恶、最大的邪恶，就是骄傲。相比之下，不贞、愤怒、贪婪、醉酒以及所有其他，都不过是小罪：正因为骄傲，魔鬼才变成了魔鬼；骄傲导致每一种其他的恶，是彻底与上帝为敌的一种心态。
 
        这在你看来，是不是太夸张了？如果是这样，请仔细想想。我刚才指出，一个人越骄傲，就越反感别人的骄傲。实际上，如果你想知道自己究竟有多骄傲，最简单的办法就是问问自己：「我有多讨厌别人冷落我、不理我、干涉我、居高临下、在我面前炫耀？」重点在于，每个人的骄傲，都在与别人的骄傲相争。正因为我想成为聚会的主角，所以才对别人抢了风头感到恼火；同行永远都是冤家。
 
        现在，你要弄清楚的是，骄傲本质上是竞争性的——它天然就是竞争的——而其他的恶可以说只是偶然竞争。骄傲不会因为拥有什么而快乐，只会因为拥有得比另一个人更多而快乐。我们说，人们为富有、聪明或好看而骄傲，但事实并非如此。他们是为自己比别人更富有、更聪明或更好看而骄傲。如果别人变得同样富有、聪明或好看，那就没有什么值得骄傲了。正是这种比较，让你感到骄傲、也就是高人一等的快乐。一旦竞争的因素消失了，骄傲也随之而去。这就是为什么我说，骄傲本质上是竞争性的，其他的恶则不然。
 
        如果两个男人同时看上一个女孩，性冲动也许会促使他们竞争；但这只是偶然，他们同样可能看上不同的女孩。但是，一个骄傲的男人会抢走你的女孩，不是因为看上了她，而是为了自我证明，他是一个比你更好的男人。如果没有足够的资源，贪婪可能会驱使人们竞争；但是骄傲的人，即使得到的比他可能想要的更多，也会试图得到更多，只是为了显示他的能力。世界上几乎所有被人们归结为贪婪或自私的罪恶，实际上更大程度是骄傲的结果。
 
　　以金钱为例。贪婪肯定会让人为了更好的房子、更好的假期、更好的饮食渴望金钱，但只是到了一定程度为止。是什么促使一个年收入一万英镑的人，急于获得两万英镑呢？不是贪图更多的快乐，一万英镑足以提供任何人真正能享受的所有奢侈品。是骄傲——比某个其他富人更富有的愿望，尤其是拥有权力的愿望。因为，当然，权力才是骄傲真正享受的东西：没有什么比能够把别人像玩具兵一样随意摆布，更能让人感到比别人更优越了。是什么让一个漂亮的女孩走到哪里都招蜂引蝶、散布烦恼？当然不是性本能：那种女孩通常都是性冷淡。是骄傲。是什么让一个政治领袖或整个国家不断地要求越来越多？还是骄傲。骄傲就其本质而言，是竞争性的，所以它永无止尽。如果我是一个骄傲的人，那么，只要全世界有一个人比我更有权力、更富有、更聪明，他就是我的对手和敌人。
 
　　基督徒说的对：自创世以来，骄傲一直就是每个民族和每个家庭苦难的主要根源。其他的恶有时还可能使人们走到一起：你可能会在酒鬼或色鬼之间会看到良好的友谊、笑话和友善。但骄傲总是意味着敌意——它本身就是敌意。不但是人与人之间的敌意，而且是对上帝的敌意。
 
　　在上帝那里，你会遇到一个在各方面都比你无限优越的东西，除非你这样认识上帝——并且因此相比之下，觉得自己一无是处——否则你根本没有认识上帝。只要你骄傲，你就无法认识上帝（译注：参见《雅各书》第4章26节）。一个骄傲的人总是看低别人、看低一切；当然，只要你往下看，你总是看不到在你上面的东西。
 
        这就提出了一个可怕的问题。那些显然被骄傲吞噬的人，怎么能说自己相信上帝，并且自认为非常虔诚呢？恐怕这意味着，他们在敬拜一个想象中的上帝。在这个幻影上帝面前，他们理论上承认自己一无是处，实际上却无时无刻不在想象它是如何赞赏他们、认为他们远胜常人：也就是说，他们向它支付一分钱想象中的谦卑，从中获得一块钱同伴前的骄傲。我想，当基督说有些人奉祂的名传道、奉祂的名赶鬼，在末日祂要对他们说「我从来不认识你们」（译注：《马太福音》第7章23节）时，祂想到的就是这种人。
        
        我们中的任何人，都可能随时陷入这个死亡的陷阱。幸运的是，我们有一个测试的方法：每当我们发现自己的宗教生活让我们觉得自己很好——最重要的是，自己比其他人更好——我想，我们就可以确定，正在我们身上做工的不是上帝、而是魔鬼（译注：参见《约翰壹书》第2章16节）。与上帝同在的真正测试是，你或者完全忘记自己，或者把自己视为渺小、龌龊之物；最好是完全忘记自己。
 
        可怕的是，万恶之首能够偷偷潜入我们宗教生活的核心。但你可以明白为什么。其他不那么糟糕的恶，来自魔鬼通过我们的动物本性在我们身上的工作。但是，骄傲根本不是来自我们的动物本性，它直接来自地狱。它纯粹是精神的：因此，它更微妙、更致命。正因为如此，骄傲可以经常被用来制伏那些更简单的恶习。
 
        实际上，老师们经常利用一个男孩的骄傲——或者，他们称之为自尊——使他的行为变得检点；许多人通过学会视某些缺点为有损自己的尊严——也就是通过骄傲，克服了懦弱、情欲或坏脾气。魔鬼笑了。牠很乐意看到你变得贞洁、勇敢和节制，只要牠能在你里面始终保持骄傲的独裁统治——就像牠很乐意看到你的冻疮痊愈，如果允许牠用癌症作为交换。因为骄傲是属灵的癌症：它吞噬了爱、知足、甚至常识的可能性。
 
　　在离开这个主题之前，我必须澄清一些可能的误解：
 
        第一，因为被赞美而快乐，不是骄傲。孩子因为作业做得好而被夸奖、女人因为美丽而被爱人赞美、得救的灵魂被基督说「干得好」的时候，都会高兴、也应当高兴。因为这种快乐不在于你是什么，而在于你取悦了你想取悦、也应当取悦的人。但是，一旦不再想「我取悦了他，这多好啊」，而是想「我做到了，我多棒啊」，麻烦就来了。你越以自己为乐、越不以赞美为乐，你就会变得越糟。当你完全以自己为乐，根本不在乎赞美的时候，你已经到了谷底。这就是为什么虚荣虽然是表面上表现得最多的那种骄傲，但实际上是最不坏、最可原谅的那种。
 
         虚荣的人想得到太多的赞美、掌声、钦佩，而且总是在努力争取。这是一种缺点，但却是一个幼稚的缺点；甚至从一种奇怪的角度来说，是谦卑的缺点。它表明，你还没有完全满足于孤芳自赏，你还很重视别人，以至于希望他们注意到你。事实上，你仍然属于人类。真正黑暗的、恶魔般的骄傲，当你看不起别人、以至于不在乎他们对你的看法的时候才会出现。当然，如果我们出于正确的原因，也就是说，因为我们无比关心上帝的看法，所以不在乎人们对自己的看法，这是非常正确的，而且通常是我们的责任。
 
         但是，骄傲的人却是出于别的原因不在乎。他说：「为什么我要在乎那些乌合之众的掌声，好像他们的意见有什么价值似的？即使他们的意见有价值，我是那种一听到赞美就高兴得脸红，就像第一次跳舞的女孩那样的人吗？不，我是一个稳重、成熟的人，我所做的一切，都是为了满足自己的理想——或者我的艺术良心——或者我的家族传统——或者，总而言之，我就是那样的人。如果那班乌合之众喜欢，随他们去吧。他们对于我来说，什么都不是。」这样一来，真正彻底的骄傲就可以制服虚荣心；因为，正如我刚才所说的，魔鬼喜欢通过给你一个大缺点，用来「治愈」一个小缺点。我们应当努力不虚荣，但是，我们千万不要利用我们的骄傲来治愈我们的虚荣；在煎锅里，总比在火里强。
 
        第二，我们用英语说一个人为他的儿子、他的父亲、他的学校、他的军团「骄傲 proud」时，也许会被问到，这种意义上的「骄傲」是不是一种罪？我认为，这取决于我们所说的「骄傲」这个词的确切含义。很多时候，在这样的句子中，短语「为……骄傲 is proud of」意味着「真心地仰慕」，这种仰慕当然离罪还很远。但是，这也可能意味着这个人是因为他杰出的父亲、或者因为他属于一个著名的军团而趾高气扬，那显然是一个缺点；但即便如此，也比单纯地为自己骄傲要好。爱和仰慕自己以外的任何东西，是远离彻底的属灵毁灭所迈出的一步；虽然，只要我们对任何事物的爱和仰慕比对上帝的更多，仍然是不可取的。
 
        第三，我们千万不要认为，上帝禁止骄傲，是因为祂会被冒犯；或者上帝要求谦卑，是因为祂自己的尊严——好像上帝自己是骄傲的。祂一点也不担心祂的尊严。重点是，祂想让你认识祂：想把祂自己给你。上帝与你处于这样一种关系之中：只要你真的与祂有任何接触，实际上，你就会变得谦卑——快乐地谦卑，感到无限的轻松，因为你会彻底摆脱关于你自己的尊严的所有愚蠢废话，这废话让你一生都不能安息、无法快乐。上帝竭力使你谦卑，以便使这一刻成为可能：努力脱掉许多愚蠢、丑陋的化装，不再穿着它、像小丑一样昂首阔步。我真希望自己能更谦卑一点：那样，也许我就可以告诉你更多脱下化装的轻松和舒适——摆脱虚假的自我，以及所有的「瞧我」、「我是不是很棒？」、以及所有的装腔作势。靠近谦卑，哪怕只是片刻，也像沙漠中的人喝了一口凉水。
 
        第四，如果你遇到一个真正谦卑的人，不要以为他会是现在大多数人所谓的谦卑模样——满口恭维奉迎，当然，也总是说自己一无是处。可能你对他的全部看法是，他看起来是一个开朗、聪明的小伙子，对于你告诉他的一切都真心地感兴趣。如果你真的不喜欢他，那将是因为你对任何一个似乎如此轻松地享受生活的人，都怀有一丝嫉妒。他不会想到谦卑：因为他根本不会想到自己。
 
　　如果有人想获得谦卑，我想我可以告诉他怎样迈出第一步。第一步是意识到自己是骄傲的。这也是相当大的一步，至少在迈出这步之前，你什么都做不了。如果你认为自己不自负，那就表明你的确非常自负。
 
        第九章    仁爱
 
         我在前面的章节说过，有四种「基本」美德和三种「神学」美德，这三种神学美德是信心、盼望和仁爱（译注：参见《哥林多前书》第13章13节）。我将在最后两章谈谈信心，第7章已经谈到了一部分仁爱，但那时主要讨论的，是被称为饶恕的那部分。现在我想再补充一点。
 
　　首先，关于这个词的意思。「仁爱 charity」这个英文词，现在的意思只是过去所谓的「施舍 alms」——即周济穷人，所以中文被翻译成「慈善」。最初它的含义要广泛得多。你可以看到这个词的现代意义是怎么演变来的。如果一个人有「仁爱 charity」，周济穷人是他最明显的善举之一，于是人们渐渐把它说成好像仁爱的全部含义。同样，「韵律 rhyme」是诗歌中最明显的东西，于是人们渐渐把「诗歌 poetry」这个词当作只是押韵而已。仁爱指「基督教意义上的爱」。但在基督教的意义上，爱并不意味着一种情感。它不是感觉的状态，而是意愿的状态；即我们天生就对自己具有、也必须学会对别人具有的那种意愿。
 
　　我在「饶恕」一章中指出，我们爱自己，并不意味着我们喜欢自己，而是意味着我们希望自己好。同样，基督徒对邻居的爱、或仁爱，与喜欢（like）或亲情（affection）是完全不同的事情。我们「喜欢」或「喜爱」某些人，而不是其他人，这种自然的「喜欢」既不是罪、也不是美德，正如你喜欢或不喜欢某种食物，不是罪或美德一样。明白这点很重要。这种喜欢只是一个事实；但是当然，我们如何对待它，却有罪和美德之分。
 
　　对人天然的喜欢或亲情，使我们更容易对他们产生「仁爱」。因此，我们通常有责任激发自己的亲情——尽可能地去「喜欢」别人，就像我们往往有责任激发自己对运动和健康食品的喜欢一样——不是因为这种喜欢本身就是仁爱的美德，而是因为它有助于产生这种美德。另一方面，我们也必须保持警醒，以防对一个人的喜欢造成对另一个人缺乏仁爱、甚至不公平。在有些情况下，对一个人的喜欢，甚至会与对他的仁爱发生冲突。例如，一位溺爱的母亲，可能在天然亲情的诱惑下「宠坏」她的孩子，也就是说，为了满足自己亲情的冲动，牺牲了孩子未来真正的幸福。
 
        虽然天然的喜欢通常应该被鼓励，但是，如果以为坐在那里拼命制造感觉，就可以产生仁爱，那就大错特错了。有些人的个性比较「冷」，这对他们来说可能是一种不幸，但这并不是一种罪，正如消化不良不是罪一样。它并没有使他们失去学习仁爱的机会，也没有免除他们学习仁爱的责任。对于我们来说，准则非常简单：不要浪费时间去纠结你是否「 爱」你的邻居；就好像你爱他那样去做吧。一旦我们这样做，我们就会发现一个伟大的秘密：当你的行为好像你爱一个人时，你很快就会爱上他；当你伤害一个你讨厌的人时，你会发现自己更讨厌他；当你以善报恶时，你会发现自己不那么讨厌他。
 
        的确，有一个例外；如果你以善报恶，不是为了取悦上帝、遵守爱的律法，而是为了向他展示你是一个多么宽容的好人，让他欠你的人情，然后坐等他的「感激」，你很可能会失望。人都不是傻瓜，是炫耀还是眷顾，他们的眼光非常敏锐。但是，每当我们对另一个自我行善，只是因为它是一个自我，就像我们一样由上帝所造，希望它获得属于自己的幸福、就像对我们自己的希望一样；那时，我们将学会多爱它一点，或者至少不那么讨厌它了。
 
        因此，虽然基督徒的仁爱让满脑子多愁善感的人听起来有点冷冰冰，虽然与亲情截然不同，但却引向亲情。基督徒与世俗之人的区别，不在于世俗之人只有亲情或「喜欢」，而基督徒只有「仁爱」。世俗之人善待某些人，是因为他「喜欢」他们；基督徒努力善待每一个人，但随着时间的推移，他会发现自己喜欢的人越来越多——包括他最初甚至无法想象自己会喜欢的人。
 
　　同样的属灵法则，在相反的方向产生了可怕的作用。德国人最初虐待犹太人，也许是因为恨他们；后来变得更恨他们，是因为虐待了他们。你越残忍，就越仇恨；越仇恨，就越残忍——以致永远处于恶性循环当中。
 
　　善和恶都按复利增长，所以，你我每天所作的小小决定，都有不可估量的重要性。今天最小的一桩善举，就是夺取了一个战略要点；几个月后，你也许能够从这里开始，前往你从未梦想过的胜利。今天对于欲望或愤怒看似微不足道的放纵，就是失去了一座山岭、一条铁路或一座桥头，敌人可能会从那里发动进攻，否则绝对无机可趁。
 
　　有些作家用仁爱这个词所描述的，不但是人与人之间基督式的爱，还有上帝对人的爱和人对上帝的爱，后者常常令人担心。他们被教导应该爱上帝，但在自己身上却找不到任何这样的感觉。他们该怎么办呢？答案和前面一样：就好像你爱上帝那样去做吧。不要坐在那里拼命制造感觉，而要问自己：「如果我确定自己爱上帝，我会怎么做呢？」当你找到答案之后，就去做吧。
 
        总的来说，上帝对我们的爱，比我们对祂的爱更容易期待。没有人能够始终保持敬虔的感觉，即使我们能够，感觉也不是上帝最看重的东西。无论对上帝还是对人，基督徒的爱都是关于意愿的事情。如果努力遵行祂的旨意，我们就在遵守诫命——「你要爱耶和华你的上帝」（译注：《申命记》第11章1节）。如果祂愿意，祂会赐给我们爱的感觉，我们无法为自己创造感觉，也不能作为一项权利来要求感觉。但是，有一件重要的事情需要记住：虽然我们的感觉可以来来去去，但祂对我们的爱却不会。这爱不会因为我们的罪孽、或者我们的冷漠而减少，它坚定不移地决定，我们必须从这些罪中得着医治，无论我们付出什么代价、无论祂付出什么代价。
 
         第十章        盼望
 
        「盼望」是神学美德之一。这意味着持续不断地盼望永恒的世界，不是某些现代人所认为的一种逃避现实、或者一厢情愿的形式，而是基督徒应当做的事情之一。这并不意味着我们对这个世界听之任之。如果你读过历史，你会发现那些对今世做得最多的基督徒，也正是那些最关注来世的人。那些踏上罗马帝国皈依之路的使徒们，建立了中世纪文明的伟人们，废除了奴隶贸易的英国福音派信徒们，他们都在这个地球上留下了印记，正是因为他们一心专注天上。
 
         自从大部分基督徒不再关注另一个世界以后，他们对这个世界的影响才大大减少。瞄准天上，你会得到「投进去」的地球；瞄准地球，你就什么都得不到。这条似乎是一个奇怪的法则，但在其他事情上，我们也可以见到类似的情形。健康是巨大的祝福，但是，一旦你把健康作为自己主要的、直接的目标以后，你就开始变成一个怪人，总是想象自己出了什么问题。只有当你渴望更多其他的东西——食物、运动、工作、娱乐、新鲜的空气，你才有可能获得健康。同样，只要文明是我们的主要目标，我们就永远也不能拯救文明。我们必须学会更多地渴望别的东西。
 
        我们中的大多数人发现，很难渴望「天上」——除非「天上」意味着再次见到我们去世的朋友。造成这种困难的一个原因，在于我们没有被训练过：我们的整个教育，都倾向于将我们的思想固定在这个世界上。另外一个原因是，当我们真正渴望天上时，我们并没有意识到这种渴望。大多数人，如果他们真的学会审视自己的内心，就知道自己确实渴望、并且非常渴望某个在这个世界上无法拥有的东西。这个世界有各种各样的东西可以提供给你，但它们从来没有完全信守诺言。
 
        当我们第一次坠入爱河、第一次想到某个异国他乡、第一次选修一门令自己兴奋的课程的时候，内心的那份渴望，是任何婚姻、任何旅行、任何学习都无法真正满足的。我现在不是在谈论通常被称为不成功的婚姻、假期或学业，我说的是最理想的那些。在渴望的最初时刻，我们捕捉到了一些东西，但却在现实中消逝了。我想每个人都明白我的意思。妻子可能是个好妻子，酒店和风景可能都很棒，化学可能是一项非常有趣的工作：但是，有些东西却不见了。现在，有两条错误的道路对待这个事实，还有一条是正确的。
 
　　（1）愚人的道路——他把责任归咎于事物本身。他一生都在想，如果他能尝试另一个女人，或者度一个更昂贵的假期，或者其他什么，那么，这一次，他就能真正捕捉到我们都追求的那个神秘事物。世界上大部分无聊、不满、有钱的人，都是这种类型，他们一生都在（通过离婚法庭）从一个女人转向另一个女人，从一片大陆转到另一片大陆，从一种嗜好转到另一种嗜好，总是认为最新的终于是「那真实的东西」，但总是失望。
 
　　（2）幻灭的「聪明人」的道路——他很快就断定一切都是虚幻的月光，「当然，」他说：「人年轻的时候都会有这种感觉。但是，等你到了我这把年纪，你已经放弃追逐彩虹的尽头了。」因此，他安定下来，学习不要期望太多，并且压抑自己的某一部分；用他自己的话说，就是过去会「为月亮哭泣」的那部分。当然，这条道路比第一条好得多，它让人更加快乐，对社会的滋扰更少。它往往让人变得自命不凡，认为自己超越了他所谓的年轻人；但总的来说，他的日子过得还算比较舒服。如果人类没有永生，这将是我们所能采取的最佳路线。但是，万一无限的幸福真的在那里等着我们呢？万一人真的能走到彩虹的尽头呢？在那种情况下，死后片刻，我们就会很遗憾地发现为时已晚，通过我们所谓的「常识」，我们已经扼杀了自己享受它的能力。
 
　　（3）基督徒的道路——基督徒说：「除非存在对欲望的满足，否则受造物不会生来就有欲望。婴儿感到饥饿，就有食物这种东西存在；小鸭想游泳，就有水这种东西存在；人有性欲，就有性这种东西存在。如果我发现自己里面有一个欲望，这个世界上的任何经验都无法满足，那么最可能的解释是：我是为了另一个世界而造的。如果我的世俗快乐都不能满足它，那并不证明宇宙是一个骗局。也许世俗的快乐根本不是为了满足它，只是为了唤起它、提示那个真实的事物。如果是这样，我就必须注意，一方面，永远不要轻视或不感谢尘世的祝福；另一方面，永远不要将它们误认为是那个真实的事物，它们只是一个复制品、回声或者影子。我必须保持自己对真正故乡的渴望，那只有死后才能找到；我决不能让它被雪覆盖，或者被弃置一边；我必须把向那个故乡前进、并且帮助别人前进，作为生活的主要目标。」
 
　　有些爱开玩笑的人试图使基督徒对「天上」的盼望变得荒谬，就说自己不想「将永恒都耗在弹奏竖琴上」，没有必要为这些人烦恼。对这些人的回答是：如果他们读不懂为成年人写的书，就不要谈论它们。圣经上所有的意象，如琴、冠冕、金子等等，当然都只是象征性地尝试表达无法表达的事物。之所以提到乐器，是因为对于许多人（不是全部）来说，音乐是今生所知最强烈暗示欣喜和无限的事物，冠冕是为了暗示那些在永恒中与上帝联合的人分享祂的荣耀、能力和喜乐的事实，金子是为了暗示天国的永恒（金子不会锈坏）和宝贵。只从字面理解这些象征的人，可能会认为，当基督教导我们要像鸽子一样时（译注：参见《马太福音》第10章16节），祂的意思是要我们下蛋。
 
         第十一章    初谈信心
 
        在这一章中，我必须谈谈基督徒所说的「信心 Faith」。大致说来，信心这个词似乎被基督徒用在了两种意义上或两个层面上，我会依次来说一下。在第一种意义上，它仅仅意味着相信（belief），即接受基督教的教义，认为它们是真实的。这很简单。但令人困惑的是——至少曾经令我困惑的是——基督徒居然把这种意义上的信心看作一种美德。我曾经问过，这到底怎么可能是一种美德呢——相信或者不相信一套陈述，有什么道德或不道德的吗？我曾经说过，显然，一个理智的人接受或拒绝任何陈述，不是因为他想或不想，而是因为证据在他看来是好还是坏。如果他看错了证据的好坏，那并不意味着他是一个坏人，只能说明他不太聪明。如果他知道证据不好，但还是试图强迫自己相信，那简直就是愚蠢。
 
　　好吧，我想，我现在仍然坚持这种观点。但是，我当时不明白——还有许多人仍然不明白的是——我过去假设，如果人的大脑一旦接受某件事情是真的，它就会自动继续认为它是真的，直到出现某些真正的理由，建议重新考虑它。实际上，我过去假设人的思想是完全被理性统治的，但事实并非如此。例如，有充分的证据让我的理性绝对相信，麻醉剂不会让我窒息，训练有素的外科医生不会在我失去知觉之前开始手术。但这并不能改变这样一个事实，当他们把我放在手术台上，用他们可怕的面罩捂住我的脸时，我内心就开始一种纯粹幼稚的恐慌。我开始想到，自己马上就会窒息，担心他们会在我还没有完全失去知觉之前，就开始切割我。换句话说，我对麻醉剂失去了信心。夺走我信心的不是理性，恰恰相反，我的信心建立在理性之上。夺走信心的是我的想象和情感。这场战斗的一方是信心和理性，另一方是情感和想象。
 
　　仔细想想，你会发现很多这样的例子。一个男人有充分的证据知道，他认识的一位漂亮女孩爱撒谎、不能保密、不可信任。但是，一旦和她在一起，他的思想对自己的那点认识就失去了信心。他开始想：「也许这次会不一样」，于是再次做了傻瓜，把不该告诉她的事告诉了她。他的感觉和情感，已经摧毁了他对自己明知为真的事情的信心。或者拿小男孩学游泳为例。他的理性清楚地知道，没有支撑的身体在水中也不一定会下沉；他已经见过许多人浮水和游泳。但整个问题是，当教练松开手、让他独自在水中时，他是否能继续相信这一点——还是突然就不再相信、陷入恐慌，结果沉了下去。
 
　　现在，同样的事情也发生在基督教上。如果一个人经过最慎重的推理，得出结论说，基督教没有充分的根据，我请求他不要接受基督教。这里不存在信心的问题。但是，假设一个人的理性断定基督教的证据充分，我可以告诉那个人，在接下来的几周里他会发生什么。可能会出现这样一个时刻——听到一个坏消息，或者遇到麻烦，或者生活在许多不信基督教的人当中，以及所有他的情感会突然冒出来、对他的信念发起一场闪电战的时刻。也可能会出现这样一个时刻——他想得到一个女人，或者想撒个谎，或者对自己非常满意，或者看到有机会用不太正当的手段赚点小钱：实际上，就是出现这样的时刻——如果基督教不是真的，一切就非常方便。这时，他的各种愿望和欲望会再次发动一场闪电战。我说的不是出现真正的新理由来反对基督教的时刻，那些我们必须面对、并且是另外一回事。我说的是一种单纯的情绪冒出来反对它的时刻。
 
　　在我现在所使用的意义上，信心就是坚持你的理性已经接受的事物的艺术，不管你的情绪如何变化。因为无论你的理性采取什么观点，情绪都会改变。这是我的经验之谈。现在我是个基督徒，我确实有时会有一种情绪：整个事情看起来不太可能。但是，当我过去是个无神论者的时候，有时又有那样的情绪：基督教看起来非常可能。无论如何，这种情绪对真实自我的反叛都会到来。这就是为什么「信心」是一种如此必要的美德：除非你教导你的情绪「何时退场」，否则你永远不能成为一个坚定的基督徒，甚至不能成为一个坚定的无神论者，只是一个来回摇摆不定的受造物，它的信念实际上取决于天气和自己的消化状况。因此，一个人必须培养信心的习惯。
 
　　第一步，是认清你的情绪会变的事实。其次是要确保，如果你已经接受了基督教，它的某些主要教义应该每天都刻意地在你的心中浮现一段时间。这就是为什么日常祷告、属灵阅读和上教会是基督徒生活的必要部分。我们必须不断地被提醒自己相信什么，无论是这种信念还是任何其他的，都不会自动在心中保持活力，它必须被喂养（译注：参见《彼得前书》第1章12节、第2章2节）。实际上，如果你考察一百个失去基督教信仰的人，我想知道，有多少人是被诚实的论据劝退的？大多数人难道不过是随流失去的吗（译注：参见《希伯来书》第2章1节）？
 
        现在，我必须转向第二层、或者更高意义上的「信心」：这是我迄今为止谈过的最难的事。我想从回到谦卑的主题开始。你可能还记得我说过，走向谦卑的第一步，是要意识到自己是骄傲的。现在我要想补充，下一步是认真地努力实践基督教美德。一个星期是不够的，第一个星期往往会一帆风顺。努力六个星期，到那个时候，你就会发现自己已经彻底跌回起点、甚至低于起点；你就会发现一些关于自己的真相。
 
        没有人知道自己有多糟糕，除非他非常努力地想要变得更好。现在有一种愚蠢的观点，认为好人不知道什么是试探。这是一个明显的谎言；只有努力抗拒试探的人，才知道它有多强大。毕竟，你发现德军的力量，是通过与他们战斗、而不是投降；你发现风的力量，是通过努力逆风而行、而不是躺平。一个在五分钟后就向试探投降的人，根本不知道一小时以后试探会变成什么样子。这就是为什么从某种意义上说，坏人对坏知之甚少，因为他们总是靠着投降过着苟且偷安的生活。我们永远也不会发现内心那种邪恶冲动的力量，除非我们努力与它抗争。
 
        因为基督是唯一从来没有向试探屈服的人，所以也是唯一知道试探全部意义的人——也就是唯一彻底的现实主义者。那好吧，我们从认真地努力实践基督教美德中，学到的主要事情就是我们失败了。如果有任何想法认为，上帝给我们安排了某种考试——考好了就可以取得好成绩，这种观念必须被摒弃。如果任何想法认为，这是一种讨价还价——我们可以通过履行合同中自己这方的义务、使上帝欠我们的债，这样祂就可以公平地履行祂那一方的义务，这种观念也必须被清除。
 
　　我想，每一个对上帝有着朦胧信念的人，在他成为基督徒之前，头脑中都有一种考试或者讨价还价的观念。真正基督教的第一个结果，就是粉碎这种观念。当人们发现这种观念被粉碎的时候，有些人认为这意味着基督教是个失败，就放弃了。他们似乎把上帝想象得头脑非常简单。事实上，上帝当然知道这一切。基督教准备要做的事情之一，就是粉碎这种观念。上帝一直在等待着这一刻，好让你发现不存在考试能及格、或者祂会欠你债的问题。
 
　　然后就是另外一个发现：你所拥有的每一种能力，思考的能力、随时活动四肢的能力，都是上帝赋予你的。即使你将一生中的每一刻都专门用来事奉祂，你也不可能给祂任何在某种意义上不是祂自己的东西。所以，当我们说一个人为上帝做了什么，或者给了上帝什么的时候，我会告诉你它的真实情况。这就像一个小孩子走到父亲面前说：「爸爸，给我六便士，我要给你买生日礼物。」当然，父亲会答应他，也会为孩子的礼物高兴。这一切都很好，也很恰当，但只有白痴才会认为，父亲在这桩交易中赚了六便士。当一个人有了这两个发现之后，上帝就可以真正开始工作了。真正的生命在这之后才会开始。现在，这个人苏醒了。现在，我们可以继续在第二层意义上谈论信心。
 
         第十二章        再谈信心
 
        首先，我想说一些我希望每个人都仔细注意的话。是这样的：如果本章对你毫无意义，如果它似乎想回答你从来没有问过的问题，请立刻放弃，根本不用理会。基督教中有些东西，可以在你成为基督徒之前、从外面理解。但也有许多东西，当你在基督教的道路走上一程之前，并不能理解。这些东西纯粹是实用的，虽然它们看起来不像。它们告诉你，在旅程中遇到特定的十字路口和障碍的时候，方向在哪里；在一个人到达这些地方之前，不会理解这些方向的意义。每当你在基督教著作中发现任何自己不能理解的陈述时，不要担心。把它放到一边，将来有一天、也许几年后，你会突然明白它的意思。如果你现在就能明白，只会造成一种伤害。
 
　　当然，这番话对我和对别人同样不利。我将在本章试图解释的事情，也许超出了我的能力。我可能还没到达那个地方，却以为自己已经到达了。我只能请求训练有素的基督徒留心察看，在我出错的时候告诉我；请求其他人对我所说的话持保留态度——只作为某种可能有帮助的东西，而不是因为我确信自己正确。
 
        我现在要在第二层意义、即更高的意义上谈论「信心」。前面我说了，这层意义上的「信心」问题，是在一个人尽了最大的努力去实践基督教的美德之后，发现自己失败了，明白即使他能够给上帝一点什么，也不过是把原本是上帝的东西还给上帝。换句话说，他发现了自己的破产。现在，我们再次看到，上帝关心的不完全是我们的行为，祂关心的是我们应该成为具有某种品质的受造物——祂希望我们成为的那种受造物——以某种方式与祂自己相交的受造物。我没有加上「并且以某种方式彼此相交」这句话，因为它已经包括在其中。
 
        如果你和上帝的关系是对的，你将不可避免地与你所有的同胞都是对的；就像一个车轮，如果所有的轮辐都正确地安装到轮毂和轮辋上，它们相互的位置也必定是正确的。只要一个人还把上帝看作一位给他安排了一份试卷的考官，或者一个讨价还价的对象——只要他还在考虑自己与上帝之间的要求和反要求——他与上帝的关系仍然不是正确的。他误解了自己是谁、以及上帝是谁。在他发现自己破产的事实之前，无法进入正确的关系。
 
　　当我说「发现」的时候，我的意思是真的发现了：不只是鹦鹉学舌。当然，任何一个孩子，只要接受过某种宗教教育，很快就能学会说：我们奉献给上帝的一切，原本都是属于上帝的；即使是原本属于上帝的东西，我们也无法毫不保留地奉献出去。但是，我说的是真的发现这一点：真的通过经验，发现它是真的。
 
        从这个意义上说，我们无法发现自己不能遵守上帝的律法，除非尽了我们最大的努力，然后失败了。除非我们真的努力了，否则，无论我们怎么说，内心深处总会有这样的想法：如果我们下次再努力一点，我们将成功地达到完美。因此，从某种意义上说，回归上帝的道路，是一条越来越努力的道德努力之路。但从另一种意义上说，并不是「努力」会把我们带回家；所有这些努力，都在带向一个关键的时刻，在那一刻，你将转向上帝说：「这必须由祢来做，我做不到。」不，我恳求你们，不要开始问自己：「我已经到达那一刻了吗？」不要坐下来苦思冥想，看看那一刻是否正在到来，这会使人误入歧途。
 
        当我们的生命中最重大的事情发生的时候，我们通常都不知道那一刻正在发生什么。一个人不会总是对自己说：「喂！我在长大。」通常只有他回首往事的时候，才会意识到发生了什么，并且认识到那就是人们所说的「长大」。你甚至可以在简单的事情上看到它。一个人越是焦急地关注自己能否入睡，越有可能睡不着。同样，我现在所说的事情，可能也不会突然发生在每个人的身上——就像发生在圣保罗或班扬（译注：John Bunyan，1628-1688年，《天路历程》的作者）身上那样。它可能如此缓慢，以至于没有人能指出一个具体的时间、甚至具体的年份。真正重要的是这种变化本身的性质，而不是我们在变化发生时的感受。这种变化是从对自己的努力充满自信，到我们对自己所做的任何事情都感到绝望，从而将它交给上帝的状态。
 
        我知道，「把它交给上帝」这句话可能会引起误解，但目前我们还只能这样说。一个基督徒「把它交给上帝」的意思，是把他所有的信任都放在基督身上：信任基督会以某种方式与他分享基督从出生到被钉十字架所实现的完美的、人的顺服，会使这个人更像基督自己，在某种意义上说，弥补了他的缺点。用基督教的语言来说，基督要与我们分享祂「儿子的名分」，要让我们和祂一样成为「上帝的儿子」。
 
        在第四卷中，我将尝试进一步分析这些词的含义。如果你愿意，你也可以这样说：基督无偿地提供了一些东西，甚至无偿地提供了所有东西。从某种意义上说，基督徒的整个生命就在于接受这个非凡的馈赠。但困难在于，怎样才能认识到，自己所做和能做的一切都算不了什么呢？我们更愿意上帝数算我们的优点、忽略我们的缺点。在某种意义上，你还可以说，我们永远也无法胜过任何试探，除非我们停止努力胜过它——就像拳击手扔掉海绵认输。但是，你无法以正确的方式和正确的理由「停止努力」，除非你已经尽了最大的努力。并且，在另外一种意义上，将一切交给基督，当然不意味着你停止努力。
 
        信任祂，当然意味着努力做到祂所吩咐的一切。如果你说信任一个人，却不肯接受他的建议，那是没有意义的。因此，如果你真的把自己交给了祂，那么一定会努力地顺服祂。但是，这种努力是以一种新的方式，以一种不那么忧虑的方式进行的。你做这些事情，不是为了得救，而是因为祂已经开始拯救你了；不是期望以上天堂作为自己行为的奖励，而是不由自主地想要以某种方式行事，因为天堂第一缕微光已经在你心中了。
 
        基督徒常常争论：引导基督徒回家的，究竟是好行为、还是对基督的信心？我真的没有权利就这个难题发表意见，但在我看来，这就像在问：一把剪刀中的哪个刀片最必不可少。只有认真的道德努力，才能把你带到认输的那一刻；只有对基督的信心，才能从那一刻把你从绝望中拯救出来；从对祂的信心里，不可避免地会产生好行为。
 
        过去，曾经有两类基督徒，被其他基督徒指责相信两种假冒的真理：这两种假冒，也许可以让我们对真理看得更清楚一点。有一类说：「好行为才是最重要的，最好的善行是仁爱，最好的仁爱是捐钱，最好的捐钱是捐给教会。所以，给我们一万英镑，我们会帮你过关。」当然，对于这种无稽之谈的回答是：出于这种动机的好行为，以为天堂可以花钱买，根本不是好行为，只是商业投机。另一类则说：「信心是最重要的，因此，如果你有信心，你做什么都没关系。继续犯罪吧，我的孩子，好好享受，最终这在基督的眼中并没有区别。」对于这种无稽之谈的回答是：如果你所谓的对基督的「信心」，丝毫不必注意祂所说的话，那就根本不是信心——不是对基督的信心、不是对基督的信靠，只是在理智上接受关于祂的一些理论。
 
        圣经将这两件事放在一个奇妙的句子中，看来确实解决了这个问题。前半句是：「当恐惧战兢做成你们得救的工夫」（译注：《腓立比书》第2章12节）——看起来好像一切都取决于我们和我们的好行为；但后半句接着着说：「因为你们立志行事都是神在你们心里运行」（译注：《腓立比书》第2章13节）——看起来好像上帝做了一切，而我们什么都没做。恐怕这就是我们在基督教中遇到的那种事情。
 
        我有点困惑，但我并不奇怪。你看，我们现在正在试图理解的方式，是要把这事分成防水的隔间：当上帝与人同工的时候，上帝到底做什么，人又在做什么。当然，我们起初以为，这就像两个人合作，所以你可以说：「他做了这点，我干了那点。」但这种思维方式行不通，上帝不像那样。祂既在你里面，又在你外面：即使我们能理解谁做了什么，我认为人类的语言也无法恰当地表达它。为了尝试表达它，不同的教会说法不一。但是你会发现，即使那些最强烈地强调好行为的重要性的人，也会告诉你：你需要信心；即使那些最强烈地强调信心的人，也会告诉你：要去行善。无论如何，我能告诉你的就是这些。
 
　　我想，所有的基督徒都会同意我的看法：虽然基督教起初似乎全是关于道德，全是关于责任、准则、罪责和美德，但它会引导你走出这一切，进入一个超越的境界。在那里，我们瞥见了一个国度，那里的人们不谈论这些事情，除非是开玩笑。在那里，每个人都充满了我们应该称之为善的东西，就像一面充满亮光的镜子。但他们不称之为善，不给它冠以任何名称。他们也不去想它，因为他们都忙着观看它的源头。但这是信心之路将要越过我们世界边缘的阶段，没有人能从那里看得太远，但很多人能比我看的更远。
 
]]> /jyts/45221.html 教义探索_基督教的基本教义_基督教基本信仰 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[和平之果-圣灵帮助结九果(叁)]]> /zhurijiangzhang/45256.html 微信图片_20250307110546.jpg

        经文（加5：16-18,22-25）我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。17因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。18但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。22-25圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、23温柔、节制。这样的事没有律法禁止。24凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。25我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。

　　引言：我们从加拉太书五章22节到23节的经文中会看到：圣灵所结的果子，将是如此美好，那是基督完美的生命在信徒的生活中的活化，淋漓尽致地展现出基督徒属灵的内在美。注意：这果子是树结出来的果子，而不是挂上去的果子。记得有一年冬天，在东北的一间教会，看到室内大花盆里面养的一课盆橘，让我眼前一亮，叶子茂盛小橘子满树都是。我好奇的近前去一看，原来这些小橘子不是树本身结出来的果实，而是有童心童趣的肢体用线绳绑起来挂上去的。当时我一下子就想到了有关基督徒的好行为，是内在新生命的流露，还是外表努力装作出来的道理。就如施洗约翰当年看见许多法利赛人和撒都该人，也来受洗，就责备他们说，毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？（太 3:8 你们要结出果子来，与悔改的心相称）；主耶稣也在四福音书中用了大篇幅、多次的指责、警告、揭露了假冒伪善之人的行为。既然说是圣灵结出来的果子，那就是从内在新生命生发出来的，而不是外边挂上去的。既然说是新生命结出来的果子，那一定是新生命自然的流露，是心意更新而变化，推动着外在的行动。而不是从外边的行为上装做出来的“假冒伪善”。今天我们继续来分享《圣灵帮助结九果》这个题目的第三讲：和平之果。

　　一 、神本身就是和平

　　和平：原文字义是“平安、和平、和睦”的意思。以下我们从全本圣经中看几次相关经文。

　　伯 25:2 神有治理之权，有威严可畏。他在高处施行和平。

　　赛 9:6 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。

　　诗 37:37 你要细察那完全人，观看那正直人。因为和平人有好结局。

　　路 19:38 说，奉主名来的王，是应当称颂的。在天上有和平，在至高之处有荣光。

　　我们在基督里的人，就是享受在神的和平中。因为和平是从上帝而来，上帝本身就是和平的君王、在高处施行和平，以和平治理万有，使万有享受在他的和平与平安当中。因此救主耶稣降生的时候，（路2:13-14）忽然有一大队天兵，同那天使赞美神说，在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人。（有古卷作喜悦归与人）。

　　二 、我们要追求和平

　　提后 2:22 你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义，信德，仁爱，和平。

　　罗 14:17 因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐。

　　罗 14:19 所以我们务要追求和睦的事，与彼此建立德行的事。

　　“努力追求”是我们已经重生得救之后的基督徒理当应尽的本分，也是在为我们成圣路上更加与主的圣洁相似，以及将来得胜、得赏赐、得冠冕的事情上更加丰富。所以必须要付出努力追求的成果。因此我们要把基督徒“得救”和“成圣”的不同灵程阶段分清：这样我们就知道哪些（得救）事情是不在乎我们的努力与功劳，而哪些事情（成圣、得胜、得赏赐）则是需要我们去努力追求的。

　　上面我们提到：“和平”原文字义有“和睦”的意思：那我们都需要在哪些方面去完成和睦的功课呢？

　　与神和睦：注意（西 1:20）的内容，（父）既然借着他（子）在十字架上所流的血，成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。其实，我们与神的和好原是上帝差遣自己的爱子耶稣基督已经做成的了，我们只是享受在其中。但是我们要懂得感恩，学会珍惜，竭力保守。感恩：是感谢上帝在我们还作罪的奴仆时、在我们还卧在恶者手下的时候，把我们从中拯救出来与他自己和好；珍惜：是要懂得珍惜我们如今所拥有这上帝儿女的身份、属灵的地位，因为除了上帝以外，在天上、在地上我们没有什么可爱慕和眷恋的。除了这位又真又活、伟大的上帝之外，在天上、在地上再也没有谁会如此爱我们、拯救我们到底的了；保守：并且要竭力保守我们的心，常常委身在上帝的爱中。不受世俗的诱惑，不贪恋罪中之乐，不被罪恶搅扰。（歌 4:1 我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽。你的眼在帕子内好像鸽子眼……）使我们如群羊一样，唯独依靠在牧人的身旁。因为除了上帝以外别无拯救。唯有主是我们的力量，我们的磐石，是我们坚固的避难所。所以上帝喜悦我们这样唯独、专一地仰望他、依靠他的人。再说了，我们依靠这位拯救我们的上帝，他从不会让我们失望，从没有使我们落空。讲到这里，我相信有过同样经历的肢体，一定会由衷的说一声阿们！还没有经历的弟兄姊妹，我们一定要相信上帝的应许，在实际、亲身经历当中，去享受、体会与神联合所得的恩典，你一定一定不会后悔！

　　与人和睦：我们留意（来 12:14）的经文告诉我们说，你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主。还有（多 3:2）的经文说，不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。又有（林后 13:11，弗 4:3）也有类似的内容，……要同心合意。要彼此和睦。如此仁爱和平的神，必常与你们同在。用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。

　　如今，我们基督徒，作为上帝的儿女，如果不懂得与众人和睦、和平的话，那我们将比世人更可悲、更可怜。因为不信上帝的人还讲究一个“和”字，战火连连的世界还在呼吁着和平共处；做生意的人讲究和气生财；家庭的维护讲究：家和万事兴、人和百业旺。甚至连人与自然都要追求着协调发展。

　　所以，我们这被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神子民的人，（罗12:18）若是能行，总要尽力与众人和睦。（来 12:14）你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主。

　　与己和睦：弗 5:28 丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。爱妻子，便是爱自己了。路 10:27 他回答说，（律法的概括就是）你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。又要爱邻舍如同自己。

　　古往今来，在基督徒的群体当中，总会有这样的一种人。我们当谨慎、小心的去对照，其中有没有我。这种人通常看起来也很爱主，也很爱身边的弟兄姊妹，但就是有一点：不爱惜自己的身体。还说什么肉体是无益的，叫人活的乃是灵（约 6:63 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命）。又说什么身体是来自于尘土，总有一天还要归回尘土。地上的帐篷总是要拆毁……不管在吃的方面、穿的方面、住的方面，都没有好好的善待自己的身体。特别是在生病的时候，身体不舒服的时候，也没有及时的休息、就医用药。其实，这样的理念都是不对的，对于所引用的圣经经文理解也有偏差。就算是身体是来自尘土，那也是上帝按照自己的形象和样式所造啊；就算是地上的帐篷是暂时的，那也要顾惜的。就如，我们暂时住的房屋一旦漏雨了，也总要修理一下吧？因此最终得出的结论是，如果连自己和自己的身子都不爱，那怎样爱妻子“如同爱自己”呢？还谈什么爱邻舍“如同自己”呢？

　　我们要捎带着提及一下自残和自杀的事情。这些都包含在没有结出“圣灵九果中的和平之果”里面，包含在没有与自己和睦、和平的范围之内。因为落在这样景况中的人，他不但没有与自己和睦与和平，也同样没有与上帝和好，没有把自己的人身权利、生命的主权交托给上帝。

　　三 、我们要保守和平

　　诗 28:3……恶人，并作孽的，……他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。

　　在基督再来之前的世代中，我们当用坚固的信心、警醒的灵来抵挡仇敌的破坏。破坏教会合一的人，破坏他人和睦的人，给他人制造矛盾的人，需要警醒、需要小心了，要清楚自己正在做谁的工作？站在什么阵营当中？最终要去向何处、何方？

　　所以我们要竭力依靠圣灵的帮助，努力的在基督里建立这和平，也就是结出和平之果。我们都是属神的儿女，需要警醒、竭力地保守在基督里的和平与和睦。与同工、弟兄姊妹之间如果有什么误会，一定不要听信道听途说的传言，更不要发挥自己的想象力去猜测。我们一定要在主的爱里，面对面的去问、去听他本人怎么说，把事情说开，该原谅的原谅，该包容的包容，哪怕有不如意原谅、包容的事情，也可以共同在祷告中去胜过。

　　我们同时也需要警醒，不要被撒旦利用，做了一个不和睦的人或者破坏别人和睦的人。因为神的儿女虽然不会像上面我们所讲的恶人那样：完全为撒旦效力做工，成为撒旦的听差，制造不和睦，破坏教会的合一，而最终落入永远的灭亡中。但是也可能会偶尔或暂时因不警醒而被撒旦钻空子而利用。就如彼得在面对主耶稣上十字架的前夕，体贴了肉体拦阻主耶稣的脚步，被主耶稣及时的指出、责备与提醒那样。

　　为此，使徒保罗也在（提后 2:22）中劝勉提摩太以及我们说：你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义，信德，仁爱，和平。还有主耶稣在登山宝训的八福中（太 5:9）也教导我们说：使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。换一种方式来理解，也就是说：既然我们是神的儿子，就要做使人和睦的工作，去得八福中的这一福。

　　结语：（雅 3:18）并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。此乃基督徒、属神的儿女应有的和平之果，因为我们的父神也借着爱子耶稣基督（他是万有的主）传和平的福音……来传这和平的福音给远处的人，也给那近处的人。使上帝和平的福音传遍地极，万口向主承认，万膝都向他跪拜。依靠圣灵的帮助，在基督的爱里，人人都为荣耀父神而结出和平之果。阿们！

 

]]> /zhurijiangzhang/45256.html 主日讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[从便雅悯支派所得的启示]]> /jyts/45240.html 微信图片_20250304163035.jpg 

从便雅悯支派所得的启示

　　文：小方舟

　　便雅悯是雅各（以色列）唯一一个出生在应许之地的儿子，这一事实赋予了他特殊的地位和意义。他的出生地点是在伯利恒，更是犹太人心目中的圣地，因为这里是大卫王的故乡，也是耶稣基督降生的地方。从中我们可以得到如下启示：

　　首先，便雅悯与应许之地的紧密联系。我们都知道，便雅悯是拉结所生的儿子，拉结又是雅各最爱的妻子。当年，雅各从舅舅家回应许之地，在伯利恒之地生下便雅悯后就死了。因此，拉结是因难产而死。在雅各的儿子中，有十一个是在外邦出生，唯独便雅悯是生在应许之地，这象征着他与这片土地有着特殊的联系和纽带。这种联系不仅体现在血缘上，更体现在属灵的预表上。他象征着以色列民族与应许之地不可分割的关系，也提醒我们，要珍惜和坚守神所赐给我们的土地和家园。

　　其次，便雅悯与伯利恒的圣洁与荣耀有关。伯利恒作为耶稣基督的降生地，具有无比的圣洁和荣耀。拉结共生了两个儿子，第一个儿子是约瑟，第二个儿子就是便雅悯。在圣经中，很多时候会把第二个儿子地位放在第一个儿子之上。如以扫与雅各、以法连与玛拉西，甚至在分地时，西布伦与萨迦两兄弟也是如此（参书19：10-23）。这些打破常规的祝福看似偶然，其实都有神的美意在其中。有圣经学者说，第二次生象征着重生，先死后生是圣经的主题。所以，便雅悯在这里出生，也使他与基督的救赎和恩典产生了某种微妙的联系。便雅悯的尊贵也提醒我们要珍惜家族和团体的和谐与团结。在以色列家族中，尽管各支派之间有时存在纷争和矛盾，但他们最终都能团结一致，共同面对挑战和困难。这提醒我们，无论我们身处何地，只要我们心怀信仰、敬畏神，就能与基督的救赎和恩典相连通。

　　还有，便雅悯与独特的使命与责任有关联。便雅悯作为出生在应许之地的儿子，可能承载着某种独特的使命和责任。这种使命和责任可能与他个人的成长、家族的传承以及民族的未来都息息相关。如，统一王国时期，撒母耳膏最小的便雅悯支派扫罗作王。这提醒我们，要认真思考自己的使命和责任，为神的荣耀和人类的福祉而努力奋斗。便雅悯的尊贵地位不仅体现在血缘和历史角色上，更蕴含了深刻的属灵启示。它教导我们每个人在神面前都是独特且尊贵的。无论我们的出身、地位或经历如何，神都赋予了我们独特的使命和价值。

　　综上所述，便雅悯作为雅各唯一一个出生在应许之地伯利恒的儿子，具有特殊的地位和意义。他的出生不仅是他个人的荣幸和家族的骄傲，更是整个以色列民族和所有信徒的宝贵财富。便雅悯的尊贵地位不仅体现在其血缘关系和历史角色上，更蕴含了深刻的属灵启示。

 
]]> /jyts/45240.html 教义探索_基督教的基本教义_基督教基本信仰 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[精英教育，养成了怎样的一代人？]]> /wenda/45242.html 微信图片_20250304164731.jpg

        开学不久，各种小道消息便充满了恐惧和焦虑的气息，学校里的“恶耗”一个接一个地传来。每当听到这些消息，心里就会感到忧伤——我们的教育，究竟在把孩子带向哪里？

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　　应试教育下的“成功学”在应试教育体系下，孩子与家长都承受着沉重的压力。在这种环境中，孩子们为了“成功”不得不面对无数的竞争和选择，几乎从踏入校园的第一天起，便开始了一场漫长的淘汰赛。我家女儿才上一年级，那种无形的竞争“杀气”已经扑面而来，仿佛稍有松懈，就会被这个体系无情地甩在身后。我们这个社会习惯于用成绩、家庭背景和资源来决定孩子的未来。成绩优秀、家境优渥的孩子往往被视为“优等生”，享受更多的教育资源和机会，而那些成绩比较差、家庭条件一般的孩子，则可能被忽视，甚至被排除在外。

　　资源的分配早已不只是教育的问题，而是一种社会权力的体现。?这就是为什么很多私立学校要排队摇号——因为进入这些“精英圈子”，不仅意味着更好的教育资源，更意味着未来的社会阶层跃升。试想：你家孩子的同学，将来要么是富商，要么是高官，他们的未来还是梦吗？！然而，这种教育模式背后隐藏着更深层次的问题：它并不仅仅是不公平的资源分配，而是对人本身价值观的扭曲。

　　-2-

　　精英教育的骄傲逻辑“精英圈子”看似在培养人才，实际上却是在人为地制造等级分化。资源和机会被垄断在少数人手中，而那些被视为“不够优秀”的人，则被排除在外。更可怕的是，这种分层不仅影响现实生活，也在孩子们的心灵深处埋下了骄傲的种子——认为“我比别人更聪明、更成功，因此我更有价值”的思维方式。C.S.路易斯在《返璞归真》中说：“骄傲并不满足于拥有某样东西，而是要比别人拥有得更多。我们之所以感到快乐，不是因为自己聪明，而是因为比别人聪明；不是因为自己富有，而是因为比别人富有。”这正是精英教育体系所强化的逻辑：孩子的目标不再是单纯地学习知识，而是要超越他人，占据更高的位置。学习成了一场“你死我活”的竞赛，而不是一场探索真理的旅程。这种攀比带来的，不是知识的增长，而是人与人之间的隔阂，甚至是自义和对他人的轻视。久而久之，我们培养出的孩子，也许会成为社会的佼佼者，却未必能成为一个真正有爱心、有正义感、有怜悯之心的人。

　　-3-

　　教育的本质与信仰的危机当教育变成了一场排他性的竞争，我们便偏离了它真正的目的。教育的意义，不应该是让孩子攀爬社会阶梯，而是让他们认识世界的真相、培养健全的人格，并学会如何去爱至高者、去爱人。真正的智慧不是建立在优越感之上，而是建立在敬畏至高者的基础上。当我们用世界的标准去衡量孩子的价值，我们不仅是在扭曲教育的本质，更是在塑造一代“精致的利己主义者”——他们聪明、能干、懂得竞争规则，却缺乏对弱者的怜悯和对公义的追求。作为JDT，我们是否愿意反思：我们的孩子，究竟是为了什么而学习？我们培养他们的目标，是让他们在世上比别人更强，还是让他们在至高者面前更敬虔？?我们为孩子焦虑的，是他们是否能进名校、赚大钱，还是他们是否能成为一个爱祂、爱人的人？

　　-4-

　　重新思考成功的定义如果教育只是让人为了超越别人而学习，那么我们所培养的，将只是一群“被训练得很好的成功者”，却未必是“被塑造得合祂心意的人”。主曾说：“人若赚得全世界，却丧掉自己，那有什么益处呢？”作为JDT父母，我们必须有不同的眼光。我们不否认努力学习、追求卓越的价值，但我们更应该教导孩子：真正的成功，不是建立在超越他人之上，而是建立在敬畏至高者、行公义、好怜悯、存谦卑的心与祂同行之上。或许，我们的孩子未必能进入最好的学校，未必能在名利场中占据高位，但如果他们有一颗敬畏至高者的心，愿意成为光和盐，那他们的生命必定是蒙福的。

]]> /wenda/45242.html 信仰问答_基督教圣经问答题_福音问答 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[从情人节看真愛]]> /lcgw/45243.html  微信图片_20240106140317.jpg

       在爱情与婚姻的漫漫征途中，我们常常思索真爱的模样。倪雅各婚姻讲座以独特视角，借情人节这一契机，为我们拨开迷雾，探寻真爱的本质。

　　情人节，这个被玫瑰、巧克力与甜言蜜语包裹的节日，似乎成了爱情的盛大庆典。街头巷尾弥漫着浪漫气息，情侣们互赠礼物、共进晚餐，沉浸在爱意之中。然而，倪雅各指出，这仅仅是爱情的外在表象，真正的爱远不止于此。

　　真爱是一种全然的接纳。在婚姻里，双方并非完美无缺，带着各自的优缺点走进生活。真爱意味着看到对方的不足时，不是指责抱怨，而是包容与理解。就像倪雅各在讲座中分享的案例，一位丈夫生活习惯邋遢，妻子起初总是为此争吵，可当她尝试从丈夫成长背景去理解，给予接纳后，家庭氛围变得温馨，两人感情也愈发深厚。这种接纳不是妥协，而是源于内心深处的尊重与爱，是在平凡日子里对对方完整人格的珍视。

　　责任是真爱的基石。婚姻不是一时激情，而是长久承诺。情人节的浪漫或许能点燃激情，但在岁月长河中，责任让爱情得以维系。倪雅各强调，无论是经济上的支撑，还是情感上的陪伴，夫妻双方都肩负着对彼此、对家庭的责任。当一方遭遇困境，另一方不离不弃，携手共度难关，这便是责任在爱情中的生动体现。如那些携手走过风雨几十年的夫妻，在生活的磨难前，凭借对婚姻的责任坚守，让爱情历久弥新。

　　真爱是持续的付出。在婚姻生活里，不能只想着索取，而是要主动为对方付出时间、精力与关怀。这并非单方面牺牲，而是相互给予。比如，一方精心准备晚餐，另一方主动承担家务，在你来我往的付出中，爱意在家庭中流动。这种付出不求回报，只为对方幸福，是真爱的纯粹表达。

　　从情人节的浪漫表象深入挖掘，倪雅各婚姻讲座让我们明白，真爱是接纳、责任与付出交织的美好。它不是虚幻的梦境，而是在柴米油盐、磕绊挫折中坚守的承诺。当我们以这样的视角去看待爱情与婚姻，便能在平凡日子里，收获细水长流的幸福，让真爱之花在生活土壤中绽放得愈发绚烂。

 

]]> /lcgw/45243.html 灵程感悟 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[《约伯记查经》10、约伯的恳求]]> /juhuijiangzhang/45254.html  约伯7 (2).jpeg

　　《约伯记查经》10、约伯的恳求

　　经文  伯十三18~十四21

　　在前一部分的结尾处，约伯表明了要与上帝辩论的决心，之后，到了这一段，他便开始将对话转向上帝。他先向上帝恳求，求上帝给他成就两件事，他说：“惟有两件事，不要向我施行，我就不躲开你的面，就是把你的手缩回，远离我身，又不使你的惊惶威吓我。这样，你呼叫，我就回答，或是让我说话，你回答我。”（伯十四20~22）

　　从这两个恳求来看，约伯的心里有一个渴望，就是能够与上帝如同密友面对面，没有顾忌，没有等级高低所带来压抑与隔阂，完全敞开地交谈、辩论。他要把心里一切的疑问，包括对自己的疑问，也包括对上帝的疑问都完全表达出来。他希望得到上帝的回应，他想知道自己究竟是犯了怎样的罪过，以至于上帝要这般对待他。

　　上帝的威严和惩罚的权柄往往使人不敢表达自己的内心。就像孩子面对严厉的父亲，虽有时心里不满，却总不敢开口与父亲交流。人与人之间的关系越来越疏远，误解是主要的原因，而彼此不能平等交流，则是误解迟迟不能解开的原因。约伯想要与上帝辩论，其实目的不是想要证明自己有义、上帝不公，而是要解开心中的疑惑，重建与上帝之间的美好关系。因为他先前对上帝的认识和如今所遭的灾祸，在他看来，这两者间有着很大的矛盾。朋友们断定是因为他犯了罪，上帝才使他遭遇这些患难，但他却知道，自己是个义人，并没有罪过。所以，公义的上帝怎么会使义人受罚呢？这是他无法理解的。他如今的感受就好像一个一直都很听话的乖孩子，从来都蒙父亲宠爱，突然有一天，不明不白被父亲暴打了一顿，他心里无比委屈，不知道父亲为何这般待他，又甚是担忧，恐怕父亲再不会像从前那般爱他了。

　　所以，约伯恳求上帝不要责怪他，要允许他辩论，敞开心怀，说出心中的委屈和疑惑。

　　一、求你叫我知道我的过犯和罪愆（伯十三20~28）

　　“我的罪孽和罪过有多少呢？求你叫我知道我的过犯与罪愆。你为何掩面，拿我当仇敌呢？（伯十三23~24）

　　“掩面”就是不再记念，不再眷顾与施恩。上帝向人掩面，这是在表明祂的忿怒。约伯的遭遇让他感觉是上帝在向他发怒，他觉得上帝如今对待他就如同对待仇敌一般。

　　谁是上帝的仇敌呢？就是撒但，以及作撒但使者，与上帝作对的犯罪作恶之徒。上帝对于仇敌的惩罚，就是要将他们如同草地的华美，快快地消灭。（诗卅七20）

　　“罪孽”指不公正的事。“过犯”即过错，也就是对上帝，对他人所行过的不合理的事。“罪过”与“罪愆”原文同意，都是指“罪”；罪就是与上帝相背。约伯从罪孽、过犯、罪过等多个角度去反思自己，并没有发现有与真理相违背的地方，但他遭灾受苦又是事实，所以他质问上帝，究竟自己是犯了怎样大的罪过，才使得上帝要对待他如同仇敌一般。

　　接下来的25~28节，在这四节经文中，约伯继续讲上帝如何待他如仇敌。

　　“25你要惊动被风吹的叶子吗？你要追赶枯干的碎秸吗？”

　　“被风吹的叶子”就是枯黄被风吹落的树叶。“枯干的碎秸”就是已经割下来被碾碎的干了的秸秆。枯黄的树叶与干了的碎秸秆都是无比脆弱的，约伯的意思是：如今我已经是无比脆弱，如同枯黄的树叶和枯干的碎秸秆一般，几乎就要被毁灭了，但是上帝还是不愿意放过他，似乎要将他如同仇敌灭绝。

　　“26你按罪状刑罚我，又使我担当幼年的罪孽。”

　　“按”原文里是写下。约伯说上帝写了罪状来刑罚他，但这些罪状却是他幼年时所犯的罪孽。幼时所犯的罪是不是罪呢？当然是。但是，幼时所犯下的罪是在懵懂无知的状态下所犯的，那时并不懂得分辨何为罪，所以也不知道自己是在犯罪。等到长大了，懂得分辨了，那些罪也早已记不得了。所以约伯虽承认自己是罪人，但仍然觉得无辜，因为上帝所写的罪状是他不知道，也不记得的。

　　幼儿犯罪往往是可以得到赦免，不需要负责的，哪怕要负责，也是由监护人来承当，但上帝却要他担当自己幼时所犯下的罪孽，这就是说，上帝对他不再有怜悯，不再有赦免了。上帝对待自己的子民往往是充满怜悯的，惟有那作仇敌的，是得不到怜悯的。所以，在约伯看来，上帝既不怜悯他，那自然是拿他当作仇敌了。

　　“27也把我的脚上了木狗，并窥察我一切的道路，为我的脚掌划定界限。28我已经像灭绝的烂物，像虫蛀的衣裳。”

　　“木狗”指限制自由走动的枷锁。这一节的意思是说：上帝监视他，限制他的行动自由，将他如同犯人一样对待。他这样说，或许是由于他浑身长满了毒疮，被以为是长了大麻风，因而被要求隔离，限制活动的区域。

　　“灭绝的烂物”指发霉腐烂的东西，约伯的身上长满了毒疮，毒脓流出，那发出的异味，那到处被抓烂的皮肤，使他感觉自己就像是被虫撕咬的衣服和那些令人作呕的发霉腐烂之物。

　　圣经中记载了多个人长大麻风的事，而他们长大麻风的原因大多是因为犯罪悖逆，与主为敌。如米利暗，她是摩西的姐姐；摩西是上帝特别拣选的先知，米利暗却带头毁谤摩西，因此就受到上帝的惩罚，长了大麻风。又如基哈西，他是神人以利沙的学生，外邦的元帅乃缦向上帝谦卑，上帝就治好了他身上的大麻风，乃缦奉上礼物金钱，上帝的仆人不收，基哈西却冒上帝仆人之名骗取了乃缦的礼物，回来之后，上帝便叫乃缦的大麻风长到了他的身上。

　　《申命记》廿八章中有话说：“你若不听从耶和华你上帝的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能得医治。”（申廿八15~27）

　　在主基督未降临之前，大多人对律法的理解是模糊的。约伯身上长了这许多的毒疮，且久久不能被医治，在当时的人看来，这显然不是上帝对待义人的方式，而是对待恶人——仇敌的方式。所以，约伯觉得，他如今受这许多的苦，是因为上帝将他当作仇敌对待了。但，实际上并非是如此，上帝依旧爱他如子女，只是在那个时代，还未有人有超越的眼光来认识上帝的慈爱，所以也无人能来告诉他，安慰他。

　　今天的我们实在是有福的，因为有圣灵保惠师住在我们里头，祂藉着基督的死将天父的爱充充满满浇灌给我们，叫我们哪怕在患难中也能欢欢喜喜地领受上帝的慈爱。正如罗马书所说：“不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死……（罗五3~6）”

　　二、求你转眼不看他（伯十四1~6）

　　1~2节在《现代中文译本》中的翻译是：我们生来都软弱，过着短暂、患难的生活。我们像花草一样生长，凋谢；我们像影儿一样消逝，不停留。

　　在约伯看来，人生是短暂而仓促的，且充斥着痛苦。约伯的看法，确是事实，却又不是全部的事实。人生虽短促，但并非无意义；人生虽多受患难，但也不乏喜乐相伴。

　　人在苦难中很容易变得消极，失去生活的热情，但生活会因为人的乐观积极而使苦难生出快乐，却不会因为人对它失去热情而变得好转。所以，圣经常常劝勉我们，即使是落在百般的患难中也要喜乐。喜乐的人就是乐观积极的人，乐观积极的人总是满怀盼望，不管人生有多么短暂，又有多少苦难，他总能够凭着心中的盼望去把握住它。

　　“3～4这样的人你岂睁眼看他吗？又叫我来受审吗？谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能。”

　　“睁眼看”指上帝的鉴察。

　　第4节是最难理解的，总结众多的解经书籍，可分为两种说法。一是说：卑微的人类于上帝没有任何影响。约伯认为人生短促，不过如同花草，且总是生活在患难中，如此卑微的人类不值得上帝如此重视，时时鉴察，更不值得上帝专门来审判他。因为人生短促，生命卑微、渺小，这样的世人，是洁净也好，是污秽也好，都无法影响宇宙的秩序和上帝的圣洁与尊荣。另一说法是：人生活在污秽的世界，无论人怎样努力都无法摆脱污秽，成为圣洁；除非上帝帮助。先知以赛亚面对荣耀圣洁的上帝时，他哀叹说：“祸哉，我灭亡了！因为我是不洁的人，又住在不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”所以，约伯感到十分无奈，他觉得自己不值得留心鉴察，但盼望上帝能够怜悯他，赦免他。

　　“5人的日子既然限定，他的月数在你那里，你也派定他的界限，使他不能越过；6便求你转眼不看他，使他得歇息，直到他像雇工人完毕他的日子。”

　　“使他得歇息”就是使他可以暂时不用承受被上帝鉴察的压力。“像雇工人完毕他的日子”就是像雇工人完成了工作，下了班的时候一样，可以歇息、可以有喘息的时间和自由。

　　所以，这两节的意思是：人生短促卑苦，这是上帝所定的，人也无法改变，所以我祈求你转眼不鉴察我的罪过，使我可以歇息，不用再承受被你盯着的压抑。

　　约伯的痛苦让我们看到因信称义的应许对我们是何等重要。当人活在律法之下的时候，人是很压抑，很痛苦的；一切的律法、典章、命令、礼仪、律例，都让人感觉上帝是那么的严厉，那么的苛刻，好像时时刻刻都在盯着我们，不容许我们有一丝懈怠，稍有一点罪过，祂便要降下严厉的责罚。在律法之下，哪怕是像约伯这样完全真正，远离罪恶的敬虔人也依然活得无比压抑。因为无论他怎么努力，甚至在敬虔上已经超越世上众人，却仍旧无法达到律法的要求，无法令上帝感到满意。就像一个孩子，明明已经非常努力了，也已经非常优秀了，却始终不能令父亲满意，反而稍有懈怠，就受到父亲的责罚。而因信称义的真理则让我们知道，原来上帝并不是苛刻的；原来上帝是有丰盛的慈爱，恩典，怜悯和饶恕的；祂虽要求我们完全，但也体贴我们的软弱；祂虽鉴察我们的罪孽，但也乐意赐予我们宽容。约伯不知道因信称义的真理，所以他心里就痛苦压抑。他说自己不值得上帝鉴察，实际上他是盼望上帝将能够将忿怒转为怜悯，将审判转为拯救；他渴望上帝的赦免，盼望帮助他出于污秽而终得洁净，不用再承受被鉴察的痛苦。

　　三、愿你为我定了日期记念我（伯十四7~21）

　　“7~12树若被砍下，还可指望发芽，嫩枝生长不息，其根虽然衰老在地里，干也死在土中；及至吸了水气，还要发芽，又长枝条像新栽的树一样。但人死亡而消灭，他气绝，竟在何处呢？海中的水绝尽，江河消散干涸。人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒。”

　　到了这一段，约伯以树木来与人作对比。树木被砍下，树墩还在，等到春天到来，又会发芽，并长出许多嫩枝。且即便是根干已经腐烂，老死，但它还是可以有重生的希望。但人死了，就消灭了，哪怕等到天地都废去，人也不能复生，从死亡中醒过来。

　　古埃及人相信人是可以复活的，当然，他们所相信的不是圣经中所说的复活，而是原先的肉身的复活。因此他们会想尽办法把人的遗体保存，不让其腐坏，以便在将来复活。所以，世界上就有了木乃伊。然而几千年过去了，这些木乃伊何曾复活过来呢？不曾复活，且将来也不会复活。

　　“13~17惟愿你把我藏在阴间，存于隐密处，等你的忿怒过去；愿你为我定了日期记念我。人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放的时候来到。你呼叫，我便回答；你手所作的，你必羡慕。但如今你数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？我的过犯被你封在囊中，也缝严了我的罪孽。”

　　“阴间”代表死亡。“惟愿你把我藏在阴间，存于隐密处”就是祈求死亡。“你的忿怒”指他所遭的患难。约伯以为他所遭的患难是上帝在向他发怒，所以他向上帝求死，希望以死亡来躲避上帝的忿怒。

　　“释放的时候”指将来的复活。人在自己没有复活，但并非不存在复活。约伯相信复活，我们也相信复活，但不是相信古埃及人所以为的复活，而是相信在上帝里的复活。这复活是上帝所成就的，它不是原先肉身的复活，而是被改变后的复活。

　　“你手所作的，你必羡慕”在现译本中是译作“你会喜欢你所创造的我。”“我的过犯被你封在囊中，也缝严了我的罪孽”意思是：到那时，你不会再追究我的罪恶。

　　约伯祈求上帝收去他的生命，让他以死亡来躲避上帝的忿怒。他盼望等到上帝的忿怒过去之后，上帝会叫他复活，将他从死亡中释放出来。如今上帝鉴察他，追究他的罪过，但是，等到复活的时候，上帝会把他的罪过缝严，不再向他追究。

　　“18~22山崩变为无有，磐石挪开原处。水流消磨石头，所流溢的，洗去地上的尘土；你也照样灭绝人的指望。你攻击人常常得胜，使他去世；你改变他的容貌，叫他往而不回。他儿子得尊荣，他也不知道；降为卑，他也不觉得，但知身上疼痛，心中悲哀。”

　　在前一段中，约伯仿佛是找到了出路，以为只要上帝愿意，他就可以借助死亡来逃避祸患，到了这一段，他立刻又觉得这种想法是一种奢望；他认为严厉的上帝只会让他感到绝望，而不会愿意成就他的祈求。约伯想要逃避上帝的忿怒，他所遭遇的患难让他误以为上帝向他发怒了。他想要消除上帝的怒气，却不知道哪里得罪了祂，于是就想，或许死亡可以让忿怒过去。但他又没有一位可以倚靠的中保让他可以确信上帝的慈爱与怜悯，所以他不敢相信自己真的可以躲藏在上帝那里，等候上帝的怒气过去，反而觉得即便是去世，到了阴间，恐怕也是让自己白白与世上的一切隔绝，孤独地承受死的痛苦，却等不到上帝的释放。所以他指着人的死说：“他儿子得尊荣，他不知道；降为卑，他不觉得，但知身上疼痛，心中悲哀。”

　　当人还没有以基督作为中保，没有以救恩的应许作为保障的时候，人对死后的世界是没有把握的，因为他对上帝也是没有把握的；没有把握相信上帝的慈爱与怜悯，也没有把握相信死后会真的有复兴。人在世上受苦，心灵软弱，想要逃避苦难的时候，他或许会相信人死如灯灭；以为死去了，离开了，苦难就没有了。然而，这种相信终究只是自我欺骗而已。感恩的是，我们认识了基督；基督向我们显明了上帝的爱。

　　罗马书中有话说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。”（罗五8）约伯不晓得基督为他的罪死了，所以，他就因受苦而误以为上帝在向他发怒，又想通过死亡来消除上帝的怒气，获得上帝的赦免。只是他并没有把握。所以，他的心里只能是矛盾着，痛苦着。约伯的朋友也不晓得基督为人的罪死了，所以，他们把约伯的患难解释成上帝的忿怒。他们既错解了上帝的意旨，就使得那受苦之人——约伯苦上加苦。而我们是领受了福音，晓得基督救恩的人，就当深信上帝的慈爱与怜悯，以免自己落在约伯的痛苦和约伯朋友的错谬中。

]]> /juhuijiangzhang/45254.html 聚会讲章_基督教圣餐讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[你看见什么？]]> /shijingjiangzhang/43867.html 祈祷.jpg

耶1:11;亚5:2 

 
　　我们从先知书上看到六个“你看见什么？”神三次问“耶利米，你看见什么？”两次问“阿摩司啊，你看见什么？”一次问撒迦利亚“你看见什么？”我们从三个方面来看《你看见什么？》
 
　　一、耶利米，你看见什么？
 
　　1.耶利米，你看见什么？(耶利米书1:11-12)耶和华的话又临到我说：“耶利米，你看见什么？”我说：“我看见一根杏树枝。”耶和华对我说：“你看得不错；因为我留意保守我的话，使得成就。”
 
　　耶利米蒙选召后，神就让他看到两个异象，神的话临到他，神问他“耶利米，你看见什么？”耶利米告诉神他看见一根杏树枝，神告诉他看得不错，这杏树枝表示神“留意保守我的话，使得成就。”
 
　　一根杏树枝的异象，涉及到先知耶利米个人的问题，而且是一个与所有有真信仰之人的心相距必不远的问题。杏树，在以清色列是经过冬天表面的死寂后最先开白花的树，杏树开花是春天来临的记号。看见这样的一根杏树枝，遂在耶利米的心思中引发神‘留意保守’的确信，‘留意保守我的话，使得成就’，或如新英文译本的译法，‘一早就注意实行我的目的’。先知把一切都系于这种确信，即神在统管，祂正在世界上实行祂的目的。神的意思是神指示耶利米所说的，虽然许多在人看来是不可能发生的事，但只要是神指示他了，神就必定会“留意保守我的话，使得成就。”所以耶利米只管说，神必成就。
 
　　我们看到，神藉耶利米口所说的犹大人被掳，以及七十年后归回的预言等都按着神的话应验了。正如诗人在(诗篇126:1-3)所说“当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好像做梦的人。我们满口喜笑、满舌欢呼的时候，外邦中就有人说：耶和华为他们行了大事！耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。”那些被掳异乡的人做梦都想归回自已的故乡，然而，他们却没有这个能力归回，是神将那些被掳的带回了锡安，因此当他们被带回的时候，好像做梦的人，还以为是在做梦呢！但神却使他们的好梦成真。当这些被掳归回的人“满口吉笑，满舌欢呼”的时候，外邦人看见了，就知道耶和华为他们行了大事，他们自已也知道，耶和华果然给他们行了大事，不然，他们根本不可能在被掳七十年后再归回。
 
　　2.你看见什么？(耶利米书1:13-19)耶和华的话第二次临到我说：“你看见什么？”我说：“我看见一个烧开的锅，从北而倾。”耶和华对我说：“必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。”耶和华说：“看哪，我要召北方列国的众族；他们要来，各安座位在耶路撒冷的城门口，周围攻击城墙，又要攻击犹大的一切城邑。至于这民的一切恶，就是离弃我、向别神烧香、跪拜自己手所造的，我要发出我的判语，攻击他们。所以你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。”
 
　　接着，神让耶利米看见第二个异象：“一个烧开的锅，从北而倾。”神问耶利米“你看见什么？”耶利米告诉神“我看见一个烧开的锅，从北而倾。”神指示他“必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。”神事先指示耶利米，他要召北方列国的众族，来攻打耶路撒冷和犹大的一切城邑。因为这百姓犯罪离弃耶和华神，侍奉别神。神要先知起来，把这话都告诉百姓，这是一条不受百姓欢迎的信息，必然会引起百姓的反感、不满与愤怒，因此神鼓励先知不要因他们惊惶害怕。神要使耶利米成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对。他们要攻击耶利米，却不能胜他；因为神与他同在，要拯救他。
 
　　第二个异象与先知传讲的内容有关。虽然在13节的一些细节不十分清楚，但大体的意义是明确的。在被风吹得炽热的火上有一个‘烧开的锅’，它从北而倾，因此锅中热气腾腾的东西便向南倾倒出来。这是酝酿要临到犹大和耶路撒冷人民苦难的一幅图画。这样的苦难在旧约时代通常都从北方而来，以侵略者的形式出现，不论他们是亚兰人、亚述人或耶利米时代的巴比伦人。这个异象，并未被清楚认定这就是从北方而来的危险。然而，附着耶利米工作的进展，便愈来愈清楚看见从北方来的仇敌乃是新巴比伦帝国及其在主前第七世纪末叶支配中东政治之帝国主义的野心。
 
　　3.耶利米你看见什么:(耶利米书24:1-10)巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和犹大的首领，并工匠、铁匠从耶路撒冷掳去，带到巴比伦。这事以后，耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。于是耶和华问我说：“耶利米你看见什么？”我说：“我看见无花果，好的极好，坏的极坏，坏得不可吃。”耶和华的话临到我说：“耶和华－以色列的　神如此说：被掳去的犹大人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的，我必看顾他们如这好无花果，使他们得好处。我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地。我也要建立他们，必不拆毁；栽植他们，并不拔出。我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的　神，因为他们要一心归向我。”耶和华如此说：“我必将犹大王西底家和他的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹大人都交出来，好像那极坏、坏得不可吃的无花果。我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸；在我赶逐他们到的各处成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。”
 
　　巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王耶哥尼雅和犹大的首领，并工匠、铁匠从耶路撒冷掳去，带到巴比伦。耶路撒冷城被围攻一段短时间后，约雅敬王于主前597年向巴比伦投降(参王下24:8-17)。王室──耶路撒冷社会的精华──和许多工匠和壮丁都被掳至巴比伦，但以理和他的朋友就在其中。耶路撒冷建立了一个巴比伦的傀儡政权，立约雅斤的叔叔西底家为王。那些留在耶路撒冷和犹大地的犹大人似乎以可怜和轻蔑交织的心情看那些被掳走的同胞。留在耶路撒冷和犹大地毕竟仍是在神的城中，能接近圣殿中之施恩器具，而且能继续领受神的保护和恩宠。他们的信仰没有实质上的损失，但那些被掳的人则丧失了一切。这段经文给我们提供了不同的判决。
 
　　这事以后，耶和华指给耶利米看，有两筐无花果放在耶和华的殿前，这应该是献给神初熟的果子。一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。于是耶和华问耶利米说：“耶利米你看见什么？”我说：“我看见无花果，好的极好，坏的极坏，坏得不可吃。”
 
　　神看那些被掳到巴比伦去的人，如同好无花果；而那些留在耶路撒冷或周围地方、或那些持反巴比伦思想、以致要在埃及寻求庇护的犹大人如同坏无花果。这是对两者命运的判断，它清楚表明在神掌管下的前途不利于那些留在继续耶路撒冷的犹大人，他们庆幸仍然拥有一切传统的特权并仍然沐浴于神的恩宠中。前途反利于那些被蔑视遭放逐的人，神要看顾他们，使他们得好处，并领他们归回本地。神也要建立他们，必不拆毁；栽植他们，并不拔出。他们要作神的子民，神也作他们的神。
 
　　但神要将那些留下来的人都交在巴比伦王的手里，使他们好像那极坏、坏得不可吃的无花果。神必把他们交出来，在天下万国中抛来抛去，使他们遭遇灾祸；在神赶逐他们到的各处成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。神必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们灭亡。
 
　　在(耶利米书29章)我们将看见耶利米给那些被掳之人写的一封信，指出同一的要点。往往我们以为有损的事，结果成了有益的；而我们以为有益的事，反成为有损的事。正如保罗在(腓立比书3:7-8)所说“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”
 
　　至于为何会是这样？一是我们的认知有限，只看见表面的、眼前的、暂时的，却不知道本质是什么，神的计划是什么。二是一切在神手里，神能够使人看为有损的事，反成为有益的事。所以，有益还是有损，不要乎人如何看待，乃全在于神。
 
　　二、阿摩司啊，你看见什么？
 
　　1.阿摩司啊，你看见什么:(阿摩司书7:7-9)他又指示我一件事：有一道墙是按准绳建筑的，主手拿准绳站在其上。耶和华对我说：“阿摩司啊，你看见什么？”我说：“看见准绳。”主说：“我要吊起准绳在我民以色列中，我必不再宽恕他们。以撒的邱坛必然凄凉；以色列的圣所必然荒废。我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。”
 
　　前面的两样灾祸——蝗灾与火灾，这两样灾祸都甚重，但在先知阿摩司的祈祷下，神就免了，显明的神的忍耐与慈爱。而这三节经文所描写先知所见的第三个异象：有一道墙是按准绳建筑的，主手拿准绳站在其上。耶和华对先知说：“阿摩司啊，你看见什么？”他说：“看见准绳。”主说：“我要吊起准绳在我民以色列中，我必不再宽恕他们。”“以撒的邱坛”是指以色列人拜金牛犊的地方，必然凄凉；“以色列的圣所”是指以色列人在基利心山上所建的圣殿，也必然荒废。神必兴起，用刀攻击耶罗波安的家，神要亲自审判耶罗波安二世的家。第三个异象并没有先前两样灾祸凶猛、严厉的地方，但在平实中带出神公义审判的性情。“不再宽恕”表示其重复及严重性，已到一极点，神不得不施予惩治。
 
　　2.阿摩司啊，你看见什么:(阿摩司书8:1-3)主耶和华又指示我一件事：我看见一筐夏天的果子。他说：“阿摩司啊，你看见什么？”我说：“看见一筐夏天的果子。”耶和华说：“我民以色列的结局到了，我必不再宽恕他们。”主耶和华说：“那日，殿中的诗歌变为哀号；必有许多尸首在各处抛弃，无人作声。”
 
　　神又让阿摩司看见一筐“夏天的果子”，“夏天的果子”是不能久藏的，而夏天因着天气炎热更加速其腐朽，显示神的惩治迫近眉睫。神再次强调，以色列的结局到了，神必不再宽恕他们。到神审判以色列的日子，在他们的殿中歌唱的声音要变为哀号的声音，因为被杀的人甚多，无人埋葬，到处可见是被抛弃人的死尸，也没有人作声。
 
　　三、撒迦利亚，你看见什么？
 
　　(撒迦利亚书5:1-4)我又举目观看，见有一飞行的书卷。他问我说：“你看见什么？”我回答说：“我看见一飞行的书卷，长二十肘，宽十肘。”他对我说：“这是发出行在遍地上的咒诅。凡偷窃的必按卷上这面的话除灭；凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。万军之耶和华说：我必使这书卷出去，进入偷窃人的家和指我名起假誓人的家，必常在他家里，连房屋带木石都毁灭了。”
 
　　在本章，神藉先知所见飞行的书卷与量器中的妇人的异象，启示祂是一个不能容忍罪，要彻底除净选民罪恶的神。
 
　　这里描写撒迦利亚所见一飞行书卷的异象，“飞卷”代表神的律法；神问先知撒迦利亚说：“你看见什么？”他说：“我看见一飞行的书卷，长二十肘，宽十肘。”神指示他，这是发出行在遍地上的咒诅。凡偷窃的必按卷上这面的话除灭；凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。“偷窃”与“起假誓”两种罪都是诫命中所禁止的(参出20:7、15)，代表百姓与人与神两方面关系的破坏。万军之耶和华说：“我必使这书卷出去，进入偷窃人的家和指我名起假誓人的家，必常在他家里，连房屋带木石都毁灭了。”可见得罪神或对人有亏欠这两方面的罪都为神所憎恶，神必要审判。我们爱神，也当爱弟兄与邻舍。(约翰一书4:19-21)我们爱，因为　神先爱我们。人若说“我爱　神”，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的　神　。爱　神的，也当爱弟兄，这是我们从　神所受的命令。
 
　　我们透过神让先知看到的异象以及神对先知的询问“你看见什么？”向先知显明了神的心意——慈爱和公义，审判与惩罚。
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涴溪沙·归途（古词版）

　　文：小方舟

　　心灵启航寻故地，慈父细语温柔寄。风雨中我声声应，呼唤，呼唤，伊甸乐园梦中现。

　　坎坷历程心起迷，爱与信心未曾离。苦寻旧梦不知疲，重寻，重寻，回归之旅渐清晰。

　　拨开云雾见静谧，渴望美景再重集。幽谷中我声声啼，期盼，期盼，乐园之境不再暗。

　　风雨兼程心不疑，满腹心事化诗绮。愿此诗篇传情意，奔赴，奔赴，圣爱盟约永不负。

　　以下是鉴赏部分

　　创作手法

　　1.词牌运用：首先，作者选择了“涴溪沙”这个词牌名，它本身就带有一种古风的美感，很符合你这首词的意境和风格。

　　2.结构布局：这首词上下片结构均衡，每片三平韵，符合涴溪沙的格律要求。同时，通过“呼唤”、“重寻”、“期盼”、“奔赴”等词语的反复使用，形成了很好的韵律感和节奏感，增强了词的音乐性。

　　3.意象运用：词中运用了很多富有象征意义的意象，比如“心灵启航”、“慈父细语”、“伊甸乐园”等，这些意象都很好地表达了词的主题和情感。

　　4.修辞技巧：通过叠词的运用，如“呼唤，呼唤”、“重寻，重寻”、“期盼，期盼”、“奔赴，奔赴”，增强了语言的韵律感和表现力，使情感表达得更加深切。

　　思想感情：

　　1.寻根之旅：从“心灵启航寻故地”开始，就表达了一种对过去的追寻和对根源的探索。这种追寻不仅是对外在世界的探索，更是对内心世界的回归和重塑。

　　2.信心的力量：在词中，“慈父细语温柔寄”和“爱与信心未曾离”等句子，表达了信心的力量和支撑。这种信心成为了词中主人公在坎坷历程中不迷失、不放弃的精神支柱。

　　3.对美好未来的期盼：通过“伊甸乐园梦中现”、“回归之旅渐清晰”、“乐园之境不再暗”等句子，可以看出词中主人公对美好未来的无限期盼和向往。这种期盼和向往成为了他不断前行的动力。

　　4.圣爱盟约的坚守：在词的结尾部分，“愿此诗篇传情意，奔赴，奔赴，圣爱盟约永不负”，表达了词中主人公对圣爱盟约的坚守和承诺。这种坚守和承诺不仅是对爱情的忠诚，更是对信仰的执着和坚定。

　　总的来说，这首《涴溪沙·归途》通过优美的语言和深刻的意境，表达了一种对过去的追寻、对信的坚守、对美好未来的期盼和对圣爱盟约的承诺。

 

]]> /ylsh/45241.html 雨林诗话_基督教诗歌 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[喜乐之果-圣灵帮助结九果(贰)]]> /zhurijiangzhang/45192.html 平安喜乐.jpeg

　　经文（加5：16-18,22-25）我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。17因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。18但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。22-25圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、23温柔、节制。这样的事没有律法禁止。24凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。25我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。

　　引言：好树结好果子，坏树结坏果子，凭果子就可以认出树来。这是耶稣曾用的比喻，用来说明基督徒属灵生命外在的流露。就如旧约诗篇的一开始就讲明了：有福的义人就好像树栽在溪水旁，不但枝繁叶茂，而且还会按时结出好果子来。有人会说结出果子也很难，但是我们别忘了，这是圣灵工作、帮助所结的果子。今天我们继续来分享《圣灵帮助结九果》这个题目的第二讲：喜乐之果。

　　一 、喜乐是上帝的旨意

　　帖前 5:16-18 要常常喜乐。不住地祷告。凡事谢恩。因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。

　　此信是使徒保罗写给正在面临逼迫的帖撒罗尼加教会。既然说是神的“旨意”，就有别于“建议，主张，提倡，倡导”之类的弹性用词，而是神硬性的规定，不容选择的。

　　为什么在神所定的旨意中有“喜乐”这一项？因为喜乐是享受在神的旨意中，享受在神的恩典中。相反来讲，如果你没有喜乐，你将偏离了神的旨意，就意味着你不在信心的里面，缺少对上帝的信与依靠。当你的喜乐被忧愁冲淡或替代的时候，当忧愁来占据了你喜乐的位置的时候，意味着你里面盛装着对上帝的小信或不信。所以弟兄姊妹们注意到了吗？如果上纲上线的话，这都是信仰原则的问题。

　　因此我们想到了世上有一首歌，歌词中这样唱到：“不知道为了什么，忧愁它围绕着我……”其实，这个问题一点都不难解答，为什么没有喜乐呢？为什么忧愁会围绕心头呢？这是生命中没有神的人必然的光景，就是因为没有信靠上帝，没有活在圣灵里面，没有与基督的生命联合，没有从上帝的旨意中享受到这一份喜乐，没有在圣灵的帮助下结出喜乐的果子，所以整天被忧愁所围绕。

　　因此，一个没有充分的在基督里的人，或者说一个虽然承认自己是基督徒的人，但没有常常遵行在上帝的旨意中，没有充分的依靠在圣灵的帮助下。他不仅是削弱了这份心灵的喜乐，相反会被忧愁困扰，甚至会影响到身体的健康。所以圣经告诉我们，喜乐的心乃是良药，就如下一点所要讲的。

　　二 、喜乐是医治的良药

　　箴 17:22 喜乐的心，乃是良药。忧伤的灵，使骨枯干。

　　心灵与身体密不可分，心理对生理的影响很大。心灵若喜乐，生活的意志就旺盛，身体也随之健康。因此，喜乐的心，乃是良药。

　　就连不信主的人也懂得这样的道理，当人们身患疾病的时候，医生都要劝导他，多想点开心快乐高兴的事情，有助于身体的康复，并且能抑制疾病的发展。就连那些病重病危的人，家属们也都要多多加以迁就，尽量给他一些开心快乐的生活氛围，帮助他减轻身体的病痛、抵抗心理的煎熬，以便维持他在世上存活的年日与生活质量。

　　何况我们属上帝的儿女，信靠上帝的人呢，在我们的生命中、在我们的身上，有上帝医治的圣手伸向我们。并且赐下喜乐的心作为医治我们百体的良药。当然，我们不是在主张身体生病了不就医、不用药的教导。而是上帝的医治大能会这样真真切切的实践在属他儿女的身上。在圣经中神所应许的这一铁的事实，谁经历了谁就会感恩，谁能凭着信心领受，谁就会蒙这份恩典。当然，如果你的属灵历程还没有到达这一程，信心还没有领受到这一步，那也不要勉强和强求，我们去就医用药也没什么不可以，因为医生、医药、医院，也同样是上帝为人类预备的医治的恩典。正如主耶稣曾经说过：有病的人需要医生那样的道理（太 9:12-13 耶稣听见，就说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。……我来，本不是召义人，乃是召罪人）。在这段经文中，主耶稣虽然是在讲明罪人怎样蒙救恩而得救的真理，但仍然是借着生活中的医疗常理来加以说明。

　　如果疾病还没有得到医治之恩的弟兄姊妹，你也千万不要怀疑上帝，也不要怀疑（疑惑）自己的信仰。因为圣经中也同样记载了神所重用、所喜悦的仆人最终没有得到医治的例子。比如神人以利沙，离开世界的时候，是得了必死的病而离开的（王下 13:14 以利沙得了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣，说，我父啊。我父啊。以色列的战车马兵啊）。还有保罗身上有一根刺，他曾三次求主，始终没有得到上帝的医治（林后 12:7-9……有一根刺加在我肉体上，……为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全……）。因为医治的恩典同样在上帝的手中。具体什么时候医治？怎样医治？是否医治？都出于神的美意和主权。

　　三 、喜乐是主赐的得胜

　　约 14:27-28我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。28……你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。

　　约 15:11 这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。

　　约 16:20 我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭，哀号，世人倒要喜乐。你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。

　　约 16:22 你们现在也是忧愁。但我要再见你们，你们的心就喜乐了。这喜乐，也没有人能夺去。

　　约 16:24 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。

　　约 17:13 现在我（主）往你（父）那里去。我还在世上说这话，是叫他们（门徒）心里充满我（主）的喜乐。

　　约 20:20 说了这话，就把手和肋旁，指给他们看。门徒看见主（复活的主），就喜乐了。

　　徒 13:52 门徒满心喜乐，又被圣灵充满。

　　得胜羞辱：（来 12:2）讲到了仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边；使徒保罗也说：我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了（林后 12:10）。如今，就让我们仰望主、依靠圣灵的帮助结出喜乐的果子，得胜一切的羞辱。

　　得胜忧患：讲到以喜乐得胜忧患，我们自然要看看腓立比书了。腓立比书是保罗在罗马监狱里写给腓力比教会的书信。被称谓“喜乐的书信”，“喜乐”一词出现超过十二次。无论在什么景况，保罗都知道怎样喜乐（腓四11）。以下我们罗列几处相关经文。

　　腓 1:25 我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐。

　　腓 2:2 你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。

　　腓 2:17-18 我以你们的信心为供献的祭物。我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。

　　腓 2:28 所以我越发急速打发他（送信的同工）去，叫你们再见他，就可以喜乐，我也可以少些忧愁。

　　腓 3:1 弟兄们，我还有话说，你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。

　　腓 4:1 我所亲爱所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳。

　　腓 4:4 你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。

　　腓 4:10 我靠主大大地喜乐，因为你们思念我的心，如今又发生。你们向来就思念我，只是没得机会。

　　如此，我们就从（林后13:11）的话语来从中领受这恩典，上帝愿意他的中儿女们都喜乐、完全、领受安慰，要同心合意、彼此和睦，得蒙仁爱和平的神的同在。

　　结语：（罗 12:12 在指望中要喜乐。在患难中要忍耐。祷告要恒切）。一名基督徒，从他喜乐的程度便可知与主关系的深度，从他有没有喜乐的流露，就可以知道其生命更新变化的程度。因为一名喜乐的基督徒是遵行、活在上帝的旨意中，因为这喜乐是对主耶稣的信靠和指望，并且在这喜乐中会胜过各样的患难。因为对上帝的信就是所望之事的实底，是未见之事的确据，就如（彼前 1:8 你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来，满有荣光的大喜乐）。愿喜乐的灵充满每一位来到的弟兄姊妹，使每一位肢体都在基督里、在圣灵的引导帮助之下，结出喜乐的果子来。阿们！

]]> /zhurijiangzhang/45192.html 主日讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[大使命的要訓]]> /jiangzhangdagang/45209.html  耶稣升天，大使命.jpeg

　　经文，可16；15-20

　　引言，大使命是复活之主交给门徒的神圣职任<福音使者>

　　一，大使命的托付一从主领受<有权柄>

　　1，受托付的对象，所有的门徒 <基督徒>

　　2，受托付的要求一往普天下去 <这世界﹥

　　3，照托付的所为，给万民宣讲 <入真神>

　　二，大使命的内含一传扬福音﹤好消息﹥

　　1，传福音是领受使命的中心，

　　2，传福音是讲台事奉的中心

　　3，传福音是拯救灵魂的中心，

　　三，大使命的效应一美好的见証<荣耀神﹥

　　1，见证主十字架的救恩

　　2，见证主复活生命信息

　　3，见证主教会复兴作为

　　结语，惟愿今天每位基督徒都能肩负起，主耶稣所交给我们的这神圣大使命，使我们能为主作出美好见证。

]]> /jiangzhangdagang/45209.html 讲章大纲_基督教最新讲章_基督教讲章网 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[《返璞归真》卷二：基督徒相信什么]]> /jyts/45211.html          yangwagn.jpg

 

        第一章    互相对立的上帝观念

          有人要我告诉你们，基督徒都相信些什么；但我要首先告诉你们一件基督徒不用相信的事。如果你是基督徒，你不必相信其他所有的宗教从头到脚都是错的。如果你是无神论者，你必须相信全世界所有宗教的主要观点只是一个巨大的谬误。当我还是一个无神论者的时候，我不得不努力说服自己：大多数人在对他们最重要的问题上总是错的。当我成为基督徒以后，我能够采取一种更自由的观点。但是，当然，成为一个基督徒，确实意味着认为在基督教与其他宗教不同的地方，基督教是对的、它们是错的。就像在算术中一样——总和只有一个正确答案，其他所有的答案都是错的：但有些错误的答案比其他的答案更接近正确。

　　如果要对人类进行划分，首先可以分为两大类：相信某位上帝或某些神的大多数人和不信有神的少数人。从这一点上，基督教与大多数人站在一起——与古希腊人和罗马人、现代野蛮人、斯多葛学派、柏拉图主义者、印度教徒、回教徒等等站在一起，反对现代西欧的唯物主义者。

现在，我对人类进行进一步的划分。信神的人可以根据他们所信的神来划分。关于这点，有两种截然不同的观念。第一种观念认为，上帝超越善恶。我们人类说一件事好、另一件事坏，但有些人认为，这仅仅是我们人类的观点。这些人会说，你越有智慧，就越不愿意说什么事好、什么事坏，就能越清楚地看到每件事都有好的一面和坏的一面，没有任何例外。

因此，这些人认为，人还远未到达神明的观点，善恶之分就已经完全消失了。他们会说，我们说癌症是坏，因为它会杀死一个人；但你也可以说一位高明的外科医生是坏，因为他杀死了癌症。这一切都取决于你看问题的角度。

另外一种对立的观念则认为，上帝是绝对的「好」或「公义」，是有立场的上帝，祂爱「爱」、恨「恨」，希望我们以某种方式、而不是另外一种方式行事。

第一种观点——认为上帝超越善恶的观点——被称作泛神论，普鲁士伟大的哲学家黑格尔、据我所知印度教徒，都持这种观点，犹太教徒、伊斯兰教徒和基督教徒则持另外一种观点。

伴随着泛神论与基督教的上帝观念之间的巨大差异，通常还有另一种差异。泛神论者通常相信，可以这么说，上帝使宇宙充满活力，就像你使你的身体充满活力一样：宇宙几乎等同于上帝。因此，如果宇宙不存在，上帝也不会存在，而你在宇宙中找到的任何东西，都是上帝的一部分。

基督徒的想法完全不同。他们认为，上帝发明并创造了宇宙——就像一个人绘制了一幅画、创作了一首曲子。一位画家不是一幅画，他的画毁了，他也不会死。你可以说：「他已经把他的一部分倾注其中。」但你的意思只是说，这幅画所有的美感和魅力都来自他的头脑，他的技巧在画中体现的方式，与在他的头脑中、甚至在他手中的方式是不一样的。

我希望你看出泛神论者与基督徒之间的区别，是如何与上述区别联系在一起的。如果你不非常认真地区别好与坏，那就很容易说你在这个世界上看到的任何东西，都是上帝的一部分。但是，如果你认为有些事情真的很坏，而上帝真的很好，那么你当然不能那样说。你必须相信上帝是与世界有分别的，我们在世界上看到的一些事情违背了上帝的旨意。

面对癌症或贫民窟，泛神论者会说：「如果你能从上帝的角度看，你就会意识到这也是上帝的一部分。」基督徒会回答：「不要说该死的废话。」（一位听众抱怨，「该死」这个词是轻浮的咒骂。但我的意思正是我所说的——胡说八道是该死的，是在上帝的诅咒之下，并且除非上帝的恩典，会将那些相信它的人引向永恒的死亡。）因为基督教是一种战斗的宗教。它认为上帝创造了这个世界——空间和时间、热和冷、各种颜色和味道、以及所有的动物和植物，都是上帝「用祂的头脑创造出来的」东西，就像一个人创作了一个故事。但基督教也认为，上帝创造的世界有很多事情出错了，上帝坚持、并且非常大声地坚持，要求我们把它们改正。

　　当然，这也引起了一个非常大的问题。如果一位好的上帝创造了这个世界，为什么它会出错呢？有很多年，我拒绝听基督徒对于这个问题的回答，因为我一直觉得，「无论你们说什么，无论你们的论点多么聪明，说这个世界不是被某个智慧的力量创造出来的，岂不是更简单、更容易吗？你们所有的论点，不都是为了避免那些显而易见的东西而进行的复杂尝试吗？」但这又让我陷入了另外一个困难。

那时我反对上帝的论点，是宇宙看起来如此残酷和不公义。但是，我是怎么得到公义和不公义的观念的呢？一个人不会说一条线是弯曲的，除非他对一条直线有些概念。当我说这个宇宙不公义时，我是把这个宇宙与什么进行比较呢？如果整场演出从头到尾都很糟糕、毫无意义，那么我作为演出的一部分，为什么会发现自己对它作出如此激烈的反应呢？一个人掉进水里会觉得湿，因为人不是水生动物：一条鱼就不会觉得湿。当然，我本可放弃我的公义观念，说这不过是我自己的私人观念。但那样一来，我反对上帝的论点也倒塌了——因为这个论点倚赖于说世界的确不公义，而不仅仅是说它碰巧不取悦我的私人幻想。

因此，就在试图证明上帝不存在的行动中——换句话说，试图证明整个现实毫无意义——我发现自己被迫假设有一部分现实——即我的公义观念——是满有意义的。因此，无神论被证明太幼稚了。如果整个宇宙没有意义，我们就应该永远也发现不了它没有意义；就像宇宙中如果没有光，因此也不会有生物长眼睛，我们就应该永远不知道宇宙是黑暗的。「黑暗」将是一个毫无意义的词。

          第二章    登陆沦陷区

        好吧，无神论太简单了。现在我要告诉你另外一种太简单的观点。这种观点被我称之为「掺水的基督教」，它只说天上有一位好上帝，一切都很好——根本不提罪、地狱、魔鬼和救赎等所有既难理解、又令人害怕的教义。这两种观点都是幼稚的哲学。

　　企盼一个简单的宗教，是毫无益处的。毕竟，真实的事物并不简单。它们看起来也许简单，但事实并非如此。我坐的那张桌子看起来简单：但如果请一位科学家告诉你它的真正构成——让他谈谈原子，谈谈光波如何从原子反弹回来进入我的眼睛，谈谈光波对视觉神经产生什么作用，然后又对大脑产生什么作用——当然，你就会发现我们所谓的「看见一张桌子」，会让你陷入难以理解的谜团和复杂中。孩子的祷告看起来简单，如果你满足于停在那里，很好。但如果你不满足——现代世界往往不满足——如果你想继续问到底发生了什么——那么你必须为一些困难的事情作好准备。如果我们要求的不仅仅是简单的事，那么抱怨事情并不简单是愚蠢的。

　　但是，很多时候，采取这种愚蠢做法的人往往不是愚蠢的人，而是有意无意想要摧毁基督教的人。他们推出一个适合六岁孩子的基督教版本，作为攻击的对象。当你试图解释受过教育的成年人所持守的基督教教义时，他们就抱怨说这太复杂了，把他们给弄糊涂了。如果真的有一位上帝，他们确信祂将会把「宗教」变得简单，因为简单是如此之美，等等。你必须警惕这些人，因为他们每分钟都会改变立场，只会浪费你的时间。还要注意他们认为上帝会「把宗教变得简单」的观点：好像「宗教」是上帝发明的什么东西，而不是祂向我们陈述关于祂本性的某些永不改变的事实。

　　根据我的经验，现实不但复杂，通常还很奇怪。现实不是整齐划一、显而易见的，不是你所期望的。例如，当你知道地球和其他行星都绕着太阳转的时候，你自然会期望所有的行星都是一致的——比如说，所有的行星彼此之间的距离相等，或者有规律地增加，或者尺寸相同，或者随着距离太阳的远近有规律地增加或减少。实际上，我们可以看到，你会发现它们的体积、距离毫无韵律或理由可循，有些行星有一个月亮，有个行星有四个月亮，有个行星有两个月亮，有些一个也没有，有个行星还有光环。

　　事实上，现实通常是你无法猜到的。这也是我相信基督教的原因之一。这是一个你无法猜到的宗教，如果它为我们提供了我们一直期望的那种宇宙，我会觉得它是我们编造出来的。但事实上，它不是谁都可以编造出来的东西，它具有真实事物所具有的那种奇怪的曲折。所以，让我们抛开所有那些幼稚的哲学——那些过于简单的答案。这个问题并不简单，答案也不会简单。

　　这个问题是什么呢？就是这个宇宙包含着许多明显是坏的、而且看来毫无意义的东西，也包含像我们这样知道它是坏的和毫无意义的受造物。面对这一切的事实，只有两种观点。一种是基督教的观点，认为这是一个出了错的好世界，但仍然记得它应该是的样子。另一种是称为二元论（Dualism）的观点。二元论意味着相信万物背后都有两个势均力敌、互相独立的力量，一个好、一个坏，这个宇宙就是他们进行无休止战争的战场。我个人认为，除了基督教，二元论是市场上最有勇气、最合理的一种信念，但它有一个陷阱。

　　这两个力量、或精神、或神明——一个好、一个坏——应该是相当独立的。他们都是从永恒之中就存在，谁也没有创造另一个，谁都不比另一个更有权称自己为上帝，大概谁都认为自己是好的，而认为另一个是坏的。一个喜欢仇恨和残忍，另一个喜欢爱和怜悯，每一个都坚持自己的观点。既然如此，当我们说其中一个是好的力量，而另一个是坏的力量的时候，我们究竟是什么意思呢？或者我们只是在说自己碰巧更喜欢其中一个、而不是另一个——就像更喜欢啤酒而不是苹果酒——或者我们是在说，无论这两个力量怎么想，无论我们人类现在碰巧喜欢哪一个，其中一个把自己看作好的，实际上是错误的、荒谬的。如果我们的意思只是说我们碰巧更喜欢前者，那么我们必须完全放弃谈论善恶。因为善意味着你应该喜欢的事物，不管你在某个特定的时刻碰巧喜欢什么。如果「行善」只是指你毫无理由地加入自己碰巧喜欢的那一边，那么善就不配称作善。所以，我们的意思必须是：这两个力量中的一个确实是错的，而另一个确实是对的。

　　但是，当你这么说的时候，你是在把除了这两个力量之外的第三个东西放进宇宙：某种关于好的法则、标准或准则，其中一个力量遵守、而另一个不遵守。但是，既然这两个力量是用这个标准来衡量的，那么，这个标准、或者说制定这个标准的那个存在，一定是在他们背后、远远超过他们，祂将是真正的上帝。实际上，当我们称他们为好和坏的时候，意思就是其中一个与真正的终极上帝有对的关系，而另一个与祂有错的关系。

同一个问题可以用另外一种方式来阐述。如果二元论是真的，那么，坏的力量一定是一个为了自己而喜欢恶的存在。但在现实中，我们没有看到任何人只是因为某事坏而喜欢恶。我们能看到最接近的例子是残酷，但在现实生活中，人们之所以残酷，是因为两个原因之一——或者是因为他们是虐待狂，如性变态，以致残酷能使他们获得感官快乐；或者是想通过残酷获得某种东西——金钱、权力或安全。但是，快乐、金钱、权力和安全本身都是好的事物。恶在于用错误的方法、或错误的方式，或贪得无厌地追求好的事物。

当然，我并不是说这样做的人没有邪恶透顶；我只是说，当你仔细审视它的时候，你会发现恶实际上是用错误的方式去追求好。你可以纯粹为了好而行善，但不可能纯粹为了坏而行恶。你可以在心中没有友善的感觉、做起来也不觉得愉快的时候仍然对人友善，仅仅是因为友善是对的；但是，没有人仅仅因为残暴是错的、而对别人施行残暴——只是因为残暴对他来说是快乐的、或有用的。换句话说，即使坏的力量以好的力量行善的方式去行恶，也不能成功。可以说，好本身就是好，坏只是变坏的好；先有好的东西存在，然后才可能变坏。我们把虐待狂称为性变态，但你必须先有正常性行为的概念，然后才能谈论什么是变态；你可以看出哪个是变态，因为你可以用正常解释变态、却不能用变态解释正常。

由此可见，这个坏的力量本来应该与好的力量平起平坐，爱恶的方式应该和好的力量爱善一样，但他其实只是一个怪物。为了行恶，他必须先渴望好的东西，然后以错误的方式去追求；他必须先有好的冲动，然后才能使它们变态。但是，如果他是坏的，他既不能给自己提供好的东西去渴望，也不能提供好的冲动去变态。他必须从好的力量那里得到这两者。如果这样，那么他就不是独立的。他是好的力量的世界的一部分，或者是被好的力量创造的，或者是被两者之上的某种力量创造的。

　　更简单地说。要作恶，他必须存在、并且有智慧和意志。但是，存在、智慧和意志本身都是好的。因此，他一定得从好的力量那里得到它们：即使为了作恶，他也必须从对手那里借或偷。你现在开始明白，为什么基督教一直说魔鬼是堕落的天使了吧？这不仅仅是讲给孩子们听的故事，而是对这一事实的正确认识：邪恶只是一种寄生虫、并不是原始的事物。使邪恶得以继续的力量，是善赋予它的。使坏人得以有效作恶的一切，本身都是好的——比如决心、聪明、美貌和存在本身。这就是为什么二元论在严格的意义上是行不通的。

　　但我毫不讳言，真正的基督教——有别于掺水的基督教——要比人们想象的更接近二元论。我第一次认真阅读新约时，让我感到惊讶的一件事就是，它如此多地谈到宇宙中的一种黑暗势力——一种强大的邪灵，被认为是死亡、疾病和罪恶背后的力量。与二元论不同的是，基督教认为，这种黑暗势力是上帝创造的，被造的时候是好的，后来出了错。基督教同意二元论说这个宇宙处于战争状态。但它并不认为这是独立力量之间的战争，而是一场内战、一场叛乱（译注：参见《启示录》12章7-9节），我们生活在被叛军占领的宇宙的一部分。

沦陷区——这就是这个世界。基督教是关于合法的国王怎样登陆的故事（译注：这是用二战期间盟军在欧洲登陆作比喻），你可以说是乔装打扮地登陆（译注：指基督道成肉身，参见《约翰福音》1章14节），并且呼召我们所有人投身于一场伟大的破坏运动。当你去教堂的时候，你实际上是在收听我们朋友发来的秘密无线广播：这就是为什么敌人如此急于阻止我们的原因。牠通过玩弄我们的自负、懒惰和因有知识而自命不凡来做到这一点。

我知道有人会问我：「你真的想在今天这个时代，重新介绍我们的老朋友——那位长着蹄子和犄角之类东西的魔鬼出场吗？」好吧，我不知道今天的时代与魔鬼有什么关系，也不太清楚牠是否长着蹄子和犄角。但在其他方面，我的回答是：「是的，我要重新介绍」。我没有声称知道牠的模样。如果有人真的想更多地了解牠，我会对此人说：「别着急。如果你真想了解，会有机会的。等你了解了，是否会喜欢，那又是另一码事了。」

          第三章    令人震惊的选择

          因此，基督徒相信，一个邪恶的力量已经使牠自己成了这个世界的王。当然，这又引发了一些问题：这种局面符合上帝的意愿吗？如果符合，你会说：祂真是一位奇怪的上帝；如果不符合，你会问：既然祂拥有绝对的能力，怎么可能有违背祂意愿的事情发生呢？

　　但是，任何拥有权柄的人都知道，一件事情可能一方面符合你的意愿，另一方面又不符合。一位母亲可能对孩子们说：「我不会每天晚上都督促你们收拾书房，你们必须学会自己保持整洁。」这完全合情合理。然后，有一天晚上她上楼，发现玩具熊、墨水和法语语法书全都堆在壁炉里。那是违背她意愿的，她希望孩子们保持整洁。但是另一方面，正是她的意愿，给了孩子们不保持整洁的自由。同样的情况出现在任何一个军团、工会或学校中。你让大家自愿去做一件事，结果有一半的人不去做；这并非你的意愿，但你的意愿会使这种情况成为可能。

　　宇宙中的情况或许也是如此。上帝创造了具有自由意志的事物，这意味着那种受造物既可以做错、也可以做对。有些人认为，他们可以想象一种自由但不可能犯错的受造物，我不能。如果一件事可以自由地变好，也就可以自由地变坏。自由意志使邪恶成为可能。既然如此，为什么上帝要给他们自由意志呢？因为自由意志虽然使邪恶成为可能，但也只有它，可以使任何值得拥有的爱、善或喜乐也成为可能。一个自动机的世界——其中的受造物像机器人一样行动——几乎不值得创造。上帝为祂的高级受造物所设计的幸福，是在极大的爱与喜悦中自由地、自愿地与祂联合、也彼此联合，与之相比，地球上男女之间最销魂的爱情，也不过平淡如水。为此，他们必须是自由的。

当然，如果他们以错误的方式使用自由，上帝当然知道会发生什么：显然，祂认为这个险值得冒。也许我们倾向于不同意祂的观点，但是不同意上帝有一个困难。祂是你一切推理能力的源泉：如果祂错了，你也不可能对，就像一条溪流不可能比它自己的源头还高。当你与祂争辩时，你实际上是在与赋予你争辩能力的力量争辩：这就像砍掉你所坐的树枝。

如果上帝认为，自由意志值得以宇宙中的这种战争状态作为代价——也就是说，为了创造一个活生生的世界，在这个世界中，受造物可以行出真正的善或伤害，可以发生真正重要的事情，而不是一个只有祂扯动绳索、才会移动的玩具世界——那么，我们可以认为这是值得的。

　　当我们了解了自由意志之后，我们就会知道问那个问题是多么愚蠢，就像有人曾经问我的：「为什么上帝用这么烂的材料创造了一个会出错的受造物？」一个受造物的材料越好——它就越聪明、越强壮、越自由——这样，如果它做得对，就会越好，但如果它出了错，也会更糟。一头母牛不可能特别好、也不至于非常坏；一只狗可以比它更好，也可以比它更坏；一个孩子则会比狗更好，或者更坏；一个普通的成年人会再进一步；一个天才会更进一步；而一个超自然的灵，可以是一切之中最好或者最坏的。

　　那种黑暗的力量是如何出错的呢？毫无疑问，我们在这里提出了一个人类难以确切回答的问题。但是，我们可以根据自己出错的经验，提供一个合理的、也是传统的猜测。当你有了自我意识之后，就有可能把自己放在首位——想成为中心——实际上就是想成为神。那就是撒但的罪：也是牠教唆人类的罪。有些人认为，人的堕落与性有关，但这是错误的。 《创世记》中的故事其实是说，我们的性本性在堕落之后发生了某些败坏，那是堕落的结果、而不是堕落的原因（译注：参见《创世记》第3章）。撒但放在我们始祖头脑中的主意，是他们可以「像神一样」——他们可以独立自主，仿佛自己创造了自己——可以成为自己的主人——可以为自己创造某种在上帝之外、远离上帝的幸福。从那次徒劳的尝试中，产生了几乎所有我们称之为人类历史的东西——金钱、贫穷、野心、战争、卖淫、阶级、帝国、奴隶制——历史就是人类试图在上帝之外寻找幸福的漫长而可怕的故事。

　　这种努力之所以永远都无法成功，原因在于：是上帝创造了我们，像人发明引擎一样发明了我们。汽车被造成靠汽油运行，靠任何别的东西都无法正常运转。上帝把人这台机器设计成靠上帝自己来运行，祂自己就是我们的灵魂被设计用来燃烧的燃料，或者说我们的灵魂被设计需要喂养的食物，没有其他的替代品。这就是为什么要求上帝以我们自己的方式让我们快乐，却不必理会宗教，是绝对行不通的。上帝不能给我们没有祂自己的幸福和平安，因为它不存在，不存在独立于上帝之外的幸福。

　　这就是打开历史的钥匙。人类消耗了巨大的精力——建立了文明——设计出优秀的制度；但每次总有什么会出错。某些致命的缺陷，总是把自私和残忍的人类带上巅峰，然后让一切都滑回到痛苦和毁灭之中。实际上，是这台机器出了故障。它看上去可以正常启动，还能开上几步，然后就会坏掉。因为他们企图让它靠错误的果汁运行，这就是撒但对我们人类所做的。

　　上帝做了什么呢？首先，祂留给我们良心，即对与错的是非感：纵观历史，一直有人努力——其中一些人非常努力地——顺从它，但他们都没有完全成功。其次，祂送给人类我所谓的美梦：我的意思是那些几乎遍布于所有异教的奇特故事，讲述了一个死而复活的神，通过自己的死、以某种方式赋予了人类新的生命。第三，祂选择了一个特定的民族，并花了几个世纪的时间，在他们的脑海中灌输祂是怎样的上帝——祂是独一的上帝，而且祂关心正​​确的行为。那些人就是犹太人，旧约记载了灌输的过程。

　　然后，真正令人震惊的事情来了。在这些犹太人当中，突然出现了一个人，祂四处传道，口气好像祂就是上帝。祂宣称赦免罪。祂说自己从亘古一直存在。祂说要在末日来审判世界。现在，让我们搞清楚这一点。在印度人那样的泛神论者中，人人都可以说他是上帝的一部分，或者与上帝同在：这并不特别奇怪。但是这个人，因为祂是犹太人，不可能指那种上帝。在他们的语言中，上帝是指创造了世界、又在世界之外、与一切事物有天渊之别的存在。一旦你明白了这一点，你就会发现，这个人所说的，绝对是有史以来人类口中所出的最令人震惊的话。

祂所宣称的一部分，往往会被我们当作耳旁风，因为我们已经听得太多了，以至再也看不出它的意义。我指的是宣称赦罪：任何罪。除非说话的人是上帝，否则，这真是荒谬到了可笑的地步。我们都可以理解一个人怎样原谅对自己的冒犯：你踩了我的脚趾，我原谅你；你偷了我的钱，我原谅你。但是，我们应该如何看待一个人，他自己并没有被抢劫或践踏，却宣布他原谅你踩别人的脚趾和偷别人的钱呢？蠢得像头驴，这应该是我们对他的行为最客气的评论。

然而，这正是耶稣所做的。祂告诉人们，他们的罪已经被赦免了，却从来不先征求那些被他们的罪伤害过的其他人的意见。祂毫不迟疑地赦免人，仿佛自己就是主要的当事人，在所有的冒犯中都是主要被冒犯的人。只有当祂真的是上帝，因此每一桩罪都触犯了祂的律法、伤害了祂的爱的时候，这才有意义。若是出自任何不是上帝的说话者的口，这些话意味着只能被我看作史无前例的愚蠢和自负。

　　然而——这是这件事的奇特、重要之处——即使是祂的敌人，当他们阅读福音书时，通常也不会得到愚蠢和自负的印象。不带偏见的读者更不会这样认为。基督说祂「柔和谦卑」，我们相信祂所说的；但我们没有注意到，如果祂只是一个人，从祂的某些话中，我们就很难得出柔和谦卑的结论。

　　在此，我试图阻止任何人说出人们经常说的关于祂的真正愚蠢的话：「我乐意接受耶稣是一位伟大的道德教师，但我不接受祂自称是上帝。」这是我们不应该说的一件事。如果一个人只是人，却说出了耶稣所说的话，你不可能觉得他是一位伟大的道德教师。他要么是个疯子——就和说自己是荷包蛋的人一样——要么他就是地狱的恶魔。你必须做出自己的选择：要么这个人过去是、现在仍是上帝的儿子；要么是个疯子，或者还不如疯子。你可以把祂当作傻瓜关起来，你可以向祂吐口水，把他当作恶魔杀死；你也可以俯伏在祂的脚前，称祂为主、为上帝。 但是，让我们千万别说任何祂是一位伟大的人类教师的傲慢的废话。祂没有留给我们这种选择，也不打算这样做。

           第四章    完美的忏悔者

          这样，我们就面临着一个可怕的选择。我们正在谈论的这个人要么过去是、现在仍是祂所宣称的上帝，要么是个疯子，或者还不如疯子。现在，在我看来，祂显然既不是疯子、也不是恶魔：因此，无论看起来多么奇怪、多么可怕、多么不可能，我只能接受祂过去是、现在仍是上帝的观点。上帝以人的形式，登陆了这个被敌人占领的世界（译注：这是用二战期间盟军在欧洲登陆作比喻）。

　　那么，这一切的目的是什么呢？祂来做什么呢？来教导人吗？好吧，当然没有错；但是，只要你看看新约或任何其他基督教著作，你就会发现它们一直在谈论另外一件事情——关于祂的死和祂的复活。很明显，基督徒认为这个故事的重点就在这里。他们认为，祂来到世上的主要目的，是受苦和被杀。

在我成为基督徒之前，我的印象是：基督徒首先必须相信一件事，就是关于基督之死的意义的特定理论。根据这个理论，上帝想惩罚那些离弃祂、并加入大反叛者（译注：指撒但）的人，但基督自愿代人接受惩罚，所以上帝放过了我们。现在我承认，即使这个理论在我看来不像以前那么不道德和愚蠢了，但也不是我想说的重点。我后来逐渐发现的是，无论这个理论、还是别的任何理论，都不是基督教。

基督教的核心信念是：基督之死以某种方式使我们与上帝和好，让我们能重新开始。解释这事的理论是另一回事。它是怎么产生作用的呢？人们提出了许多不同的理论，但所有的基督徒都公认的是：它的确产生了作用。我要告诉你我的理解。所有正常的人都知道，如果你又累又饿，一顿饭会对你有好处。但现代的营养理论——讲的都是维生素和蛋白质——则是另一回事。人们在听说维生素理论之前，吃完晚餐就会感觉好多了：如果有一天维生素理论被摒弃了，他们还会继续吃同样的晚餐。

关于基督之死的理论不是基督教：它们是关于它如何运作的解释。基督徒对这些理论的重要性看法不一，我自己的教会——英格兰教会——不认为其中任何一种是正确的。罗马天主教则走得更远。但是我想，他们都会同意，这事本身比神学家提出的任何解释都重要无数倍。我想他们可能会承认，永远没有一种解释能完全说明这个事实。然而，正如我在本书前言中所说的，我只是一个平信徒（译注：圣公会把教会中神职人员之外的成员称为「平信徒 layman」），这一点让我们进入了深水区。我只能告诉你，我个人是如何看待这件事的价值的。

在我看来，这些理论本身并不是你必须接受的。你们中间的许多人无疑都读过金斯（Jeans，1877-1946年，英国物理学家）或爱丁顿（Eddington，1882-1994年，英国天文学家、物理学家和数学家）的书。当他们想解释原子或类似的东西时，会给你一番描述，在你脑中留下一幅图像。但是，随后他们就会警告你，这个图像并不是科学家们实际相信的。科学家们相信的只是一个数学公式，图像只是为了帮助你理解公式。按照公式，图像并不真正正确；它们并没有给你真实的东西，只是或多或少相似的东西。它们只是用来提供帮助，如果它们没有帮助，你可以摒弃它们。

原子本身是无法画像的，只能用数学来表达。我们和这些物理学家在同一条船上。我们相信，基督之死正是历史上的某个时刻，某个绝对无法想象的事物从外部进入了我们自己的世界。如果我们连对构成自己世界的原子都无法画像，当然也无法画出基督之死了。的确，如果我们发现我们可以完全理解它，那么这个事实本身就说明，基督之死并不是它所宣称的那样——不可思议的、并非创造的、超越自然的，像闪电一样撞进了自然。你可能会问，如果我们无法理解，它对我们有什么好处呢？但这很容易回答。一个人可以在不了解食物如何提供营养的情况下，照样吃他的晚餐。一个人可以接受基督所做的，而不知道它是如何产生作用的：事实上，在他接受之前，他当然不会知道它是如何产生作用的。

　　我们被告知，基督为我们而死，祂的死洗净了我们的罪，通过死，祂使死亡本身失去了作用。那就是这个公式，那就是基督教，那就是基督徒必须相信的。在我看来，我们建立的任何关于基督之死如何完成这一切的理论，都是相当次要的：如果它们对我们没有帮助，只需要保留蓝图或图表；即使它们能给我们帮助，也不要与事实本身混淆。尽管如此，其中一些理论还是值得一看的。

　　大多数人听到的，就是我之前提到的那个理论——我们因基督自愿代替我们受罚，所以被放过了。现在，从表面上看，这是一个非常愚蠢的理论。如果上帝打算放过我们，祂到底为什么不直接这样做呢？让一个无辜者代人受罚，又有什么意义呢？如果你从治安法庭的角度来理解惩罚，的确看不出意义。另一方面，如果你从债务的角度来考虑，那么有钱人替没钱的人还债，是完全可以理解的。或者，如果你不把「受罚」理解为接受刑罚，而是理解为更广泛意义的「承担责任」或「买单」，那么当然，当一个人掉进坑里，把他拉出来的麻烦，通常落在一位好心的朋友身上，这是一个普遍的经验。

那么，人类让自己陷入了一个什么样的「坑」呢？他试图独立自主，行为好像他属于自己一样。换句话说，堕落的人类不仅仅是一个需要改善的不完美的受造物：他还是一个必须放下武器的反叛者。放下武器、投降、说对不起，意识到自己走错了路，准备重新从头开始生活——这是脱离我们的「坑」的唯一出路。这个投降的过程——这个全速后退的运动——就是基督徒所说的悔改。

悔改一点也不有趣，比单纯的认错要难得多。这意味着忘掉我们自我培养了几千年的所有自负和自我意志，这意味着杀死自己的一部分、经历一种死亡。实际上，只有好人才能做到悔改。那么问题来了：只有坏人才需要悔改，只有好人才能彻底悔改。你越坏，就越需要悔改，但也越难以悔改。只有完美的人才能完美地悔改——但他却不需要悔改。

请记住，这种悔改，这种甘心屈辱和经历死亡，并不是上帝重新接纳你之前对你的要求，也不是祂愿意就可以让你免做的事：这只是在描述什么是回到祂面前。如果你要求上帝重新接纳你、却不需要悔改，实际上是在要求祂让你回去、却不需要回去的动作，这是不可能发生的。很好，那么，我们必须经历悔改。但是，同样的恶使我们需要悔改，也使我们无力悔改。

如果上帝帮助我们，我们能悔改吗？能。但是，当我们说上帝帮助我们的时候，我们的意思是什么呢？可以这么说，我们的意思是，上帝把祂自己的一点点放进我们里面。祂借给我们一点祂的思想能力，我们就可以思考：祂把一点祂的爱放进我们里面，我们就可以彼此相爱。当你教一个孩子写字的时候，你在他写字母时握着他的手：也就是说，他能写出字母，是因为你在写它们。我们之所以能爱和思想，是因为上帝在爱和思想，并在我们这样做时握住我们的手。

现在，如果我们没有堕落，那当然会一帆风顺。但不幸的是，我们现在需要上帝的帮助，才能做上帝在祂自己的本性中从来没有做过的事情——投降、受苦、屈服、死亡。上帝的本性中没有任何东西与这个过程相符。因此，我们现在最需要上帝带领的一条路，是上帝在祂的本性中从未走过的一条路。上帝只能分享祂有的东西：可这个东西在祂自己的本性中没有。

　　但是，假设上帝成为一个人——假设我们可以受苦和死亡的人性与上帝的本性在一个人身上结合在一起——那么，那个人就可以帮助我们。祂可以放弃自己的意志，受苦、受死，因为祂是人；祂可以完美地做到这一点，因为祂是上帝。只有上帝在我们里面做，你我才能经历这个过程；但上帝只有成为人，才能这么做（参见《希伯来书》第5章7-10节）。我们经历死亡的努力，只有在我们人类分享上帝的死亡时才会成功（参见《罗马书》第6章3-8节）；正如我们的思想之所以能成功，只是因为它是祂智慧海洋中的一滴：但是，上帝如果不死，我们又如何分享上帝的死亡呢？如果祂不作为一个人，又怎么能死呢？这就是祂为我们偿债，并为我们经历祂自己根本不用经历的痛苦的意义。

我曾听一些人抱怨说，如果耶稣既是上帝又是人，那么祂的受苦和死亡在他们眼中就失去了所有的价值，「因为对祂来说，这一定很容易。」其他人可能非常正确地斥责了这种抱怨的忘恩负义和无礼；而令我震惊的，是这种抱怨所体现的误解。当然，从某种意义上说，这样抱怨的人是对的，他们甚至没有充分地陈述自己的理由。完美的顺服、完美的受苦、完美的死亡，不但因为耶稣是上帝才更容易，而且因为祂是上帝才有可能。

但你确定，这能作为一个不接受这些的非常奇怪的理由吗？老师可以帮孩子写字母，因为老师是大人、知道怎么写字，那当然对老师来说更容易一些；正因为这对他来说更容易，他才能帮助孩子。如果孩子因为「对大人来说很容易」而拒绝这种帮助，等着向另一个不会自己写字的孩子学写字，这样就没有「不公平」的优势，他的进步就不会很快。

如果我掉进一条湍急的河流中，一个一只脚仍在岸上的人可能会伸出一只手来救我的命。我应该在沉浮之间冲他喊：「不，这不公平！你有优势！你有一只脚在岸上」吗？这种优势——如果你喜欢，可以称之为「不公平」——是他对我有用的唯一原因。如果你不向比自己更强的人寻求帮助，你会向谁求助呢？

　　这就是我自己看待基督徒所说的赎罪的方式。但请记住，这只是另外一幅图像，不要把它误认为是事情本身：如果它对你没有帮助，那就放弃它。

          第五章    很实际的结论

          基督经历了完全的降服和羞辱：完全是因为祂是上帝，降服和羞辱是因为祂是人。现在，基督徒的信仰是，如果我们以某种方式分享基督的谦卑和受苦，我们也将分享祂对死亡的征服，并在我们死后得到新的生命，并在其中成为完美和完全幸福的受造物。这意味着，我们不仅仅是努力遵循祂的教导。人们经常问，进化的下一步——超越人类的一步——什么时候会发生。但基督徒看来，这已经发生了。在基督里出现了一种新人：在祂里面开始的新生命，将被放在我们里面。

　　这是怎么做到的呢？现在，请记住我们是如何获得旧的、普通的生命的。我们从其他人那里、从我们的父母和所有的祖先那里、未经自己的同意就得到了它——并且通过一个非常奇特的过程，其中包括了快乐、痛苦和危险。这是一个你永远也猜不到的过程。我们中的大多数人，在孩提时代用了许多年竭力猜测它：有些孩子在第一次听说时不肯相信——我不确定是否应该责备他们，因为这的确很奇特。现在，安排这个过程的上帝，也是安排新生命——基督的生命——如何传递的同一位上帝。我们也必须为它的奇特做好准备。当祂发明性的时候，祂没有征求我们的意见：当祂发明这个的时候，祂也没有咨询我们。

　　基督的生命通过三件事传递给我们：洗礼、信仰、以及不同的基督徒用不同的称呼的神秘行为——圣餐、弥撒或主的晚餐。至少那是三种常见的方法。我并不是说，在某些特殊情况下，如果缺了其中的一个或多个，这生命就不会传递。我没有时间去讨论特殊的情况，而且对此了解得也不多。如果你想在几分钟内告诉一个人如何去爱丁堡，你会告诉他坐火车：他当然也可以坐船或飞机到那里，但你几乎不会提那两项。我也不是在讨论这三件事中哪一件最重要。我的卫理公会朋友希望我多谈信仰，并且相应地少讲一点其他两件。但我不打算这样做。事实上，任何宣称教你基督教教义的人，都会告诉你使用所有三件，这对我们眼下的目的来说，已经足够了。

我自己也不明白，为什么这些事会成为新生命的导体。但是，如果不是碰巧知道的话，我也永远不会明白某种特定的肉体快乐，会与世界上出现新生儿之间存在任何联系。我们必须按照现实本来的样子接受它，喋喋不休地说它应该怎样，或者我们应该期待它怎样，都没有什么好处。但是，虽然我不明白为什么它会这样，但我可以告诉你为什么我相信它是这样。我已经解释了为什么我必须相信耶稣过去是、并且现在是上帝。

从历史上看，祂教导祂的门徒说，新生命是以这种方式传递的。换句话说，我的相信是基于祂的权威。不要被「权威」这个词吓倒。基于权威相信某些事，只是意味着你之所以相信某些事，是因为告诉你的人是一个你认为值得信赖的人。我们相信的事情，有百分之九十九都是基于权威的。我相信有纽约这个地方。我自己从没见过纽约，也无法通过抽象推理，证明一定有这样一个地方。我相信它，因为可靠的人已经告诉我了。普通人相信太阳系、原子、进化、血液循环，都是基于权威——因为科学家们是这么说的。我们对世界上每一起历史事件的相信，都是基于权威。我们中间没有人见过诺曼底征服，也没有人见过西班牙无敌舰队的惨败；没有人能像在数学那样，通过纯粹的逻辑来证明这些事。我们相信这些事情，只是因为这些事件的目击者留下的记录告诉了我们：实际上，就是基于权威。如果一个人像有些人讨厌宗教权威那样讨厌其他权威，将不得不满足于自己的一生一无所知。

不要以为我是在用洗礼、信仰和圣餐来代替你自己效法基督的努力。你的自然生命来源于你的父母；这并不意味着如果你什么都不做，它还会一直存活。你可能因为疏忽而失去它，或者你可以通过自杀结束它。你必须喂养它、照顾它：但要永远记住，你不是在创造生命，只是在维持你从别人那里得到的生命。同样，一个基督徒可能会失去已经放在他里面的基督生命，他必须努力保持它（译注：这并不是说基督徒是倚靠自己维持救恩，参见《腓立比书》第2章12-13节、《加拉太书》第3章3节）。

但是，即使是史上最好的基督徒，也不是凭自己努力——他只是在滋养或保护他永远也无法凭自己获得的生命。这具有实际的效果。只要自然的生命还在你的身体里，它就会采取很多措施来修复你的身体；受了刀伤，它能在一定程度上愈合，死去的尸体则不能。活的身体不是永远不会受伤，而是能够在某种程度上自我修复。同样，基督徒也不是永远不会出错，而是一个能够悔改、振作，在每一次跌倒后重新开始的人——因为基督的生命在他里面，一直在修复他，使他能够在某种程度上重复基督自己所经历的那种自愿死亡。

　　这就是为什么基督徒与其他努力行善的人有所不同。那些人希望通过行善来取悦上帝，如果有一位的话；或者——如果他们认为没有上帝——至少他们希望博得好人的赞扬。但基督徒认为，他所做的一切善行，都来自他里面的基督生命。他不认为上帝是因为我们好才爱我们，而是认为上帝因为爱我们，所以使我们变好。就像温室的屋顶不是因为明亮才吸引太阳，而是因为阳光照射才变得明亮。

让我说得清楚一点，当基督徒说基督的生命在他们里面的时候，他们不是指某些单纯精神或道德的东西。当他们说「在基督里」或基督「在他们里」的时候，不是在比喻思考基督或效法祂。他们的意思是，基督的确正在透过他们运行​​（译注：参见《加拉太书》第2章20节）；全体基督徒都是基督借以行动的物质器官——我们是祂的手指和肌肉、身体的细胞（译注：参见《以弗所书》第1章23节）。

也许这解释了一两件事。它解释了为什么这种新生命不但通过信仰等纯精神行为传递，而且通过洗礼和圣餐等身体行为传递。这不仅仅是一个观念的传递；它更像是进化——一个生物学或超生物学的事实。想比上帝更属灵，是没有好处的。上帝从来没有打算让人成为纯粹的灵性受造物。这就是为什么祂使用饼和酒等物质，将新生命放进我们里面。我们可能会认为这是相当粗鄙和不属灵的。上帝不这样认为：祂发明了饮食。祂喜欢物质，祂发明了物质。

　　还有另一件曾经让我困惑的事情。 这种新生命只限于那些听过基督、并能够相信祂的人，这岂不是太不公平了吗？ 但事实是，神并没有告诉我们祂对其他人的安排是什么（译注：参见《约拿书》第4章11节；《启示录》第20章15节）。我们确实知道，不借着基督，就没有人可以得救；但我们不能确定，只有知道祂的人才能借着祂得救（译注：这并不是普救论，参见《希伯来书》第11章13节）。但与此同时，如果你替那些外面的人担忧，你所能做的最不合理的事，就是自己留在外面。基督徒是基督身体的一部分，是祂借以工作的有机体。这个身体的每一点扩充，都使祂能多做一点事情。如果你想帮助那些外面的人，你就应当把自己作为一个细胞加入到基督的身体里，只有祂才能帮助他们。想让一个人多做工作，却又砍掉他的几根手指，这是不可思议的。

另一个可能的反对意见是：为什么上帝要乔装打扮地在这个被敌人占领的世界里登陆（译注：这是用二战期间盟军在欧洲登陆作比喻），建立一种秘密的团体（译注：指教会）来破坏魔鬼？为什么祂不带着大军登陆，大举进攻？是因为祂不够强大吗？好吧，基督徒认为，祂会带着大军登陆，只是我们不知道什么时候。但我们可以猜到祂为什么迟延，祂想给我们机会自由地加入祂那一方。我想，你我都不会看得起一个等到盟军进军德国后，才宣布站在我们这边的法国人。上帝会大举进攻。但我想知道，那些要求上帝公开、直接地干预我们世界的人，是否完全意识到当上帝这样做的时候，会是什么样子的。当那种情况发生的时候，就是这个世界的结束之日。

当剧作家走上舞台的时候，这出戏就结束了。没错，上帝将会大举进攻：但是，当你看到整个自然的宇宙像梦一般融化，某些其他的东西——某些你从未想像过的东西——直闯进来，对我们某些人来说如此美丽、对另一些人来说如此可怕，以致我们都没有任何选择余地的时候，你才说你站在上帝一边，有什么用处吗？因为那时出现的将是不再乔装打扮的上帝，某种势不可当的东西，将给每个受造物带来无法抗拒的爱、或者无法抗拒的恐惧。那时，选择你的一方为时已晚。当你已经没有可能站起来的时候，说你「选择躺下」是没有意义的。那将不是选择的时候：而将是我们发现自己真正选择了哪一方的时候，无论我们之前是否意识到这一点。

现在、今天、此刻，是我们选择正确一方的机会。上帝正在勒住缰绳，以便给我们那个机会。它不会永远保留，我们必须把握它、否则就是放弃它。

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《全家归主有良方》

第三十六课 恨，能挑起争端

——用上帝的话语为家人祷告（二）——

 

经文：约7:1-13，（箴10:12）

一、恨，挑起杀意 1

1.耶稣到处游行宣讲神国的福音。（路8:1；9:11）

2.因为恨，所以犹太人想要杀祂——

①这就是那些宗教徒最佳的写照：他们一面敬拜神，一面却筹划迫害真正属于神的人。（太15:7-9）

恨会挑起杀意。如该隐因为恨而对弟弟产生杀意（创4:1-8）；以扫因为恨而想要杀雅各（创27:42）；希律和希罗底因为恨，就想要杀约翰（太14:5；可6:19）；犹太人因为恨而想要杀保罗（徒26:21）。

②因为恨而产生敌意，因此限制了主耶稣的行动——“不愿在犹太游行”。箴10:12。我们必须爱祂，凡事顺服祂，才能让祂在我们身上自由作工。否则，我们就会被恨所辖制，不得自由，没有喜乐，没有平安，没有福气。

二、恨，挑起不信 2-8

▲住棚节是犹太人中最充满喜乐、感恩、赞美的日子，是一年中的丰收感恩的欢乐节期，一连庆祝七天。同样，许多人在自己还处于困难时，靠着天父加力量，后来有了学业、事业、婚姻、家庭等各方面的成就，有了快乐与享受之处，本来应该更加的亲近耶稣才是，却因着心中对某方面或某人的偏见而产生一种恨，在他的心灵深处生出嫉妒，成为苦毒。（雅1:15）

1.不认耶稣——叫祂离开了。这句话表明主耶稣的弟兄，并不认自己是祂的门徒，也不承认祂是基督、是神的儿子。今天也有很多人并不承认耶稣是基督、是神的儿子，来信祂只不过是把祂当作一个有求必应的保护神或财神。

2.讽刺耶稣——叫祂扬名。4

3.不信耶稣——叫祂弟兄。5，这是指他们说话的当时，还未相信祂，但他们后来也相信了，（徒1:14；15:13；林前15:7；加1:19；雅1:1；犹1:1）。

①基督徒事奉主，家中往往有人反对（太10:34-36），但我们决不可因他们的阻拦，而失去为主的中心（太10:37-39）。

②被身边至亲至爱的人“不信”，乃是一个人最大的十字架。弟兄姊妹，当你遇到这种两难之间时，你愿意怎样的选择？

三、恨，挑起论断 9-13

1.世人不能恨你们，却是恨我。6-8

①祂不受人的支配——只顺从天父的旨意。（太26:39）

②祂指证人的罪恶——其实他们是被魔鬼利用来抵挡主耶稣。因此，凡不信耶稣的人都被看为是同道的，故不会恨你们。往往人都会觉得耶稣的话都是忠言逆耳。因为人大半大喜欢人指出他们的错处，说他们是恶人（箴9:7-8）。

2.众人为祂纷纷议论 9-13

耶稣不在意别人是怎样对祂的论断的，所以我们也不要在意别人对我们是怎样论断的。（林前4:3）

①耶稣不受别人的支配 9-10

②耶稣不为自己辩明是非 11-13   事实胜于雄辩。

（罗12:19-21）

 

全家归主有良方

——用上帝的话语为家人祷告（二）——

·为双亲的得救祷告

当孝敬父母，使你的日子在耶和华你　神所赐你的地上得以长久。【出20:12】

 

主啊，我为我双亲（母亲）        祈祷，并且已向他（她）分享耶稣基督的福音来孝敬他（她）。

主啊，我为着我的父亲（母亲）感谢祢，使我能得到他（她）所赐予我的自然寿命，我更渴望他（她）借着救主——耶稣，也能得到永恒的生命。

主啊，求祢按着祢的名拯救我的父亲（母亲），让我不只是暂时的孝顺他（她），更可以永恒地一直孝敬他（她）。阿门。

·为祖父母的得救祷告

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。

他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们　神的院里。

他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，好显明耶和华是正直的。

他是我的磐石，在他毫无不义。【诗92:12-15】

 

主耶稣，我渴望我祖父母，在年老的岁月时因认识祢成为祢人，使他们从自我中心改变为向祢臣服。请祢栽种他们像棕树一般，并使他们发旺在耶和华的殿中。在他们垂暮之年，求祢让他们渴慕、仰望祢，主耶稣，愿他们在祢的面前兴盛。

天父啊，请让救赎的喜悦及对其他人失丧家人的爱，结成我祖父母在黄昏岁月的美好果实，请使用我的祖父母来向大家宣告：“祂是我的磐石，在祂毫无不义！”阿们。

·为孙子女的得救祷告

你仆人的子孙要长存，他们的后裔要坚立在你面前。

【诗102:28】

 

主耶稣，我是属于祢的。因我是祢的，我就宣告祢也守护        的生命。我不仅祈求祢保守          的肉体与心灵，更要奉耶稣的名祈求祢，赐他（她）永生。

主啊，我大胆的依靠祢的应许，要让我的子孙后裔在祢面前昌茂兴盛，阿门。

·为弟兄的得救祷告

看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！

这好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。

又好比黑门的甘露降在锡安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。

【诗133:1-3】

 

主耶稣，我与我的弟兄        和睦同居是何等的美好啊！我知道与他和睦联合的惟一方法，就是一起得救成为主内家庭的一员。

主啊，我何等看重这样珍贵的和睦，而这样的和睦对祢的子民又是多么美好清新。所以，主啊，请祢命定的福与          ，并且引导他走向祢的永生之路，阿门。

·为姊妹的得救祷告

耶和华啊，求祢不要远离我！

我的救主啊，求祢快来帮助我！

求祢救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类，救我脱离狮子的口；

祢已经应允我，使我脱离野牛的角。

我要将祢的名传与我的弟兄，在会中我要赞美祢。

【诗22:19-22】

 

主耶稣，祢是我的力量，在敌人攻击我时救助我。你也将我从死亡刀剑中救拔出来。求祢用赞美诗充满我，让我对我的姊妹          宣扬祢的奇妙美善。我要对她大大地称颂祢，也要告诉她祢奇妙的救恩及祢对我俩的爱，阿们。

·为全家得救祷告

管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。

【徒18:8】

 

主啊，求祢使我成为像基利司布一样的领导者，好让我带领全家一同归向祢。

求祢让我成为像挪亚一样的领导者，好让我带领所有的家眷一起进入救恩的方舟。

求祢让我成为像亚伯兰一样的领导者，好带领我的家庭离开罪恶之处进入祢的应许之地。

主啊，求祢让我成为像摩西一样的领导者，带领家人远离埃及进入充满祢救恩应许之地。

主啊，请祢摧毁我心中一切的墙，好让我的家人可以透过我来认识祢。求祢也战胜他们心中所有的墙，好让他们可以接受祢的福音。

主啊，我诚心祷告，我全家人一同相信主名并受洗得救的日子快快来临！阿门。

·与家人一起认罪祷告

当家人预备好接受耶稣基督成为他们的救主时，带领他们祷告将会是一件令你感动的事，你可以遵循以下这些步骤：

1.询问家人是否希望接受耶稣基督成为他们个人的主和救主。

2当家人的回答是肯定时，邀请他们与你一起读下列这些圣经章节，以确认他们真的已经理解福音。如果你已经记住这些经节，可以用你自己的话来分享。阅读的经文包括：约翰福音三章16节；罗马书三章23节；5章6节；10章9-11节；以弗所书2章8节。

3.邀请家人与你一同作以下的祷告：

 

主耶稣，我相信祢是基督，永活真神的儿子，我要接受祢作为我个人的主和救主。我对我的罪悔改，并请求祢的赦免，感谢祢用祢在十字架上的死，赦免了我的罪。我领受祢的饶恕，并将我的生命完全交托于祢。感谢祢赐予我永生及圣灵的恩赐，谢谢祢救赎我。奉耶稣基督的圣名。阿门。

 

4.鼓励你刚得救的家人，马上参加教会活动或是小组聚会，让他们可以与肢体一同敬拜并接受门徒训练。

四、唱诗，祷告，结束

 

]]> /zaipei/45228.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[从可拉之乱看真仆人的生命]]> /jiangzhangjingxuan/45246.html  　微信图片_20250305085439.jpg

      旷野中的一幕令人震撼：地裂开口，吞噬了可拉一党。这不仅是历史中的一个片段，更是对历代至高者仆人的永恒警示。可拉本是利未支派的后裔，蒙至高者拣选在会幕中事奉，却因觊觎祭司的职分，带领二百五十个首领攻击摩西、亚伦。他的失败不在于能力不足，而在于内心的迷失。这提醒我们，在事奉的道路上，最大的危险不是外在的艰难，而是内在的私欲。

 
　　一、可拉之乱的深层根源
 
        可拉本是蒙至高者拣选的利未人，在会幕中担任重要职分。但他不满足于至高者所赐的位分，觊觎祭司的职任。这种不满源于内心的骄傲与野心，使他看不见至高者在他生命中的恩典。可拉聚集了二百五十个有名望的首领，这些人都不是等闲之辈，却在可拉的煽动下，一同起来攻击至高者的仆人。
 
　　可拉一党攻击摩西、亚伦的理由看似冠冕堂皇："你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，雅威也在他们中间，你们为什么自高，超过雅威的会众呢？"（民16:3）他们用"人人平等"的幌子掩盖内心的野心，用属灵的言辞包装属世的欲望。这种伪装在今日的事奉中依然存在，值得我们警醒。
     
       可拉的失败不在于能力不足，而在于内心的迷失。他忘记了事奉的本质是顺服至高者的安排，而不是追求个人的地位。这种迷失使他从至高者的仆人变成了抵挡至高者的人，最终招致至高者的审判。
 
　　二、事奉道路上的试探
     
      权力是事奉道路上最大的试探之一。可拉的故事告诉我们，权力本身不是罪恶，但当人将权力视为己有时，就会陷入危险。许多至高者的仆人开始时怀着单纯的心志，却在权力的诱惑下渐渐迷失，将至高者的事工变成个人的王国。
 
　　私欲是另一个危险的陷阱。扫罗王的故事与可拉之乱遥相呼应。扫罗因惧怕失去王位而违背至高者的命令，最终失去至高者的同在。私欲使人的眼目从至高者转向自己，使事奉失去应有的方向。
 
　　这些试探往往披着属灵的外衣。可拉用"全会众都是圣洁"的理由攻击摩西，扫罗用"向雅威献祭"的借口违背至高者的命令。这提醒我们要常常省察自己的动机，警惕属灵外衣下的私欲。
 
　　三、真仆人的生命特质
 
         真仆人的首要特质是谦卑顺服。摩西被称为世上最谦和的人，他面对可拉的攻击时，没有为自己辩护，而是俯伏在地，将事情交托给至高者。这种谦卑不是软弱，而是对至高者主权的完全降服。
 
　　忠心是另一个重要特质。亚伦默默承担祭司的职分，不因可拉的攻击而动摇。真仆人明白自己的位分是至高者所赐的，不需要与人争竞，只要忠心完成至高者的托付。
 
　　真仆人始终以至高者为中心。他们的事奉不是为了满足个人的野心，而是为了荣耀至高者。他们深知一切权柄、能力都来自至高者，因此不会将事工的果效归给自己。
 
　　旷野中的警钟仍在回响。可拉之乱不是遥远的历史，而是每个时代至高者仆人都要面对的警示。在事奉的道路上，我们要时刻警醒，抵挡权力与私欲的诱惑，持守谦卑、忠心的心志。
 
       真正的服事不是追求个人的荣耀，而是单单仰望那赐恩典的至高者。愿我们都能成为合至高者心意的仆人，在这条事奉的道路上持守到底。
 
　　
]]> /jiangzhangjingxuan/45246.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[基督徒当有的七个看见]]> /jiangzhangjingxuan/45070.html  眼睛.jpg

         经文:诗119:18;太9:35-38

　　感谢神，在创造人的时候赐给了我们一双眼睛，让我们能够观看神所创造的这个大千世界，并从中看到神创造的奇妙。我们所获得的大部分信息来自我们的眼睛，一个人关心什么，他就会看什么，做什么，从而影响他的生活及至生命，因此，一个人的看见对一个人是极其重要的，如果夏娃不去看那禁果的果子，她就不会去摘去吃，罪也不会入了世界。我们基督徒当看什么呢？我们从七个方面来看《基督徒当有的七个看见》。

　　一、看出神律法的奇妙

　　1.人靠神的话活着:(申命记8:3)他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。

　　(约翰福音6:63)叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。

　　经上告诉我们，“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”而神的话就是灵，就是生命。

　　2.神话的七重功效:(诗篇19:7-10)耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义－都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。

　　诗篇19篇是大卫所作，1-6节描写藉着神创造的诸天、太阳见证神；7-10节藉着真理见证神，这里说到神话语的七重功效:1)是全备的律法，能苏醒人心；2)是确定的真理，能使愚人有智慧。3)是正直的信息，能快活人的心；4)是清洁的命令，能明亮人的眼目。5)是真实的教训，能存到永远；6)是宝贵的话语，比精金宝贵。7)是甘甜的味道，比蜂房下滴的蜜甘甜。

　　3.求神开眼睛看见律法的奇妙:(诗篇119:18,130)求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。……你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。

　　(路加福音24:45)于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。

　　神的话是如此的宝贵、美好，但神若不开我们的心窍，开我们的灵眼，我们就无法看见他律法的奇妙，因此就有了诗人的这个祈求，求主在我们读经的时候，开我们的眼睛，让我们也能看出神的旨意，给我们那些教训。解开神的话，发出亮光，使我们这些愚人变通达。

　　4.神的话大有能力:(路加福音1:37)“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”

　　(耶利米书23:29)耶和华说：“我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤吗？”

　　我们知道，出于神的话，没有一句不带能力的。神的话像火，能够焚烧一切；神的话像大锤，能够打碎磐石，溶化人刚硬的心。

　　二、看见神创造与救赎的奇妙

　　1.神创造天地万物:(创世记1:1-3,31)起初，　神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；　神的灵运行在水面上。神说：“要有光”，就有了光。……　神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

　　《创》1章告诉我们：神创造天地万物，一日造光，二日造空气，三日造树木花草，四日造日月星辰，五日造天上的鸟，海里的鱼，六日把地上的野兽、昆虫、人造齐，七日安息。我们不仅知道了天地万物的来历，也知道了一周七天的来历。

　　我们看到万物的奇妙，看到人的奇妙。在浩瀚的宇宙中，地球小的如乒乓球；在地球上所有的树木中，没有两片完全相同的树叶；仰望穹苍，看见日月星辰，让人心生敬畏。当今世界上有80亿人口，却没有完全相同的两张脸与两个完全相同的指纹，因此我们每个人都是独特的存在，不要要求他人与自已一样。有位伟人说“麻雀虽小，五脏俱全。”任何有生命的活物，一朵小花，一只蚂蚁，无不在见证着神创造的奇妙。

　　保罗在考察了神奇妙的作为后感叹“深哉，　神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们(罗马书11:33-36)！”

　　2.神救恩的奇妙:(创世记3:14-15)耶和华　神对蛇说：“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”

　　(哥林多前书1:18,21,24)因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为　神的大能。……世人凭自己的智慧，既不认识　神，　神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是　神的智慧了。……但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为　神的能力，　神的智慧。

　　当始祖犯罪后，神在对蛇的审判中向人类透露了原始福音，就是“女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”神藉着基督在十字架为我们代死，完成了救赎大功，使所有信他的，不至灭亡，反得永生。神发明了救恩，基督藉着降生、受死、复活、升天成就了救恩，圣灵施行救恩。神创造在天，基督救赎在地，圣灵成圣在心。

　　三、看见神带领的奇妙(美好)

　　我们从摩西传奇的一生中看到神带领的奇妙。

　　1.摩西得成为法老女儿之子:(出埃及记2:1-3,5-10)有一个利未家的人娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月，后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。……法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说：“这是希伯来人的一个孩子。”孩子的姐姐对法老的女儿说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”法老的女儿说：“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说：“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。”

　　神要成就他给亚伯拉罕的应许，因此在带领以色列人出埃及地之前，必须预备一位杰出的领袖，这位领袖就是神人摩西。

　　摩西出生在利未家，当地正是法老杀害以色列男婴的时候(出1:22)，父母存着信心把他抚养到三个月，当不能再藏，智慧的母亲约基别取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中，且让孩子的姐姐米利暗看着。法老的女儿来河边洗澡，看到了这个蒲草箱，她打开箱子，看到了孩子，就可怜他。米利暗去叫来自已的母亲约基别，约基别就由摩西的生母成为他的养母，摩西得以重新回到母亲怀抱，而约基别因着是为法老女儿奶孩子，得了一份不菲的工价。孩子断奶后，约基别把他带到法老女儿那里，就作了她的儿子，她给孩子起名叫摩西。摩西由埃及的奴隶一跃成为埃及王子，在埃及的王宫长大，接受当时最好的教育，“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能(使徒行传7:22)。”这是摩西的父母不能给他的。

　　2.摩西打死埃及人:(出埃及记2:11-15)后来，摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：“你为什么打你同族的人呢？”那人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”摩西便惧怕，说：“这事必是被人知道了。”法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。

　　摩西长到四十岁，他出去看望他的弟兄们，看到一个埃及人欺负他的弟兄，摩西就打死了那埃及人。第二天，摩西出去，看见两个希伯来人争斗，就劝那欺负人的，那人却不要摩西作他们的领袖，且把摩西昨天杀埃及人的事说了出来。法老听见了，就想杀摩西，摩西知道后，就逃走了。

　　3.摩西为岳父牧羊:(出埃及记2:16-22)一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七个女儿；她们来打水，打满了槽，要饮父亲的群羊。有牧羊的人来，把她们赶走了，摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊。她们来到父亲流珥那里；他说：“今日你们为何来得这么快呢？”她们说：“有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水饮了群羊。”他对女儿们说：“那个人在哪里？你们为什么撇下他呢？你们去请他来吃饭。”摩西甘心和那人同住；那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜，意思说：“因我在外邦作了寄居的。”

　　摩西逃到了米甸，他看见有牧羊的人在欺负牧羊女，就起来帮助她们。她们的父亲流珥得知实情后，就叫女儿们请摩西来吃饭。摩西住在了流珥家里，流珥把自已的女儿西坡拉给摩西为妻，摩西就在米甸成家立业。西坡拉给摩西生下两个儿子。

　　4.神呼召摩西:(出埃及记3:1-4,7-10)摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了　神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”耶和华　神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”……耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”

　　摩西以为自已的人生就要如此过去了，常年在旷野的牧羊生活，泯灭了他的雄心壮志，也使得他为人极其谦和，胜过世上的众人(民12:3)。神就造摩西八十年，直到摩西合乎主用，神就在荆棘火焰中显现，呼召摩西，使他作了带领以色列人出埃及的杰出领袖。

　　虽然摩西不知道自已的一生道路，但神早已为他安排好，当摩西回顾自已走过的路，才知道神的带领总是最好。

　　回想我们所走过的路，无论升学、就业、婚姻、事业、侍奉，何尚不是如此呢？

　　四、看见不信者的可怜

　　1.以赛亚“请差遣我！”:(以赛亚书6:8)我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”

　　神在每个时代都在呼召工人，去做他的工。以赛亚看见了主的异象，听见了主呼喊的声音，他就立即回应“我在这里，请差遣我！”从此，以赛亚就成为预言弥赛亚的先知，被神大大使用。

　　今天，你可否听见主的呼唤声？你是否愿意为主去呢？

　　2.耶稣看见许多的人就怜悯他们:(马太福音9:35-38)耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。于是对门徒说：“要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”

　　耶稣在走遍各城各乡，宣讲天国福音的时候，看见许多的人困苦流离，如同羊没有牧人一般，就怜悯他们，告诉门徒要收的庄稼多，做工的人少，因此吩咐他们“当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”

　　今天，庄稼已经成熟，等待上禾场，急需收割的人，你愿意为主去作工吗？

　　五、看见人性的败坏

　　1.看见自已的污秽:(以赛亚书6:1-7)当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！”因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王－万军之耶和华。”有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”

　　先知以赛亚看见神荣耀的异象时，看见了自已的污秽，因此呼喊“祸哉！我灭亡了！”承认自已的罪“我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，”，知道自已不配见神“又因我眼见大君王－万军之耶和华。”当以赛亚认罪的时候，他的罪就得了赦免，他的口得以成为神话语的出口，被神大大使用。

　　(路加福音5:8)西门·彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人！”

　　西门彼得看到一网打了两船鱼的异象时，他认识了站在他面前的这位拉比竟然是弥赛亚，是他们盼望已久的基督，因此祈求主，离开他，因为他是个罪人，不配在主面前站立。

　　(提摩太前书1:15-16)“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁，然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。

　　保罗在归主前追求行律法而得的义，他也以为自已做的很好了，但复活的基督光照他后，他就认识到自已在罪人中是个罪魁，只是蒙了神的怜悯。

　　2.看见人心的诡诈:(耶利米书17:9)人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？

　　(提摩太后书3:1-5)你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时，人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐，不爱　神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。

　　神藉着先知耶利米说到“人心比万物都诡诈”，里外不一，心口不一，越到末世，越是如此。多少人“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”，用“敬虔的外貌”来勾引人，其实里面背了敬虔的实意，装满了各样的污秽与邪恶。

　　六、看见主来的日子近了

　　1.基督再来的预兆:(马太福音24:4,6-9,11-12,14)耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。……你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。……且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。……这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”

　　耶稣向门徒启示了他二次再来的预兆，多处将有争战、饥荒、瘟疫、地震……信徒要受逼迫，信徒也要彼此陷害，将有许多的假先知兴起，人的爱心渐渐冷淡，天国的福音要传遍天下。这一切都已经应验且正在应验。

　　2.基督的降临:(马太福音24:29-31)“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”

　　基督再来前，天象要显出异常：日头变黑，月亮无光，众星要从天上坠落，天势都要震动。基督就要降临了。

　　3.无花果树的预兆:(马太福音24:32-35)“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。”

　　耶稣要我们从无花果树学比方：无花果树发嫩长叶的时候，夏天就近了。门徒看见耶稣所说的这一切的事，就该知道人子近了，正在门口了。

　　七、看见现在正是拯救的日子

　　1.神在宽容人:(彼得后书3:8-10)亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。

　　彼得特别提醒信徒，主看时间与我们看时间不一样，我们看一天就是一天，24小时；神却看一日如千年，千年如一日。主所应许再来的事尚未成就，有人以为他是耽延，彼得特别提醒我们，神其实不是耽延，乃是宽容人类，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子会突然像贼来到。

　　2.现在正是拯救的日子:(哥林多后书6:2)因为他说：“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。”看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子。

　　保罗的这节经文引自(以赛亚书49:8)耶和华如此说：在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。我要保护你，使你作众民的中保；复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。‘搭救’是闻声奔助的意思，在此是指得以脱离罪，在基督里面成为神的义(参5:21)。这里原是预言耶和华要差派祂的‘伟大仆人’耶稣基督去释放被囚的，使被掳的可以回归。神的这个应许已在基督身上应验。

　　这里的‘悦纳’是指得以与神和好(参5:18-20)；使徒保罗在此引用旧约经文来劝告哥林多信徒，要趁神仍悦纳拯救的时候，不可错过这恩典的时机(参来3:12-15)，也不可放弃信心，丢下基督徒的生活方式，去随从异教的风俗；或者接受另一个福音(参11:4)，去触犯神。

       总结:求神开我们的眼睛，让我们去看神所让我们看的。

 

]]> /jiangzhangjingxuan/45070.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[婚姻不幸也能活出精彩：亚比该的智慧人生启示]]> /djfx/45251.html    微信图片_20250305100924.jpg

        婚姻中的不幸，常常让女人们陷入忧伤与迷茫中。比如发现丈夫懒惰、家暴、出轨等问题时，往往会陷入深深的悲痛中，无法集中精力去工作和生活。甚至因为丈夫的过错，陷入极度的负面情绪中，导致疾病缠身。

 
　　在圣经《撒母耳记上》中，有一位名叫亚比该的妇人，她的婚姻虽然不幸，但她却以智慧和善良活出了属于自己的精彩人生。
 
　　亚比该是一个聪明、俊美且善良的女人，她的丈夫拿八却是一个倔强固执、凶狠恶毒的人。面对这样的婚姻，亚比该并没有沉沦在忧伤中，而是坚定地持守着信仰，积极面对生活。
 
　　接下来，就让我们一起探寻她的故事，从中汲取智慧与力量吧！
 
　　有一次，以色列未来的大卫王在旷野因躲避扫罗王的追杀而缺乏食物。他听说拿八在剪羊毛，就差派十个仆人去见他，希望他能提供一些食物。
 
　　之前拿八的仆人在旷野牧羊时，大卫曾昼夜保护他们，没有让强盗和野兽伤害他的羊群。此外，对牧民来说，剪羊毛是个丰收快乐的好日子，主人们通常会在这一天慷慨帮助贫穷的人。因此，大卫的求助是合情合理的。
 
　　然而，当大卫的仆人谦逊地向拿八传达了大卫的请求时，拿八却傲慢地拒绝了大卫的求助。他不仅不感恩大卫曾经对他的帮助，还侮辱大卫，将大卫视为造反者。
 
　　听到这个消息后，大卫勃然大怒，决定亲自带领400个士兵前往拿八家，击杀凡属他的男丁。
 
　　在危急关头，亚比该从家中仆人那里得知了大卫的士兵向丈夫拿八求助食物的经过。她意识到事态的严重性，决定采取行动阻止这场灾难的发生。
 
　　亚比该迅速准备了各种美味的食物装在驴上，准备好好款待大卫的士兵，希望通过这种方式缓解他们的愤怒。她没有将这事告诉丈夫拿八，而是独自承担起了解决问题的责任。
 
　　亚比该以最短的时间，最高的效率准备好了一切，然后吩咐仆人在前头先走，自己紧随其后。
 
　　在路上，亚比该遇见了大卫和他的士兵。亚比该急忙下驴，在大卫面前叩拜，将脸伏在他的脚前，说了下面这段有技巧且促进和平的话：
 
　　“我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，不要理这坏人拿八，他为人愚蠢顽固。但我主派来的仆人，婢女并没有看见。
 
　　上帝既然阻止你亲手报仇，所以我向神发誓：‘愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样受到惩罚。’
 
　　求你将婢女送来的礼物给跟随你的仆人，求你饶恕婢女的罪过。上帝必为我主建立坚固的家，因在你平生的日子查不出有什么过错来。
 
　　虽然有人寻索你的性命，你的性命却在上帝那里蒙保护；你仇敌的性命，上帝必抛去。
 
　　我主现在若不亲手报仇，流无辜人的血，以后作以色列的王时，我主必不至心里不安。上帝赐福与我主的时候，求你记念婢女。”
 
　　亚比该的言辞既得体又打动人心，她首先把丈夫的罪揽在自己身上，然后诚实地承认丈夫是一个脾气暴躁的愚顽人。接着，她站在信仰的角度，劝诫大卫不要犯下流无辜人血的罪。请求大卫饶恕自己的罪过，最后，她站在大卫的立场，引导大卫认识到自己杀人行为的草率，鼓励大卫坚守信仰。
 
　　大卫深深地被亚比该的态度和言语打动，他内心充满了对这位使他免于一次草率杀人行为之人的感激，于是，大卫对亚比该说：“我准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！”
 
　　第二天，当拿八从妻子亚比该那里听说了前一天发生的事情后，吓得魂不附体，身体僵直如石。十天后，上帝亲自为大卫伸冤，击打拿八，他便死了。
 
　　当大卫听到拿八的死讯时，他感谢上帝为他报了仇。因亚比该给大卫留下了难以忘怀的好印象，于是大卫向她求婚，亚比该也高兴地答应了。
 
　　从亚比该的故事中，我们看到了一个贤淑与智慧并存的女性形象，她没有在不幸的婚姻中消沉，也没有被不幸的婚姻击垮，反而以坚定的信仰积极面对生活中的困境。她用自己的行动和智慧化解了一场潜在的灾难，为自己和家人赢得了和平与安宁。也最终找到了自己的幸福。
 
　　虽然亚比该所处的社会及丈夫对她并不重视，拿八还有许多缺陷，但她仍然能尽量发挥自己的才能，把握机会。也许正是这些苦难和逼迫，让她更加坚定的选择了正确的道路。她的品德也许正是通过那愚顽的丈夫而磨炼成的。
 
　　亚比该在婚姻的不幸中，不仅成为了一个更加坚强和成熟的人，也赢得了他人的尊重和敬爱。大卫接纳亚比该的最大原因，正是因为她美好的品格和见识。
 
　　所以，当我们面临困境时，不要抱怨命运的不公。要把困境当作垫脚石，努力提升自己。因为万事都互相效力，叫爱真理的人得益处。
 
　　此外，亚比该的故事还告诉我们，婚姻并不是生活的全部，我们不能因为婚姻的不幸而放弃自己的成长和追求。我们应该让自己更加优秀和独立，这样我们才能有足够的信心和勇气去面对和解决问题。
 
　　愿每一个在婚姻不幸中挣扎的人，都能从亚比该的故事中找到力量和勇气，活出自己的精彩人生。
 
]]> /djfx/45251.html 读经分享_生命读经_读经教育 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[杖是规矩，竿是慈爱]]> /xlxy/45250.html    微信图片_20250305095708.jpg

       以色列的君王大卫曾写过这样一首诗歌，这首诗歌用牧羊人和羊做比喻，其中一句是这样的：你的杖，你的竿也安慰我。

 
　　在这首诗里，大卫把自己比喻成羊，而羊需要牧羊人。牧羊人牧羊的时候，他手里需要有两样宝贝，它们是什么呢？
 
　　是杖和竿。
 
      这时，很多朋友可能会感到好奇，杖是什么呢？竿又是什么呢？
 
　　所以，在这里我们科普一下。
 
　　杖比较短，它是用硬木做成的，上面有一根绳子。
 
　　那杖到底有什么用呢？
 
　　杖用来责打羊，当羊走迷路时，牧羊人就会用杖打那误入歧途的迷羊。
 
　　和杖相比，竿比杖长。那么，那么，竿用来干什么呢？
 
　　竿主要用来安慰和指引羊群，每当牧羊人把羊带到青草地时，都会把杆竖起来。
 
　　当羊四处散开吃草的时候，只要它们看到高高竖立的杆，它们就知道牧羊人在不远处，这些羊就有了安全感。
 
　　现在我们知道什么是杖，什么是竿了。可是，有的朋友会继续发问，为什么杖和竿成了羊的安慰呢？
 
　　你看，大卫写诗的意境确实不一样，他把牧羊人对迷羊的责打写成安慰，这样的境界，你在外邦人的诗歌里面看到过吗？
 
　　比如你写诗，你会写你的母亲用激励的话安慰你；你会写老师用温柔的话安慰你；你会写父亲的背影安慰你，这些都给你安慰。
 
　　可是，你绝不会写你的父亲责打给你安慰。
 
　　诗人大卫确实符合牧羊人的心意，这点我们从他写诗的意境就可以看出来。
 
　　是呀，亲爱的朋友，杖和竿代表什么呢？杖代表原则，规矩；而竿代表慈爱，不离不弃。
 
　　这句诗歌告诉我们：爱倘若没有原则，没有规矩，这样的爱是溺爱。而原则和规矩如果没有爱，那便是冷冰冰的律法，人在这样冷冰冰的律法面前会变成没有爱的行尸走肉。
 
　　所以，一个人只有活在有原则，有规矩的爱中，他才能得到安慰。
 
　　在这里，我们需要注意一个顺序，杖在前面，竿在后面，你看是不是这样？
 
　　这意味着原则和规矩得摆在爱的前面，爱需要摆在原则和规矩的后面。
 
　　杖在前，竿在后，这是正确的顺序。
 
　　倘若羊迷路就会遭到责打，当受到责打后，羊来到青草地，只要它们看到竿，便能感受到牧羊人的慈爱。
 
　　在现实生活中，为什么我们的话安慰不了我们的孩子呢？
 
　　因为我们的爱没有原则，没有规矩，最后我们对孩子的爱就变成了溺爱。
 
　　要么我们没有慈爱，要么我们只能用僵硬的规条教训孩子。
 
　　一个孩子只有活在有原则的爱中，他才是幸福的孩子，就像大卫说的，你的杖，你的竿都安慰我。
 
　　所以，亲爱的朋友，在我们的生命里，我们需要寻找那杖，当我们迷路，被牧羊人责打，其实那也是一种幸福啊！否则，你就会永远沉沦。
 
　　除此此外，你还要寻找那竿，当你在痛苦、恐惧、彷徨、失落里时，竿可以给你信心和力量，让你坚定不移的向前行走！
]]> /xlxy/45250.html 心灵隽语 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[这些都是谁的？]]> /zhurijiangzhang/45225.html 微信图片_20250305091806.jpg
     　路5:1-11耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。2他见有两只船湾在湖边。打鱼的人却离开船，洗网去了。3有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。4讲完了，对西门说，把船开到水深之处，下网打鱼。5西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。6他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。7便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。8西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主阿，离开我，我是个罪人。9他和一切同在的人，都惊讶这一网所打的鱼。10他的伙伴西庇太的儿子，雅各，约翰，也是这样。耶稣对西门说，不要怕，从今以后，你要得人了。11他们把两只船拢了岸，就撇下所有的跟从了耶稣。
 
　　引言：
         我们以上所读的经文记载了门徒们劳累了一整夜，结果一无所获，这时离开空船洗网去了。此时，主耶稣已经开始他的公开服事工作，所以呼召他们成为得人的渔夫，舍下鱼网来跟从他。
 
　　这期间的彼得和他的同伴们，通过结合以往留意耶稣的一举一动，看见他在会堂里树立了权柄，看见他治好病人，赶出污鬼，以及在他们的生命中建立权柄，通过帮助他们在工作中更加认识主、认识自己。此后，他们放下船和鱼网，跟随了耶稣，每天与主在一起，因为他们深深的知道这一切都是主的！对于我们来说，这样的认识过程同样重要，从承认、接受他为救主、信而得救，到放下我们的一切来跟随他，同时又要把我们一切主权都交在主手里。因为我们也需要明确的知道这一切都是主的！这也是我们今天要与父老弟兄姊妹所要分享的题目“这些都是谁的”。愿我们都在圣经真理的光照下，以这样的问题来提问自己“这些都是谁的？”。
 
　　一、道是谁的
 
　　路5:1耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。
 
　　这“道”永远是神的道，并且无论那位仆人在讲，那都是神的道，就连主耶稣在传讲真理信息的时候也是说（约14:24不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道）。因为只要符合圣经真理的都是神的道。
 
　　主耶稣在此为了使那些拥挤需求主的众人，更好的聆听神的道，也是为了让听道的人们井然有序，就上了渔船讲道教训众人。
 
　　第四节主耶稣说“把船开到水深之处”，让我们思想到神的道使我们属灵生命进深，属神的儿女要接受十字架上与主同死，如此才能看见并经历基督复活生命的丰富和荣耀，才能在生命中更深的经历主的更新变化。本节提供我们一个属灵的原则：属灵的追求(例如读经、祷告)，总要往深处花工夫，才会有丰富的收获；我们惟有在属灵的深处中，才能得着并经历主那深度的同在，进而更多认识、享受他的丰富和荣耀。
 
　　路加福音在此明确了当时的情景：众人热切追求要听神的道而拥挤他。察看圣经历史便可知道“神的道”、耶稣基督的福音是从这里发出，这加利利海一带可称为耶稣福音事工的中心地，也是耶稣呼召门徒、培训门徒的地方，就连耶稣彼得海面行走、五饼二鱼等神迹都是行在这地方。由此我们要清楚：道是神的，由耶稣基督赐给了我们！
 
　　二、船是谁的
 
　　路5:3有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。4讲完了，对西门说，把船开到水深之处，下网打鱼。
 
　　我们必须要明确一个属灵的事实：天地万物、一切自然界的物产和个人的产业都是来自神的（罗11:36因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们。西1:16因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的）。就连所谓的我们的产业，也是从主而来，由主所赐，只有为主所用的时候才能发挥出最高价值。记得我们曾经连续分享过相关内容，如摩西手里的杖、大卫手里的石子、孩童手里的五饼二鱼、寡妇手里的小钱等等，都为主使用的时候，就化腐朽为神奇了。主使用彼得的船作为讲台教导众人，这将是物资产业转换为属灵产业的最佳方式。如果我们将所有财物和资产交在救主手中，他要何等奇妙地使用这些，都将会使我们得赏赐，成为我们属灵的产业。就如一些懂得在神面前蒙恩、蒙爱、蒙福的肢体，他会把物质、钱财投入到主的福音事工当中，用在上帝的仆人身上，使他们能更清新的投身于基督福音事工当中。如此，就等于将这暂时的、有限的物质、钱财，在基督里转化为属灵的、永恒的、不可测量的赏赐与祝福，在天国里积攒了永不朽坏、永不衰残、永不贬值的产业。就如当年使徒们在传讲天国福音事工的过程中，那些在物资和钱财上捐献的肢体们，不仅被记载在圣经里面，更是被上帝在永恒的国度中所记念着。
 
　　三、鱼是谁的
 
　　路5:5西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。6他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。7便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。
 
　　从上帝绝对主权和他的护理之爱来看，天地万有包括一切自然界的物资都是属神的。在此我要提出两个问题：一是这段经文记载了几个神迹？二是昨天晚上的鱼儿们都哪里去了？其实这两个问题同时提出，就已经互相解答了，但如果任意提出其中一个的话就不好回答了。这段经文中所记的不光是彼得打到好多鱼是神迹，他整夜劳力并没有打到鱼，这仍然是神迹……不只是在这里，圣经中处处都有记载：约拿的大鱼、以利亚的乌鸦、但以理的狮子、以色列旷野的鹌鹑、十灾中的青蛙蝗虫、巴兰的驴、那拉着耶和华的约柜的两只有乳的母牛直行大道，往伯示麦去，不偏左右、拿艮禾场失前蹄的牛……这里列举的这一切都是有关动物听从上帝的使用的事例。因为这一切都是属神的，就如这里我们所说：这些鱼都是归神管辖的一样。
 
　　主耶稣教训众人完毕之后，便转客为主吩咐彼得去打鱼。这里我们为什么说耶稣是转客为主呢？因为第三节主是借用彼得的船，并且以“请”的客气用语要彼得将船撑开离岸。而第四、五节主以吩咐口吻让彼得如何撒网打鱼，并且彼得也是“依从”了主的吩咐。关于这一点，我们所领受的应用信息是：在我们认识主的历程中，不要总是让主在我们生活、生命中做客，要随着对主认识的深度，让耶稣做我们个人生命、家庭的救主、君王，如此你必将拥有平安、美好、得胜的人生。彼得回答耶稣说：我们整夜劳力，并没有打着甚么，这句话似乎带有无奈、怨言、牢骚、责备的口吻，可能是在表达说：我是这里打鱼的老手、高手、能手，可以在最适合的时候，去到最佳海域，捕最值钱的雨。结果尚且一无所获，更别提你一个木匠发出外行的指导如何打鱼了。如果这就是彼得的意思，那么彼得接下来的举动就更加可贵了，他仍旧能甘心顺服照着耶稣的吩咐去做，证明彼得体认到：在任何时候、任何方面，都不该忽略主耶稣的话。同样作为我们来说，对于主耶稣的话我们可以不够明白、不够理解、甚至不够认同，但我们绝不能不顺服。你想：当你在存有不够明白、不够理解、甚至不够同意的前提下而顺服，那岂不更加蒙福吗？
 
　　四、我是谁的
 
　　路5:8西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主阿，离开我，我是个罪人。
 
　　路5:11他们把两只船拢了岸，就撇下所有的跟从了耶稣。
 
　　这一点的内容中，涉及到我们人生的主权。跟从主耶稣的人，必须先有所舍己；凡不肯为主舍己的人，就不配作主的门徒。凡立志跟从主的人，都必须愿意为主付上作门徒的代价。不认识主的人，拒绝主是他本性的反应；但在认识主的人，内心是无法拒绝主的，因为他的心灵被主恩感，以认识主为他生命的至宝，与主对比之下，这世上的一切就将失色（腓3:8不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督）。在此需要我们注意：虽然彼得刚刚经历了徒劳无获的特殊夜晚，但是从整个人生阶段来看，他们等人是在一生中捕鱼最多，事业最成功、辉煌的时候，撇下所有的跟从主；我们千万不要等到失败潦倒的时候才转向主、向主奉献身心。
 
　　主耶稣对彼得说：从今以后,你要得人了：这就是神呼召原本卑微的渔夫以及我们，要脱离原来的卑贱参与到他的福音事工中，同享他的荣耀。今天神仍然不断地呼召门徒参与做他的圣工，也是为了使我们得荣耀的目的。因此我们要舍弃只为自已而活的那种旧有的生活样式，以在基督里新生命的样式把人引到神面前，这才是属灵侍奉追求的标准。
 
　　在打鱼的事例上，我们学到一个功课，当主要使用我们的船和一切所有的，甚至是我们全人的时候，我们的责任就是顺服他的主权，顺服他的使用与差遣，不仅是把船交给他，也把我们自己完全交在他的主权之下。这些主权一旦被他得着了，他就会使我们的存在价值、做工果效产生本质的改变。永远记住：只要主耶稣在船上，在我们生命中、在我们家庭中、在我们的教会中，那光景一定会大大显明的，如若不然就需要我们省察自己了。永远不要忘记：我是谁的？我是属主的。
 
　　正确的认识自己所蒙的怜悯，肯定要更进一步的为主而活了，肯定要义无反顾的撇下一切所有的去跟从主。若是从人的角度来看，这是何等荒唐的事，但是这些跟从了主的人，却从未后悔过，虽然好像是放下了属地的一切，事实上他们在地上生活的需要却从未短缺，相反却是得了属天的丰富和尊荣，因为他们认识了主是谁，也认识到自己是属主的，他要把属天的尊荣赐给他们，也使他们可以把人带到这属天的尊荣里。
 
　　结语：
       在我们里面需要真正的认识主，这是一个内在生命的经历，是真正与主联合的属灵光景。因为主耶稣真真实实是神的儿子，他巴望着被人认识，他渴望人去经历他，他以人子的样式来到世间，没有以佳形美容来取得人们对他的羡慕（赛53：2），反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓2:7-8）。所以，神乐意把他的儿子启示给谦卑的人，神的儿子耶稣基督也是乐意就近卑微穷乏的人，使人们可以更深的认识他、得到他。同时也是使我们的全部都被主得着，全归耶稣，全都属主。以至于当我们面对提问说“这些都是谁的”的时候，我们可以坦然的、毫不犹豫的回答说“这一切都是主的”！甚愿每一位父老弟兄姊妹，都能丢弃万事看作粪土，以得到基督为生命的至宝，同时也将自己全然归主所有，被主得着，一生之久完全为主而活。阿们！
]]> /zhurijiangzhang/45225.html 主日讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[胜过大洪水却没胜过小酒杯，挪亚的“人设崩塌”悲剧？]]> /djfx/45245.html  　微信图片_20250305082455.jpg

 

 
　　在书中，挪亚方舟被描绘成拯救人类的救生艇。建造它的人就是今天故事的主角---挪亚。
 
　　“挪亚”，原文的意思是“安息”或“休息”。
 
　　01临危受命，建造“挪亚方舟”
 
　　挪亚活着的时候，世界已经充满了各样的邪恶。但在各种罪恶深重的人群中，只有挪亚在父亲的眼中蒙了恩。
 
　　直到有一天S说：“我要从地上毁灭我所造的人、兽、爬物和空中的飞鸟。”但他不愿意毁灭所有的造物，希望新一代的人和动物能够更加顺从、忏悔，并建立一个理想的世界。
 
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　挪亚一家积极地建造方舟
 
　　因此，父亲选择挪亚的家族作为新一代人类的种子来保存。
 
　　父亲命令他建造一个巨大的方舟（大型的木制船构造，具体尺寸有严格要求），带着他的家人和各种动物进入方舟避难，并为未来在地球上繁殖留下种子。
 
　　方舟的建造既困难又耗时，挪亚一家被同时代人嘲笑为不切实际。而面对挪亚的灾难洪水警告，当时的人们“毫不在意，直到洪水来临，把他们全部冲走。”
 
　　但挪亚带领全家仍坚持信心，照S的吩咐，继续去作，直到把巨型方舟建造完成。
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挪亚告诫当时的世人将有大灾难
 
　　挪亚和他的家人登船七天后，天空开始变得阴沉沉的，接着就是持续了四十天四十夜的倾盆大雨。
 
　　大雨导致地上洪水泛滥，世界最高的山都被水淹没了。方舟以外地上的一切生物都被淹死了，只剩下方舟里的挪亚一家人和动物安然无恙。
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挪亚一家带领各种动物进入方舟
 
　　02劫后余生，定下“彩虹之约”
 
　　根据书上的记载，大洪水时，挪亚一家在方舟里共度过了一年零10天。
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方舟在海上漂泊
 
　　洪水退去后，挪亚的八口之家成了地球上最后一个剩下的人类家庭。父亲与他们立约，祝福他们，使生养众多，繁衍生息，充满大地。
 
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洪水消退后挪亚一放出鸽子
 
　　为了表达对父亲拯救的感激之情，挪亚建造了一座坛，心甘情愿地献上感谢。
 
　　父亲又与地上的一切活物立了永远的约：“洪水再也不吞灭一切有气息的，洪水也不毁灭地。”
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　　洪水消退后挪亚一家和各种动物们走出方舟
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        这个就是著名的“彩虹之约”。
 
　　虽然人们常常违背他的约，但父亲从来没有违背过他的约。
 
　　当你在雨后看到天空中有一道美丽的彩虹时，你会想到这个“彩虹之约”及其背后的含义呢？
 
　　03义人“翻船”，掉进醉酒陷阱
 
　　洪水过后，挪亚当了农民，种了一个葡萄园。后来，他开始酿酒。
 
　　结果有一天，他喝了花园里的酒，一丝不挂地醉在帐篷里（详见创9章中的有关记载）。这个大义凛然、乘风破浪的人，竟然跌倒在小小的酒杯里，给人上了一堂深刻的醉酒课......
 
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挪亚年老后开始种植葡萄园酿酒
 
　　04对我们今天肢体的启发
 
　　1用行动回应看似荒谬的呼召
 
　　颠覆性洞察：父亲让挪亚在旱地造巨船，远超当时人类认知。今日我们肢体常面临反常识的呼召（如饶恕仇敌、婚前守贞）。突破点：我们要学会区分“人的理性”与“父亲的智慧”，学习“因信而做，非因见而信”。
 
　　2.忍耐才能结果子的法则
 
　　数据震撼：挪亚用120年造方舟，仅7天进动物，这提醒我们“99%准备+1%神迹”的服事节奏。应用场景：在职场、子女教养等需长期坚持的领域，警惕“即时成果焦虑”。
 
　　3.家庭作为传承的最小单位
 
　　关键细节：挪亚带领全家进入方舟，这非个人英雄主义。当代危机：据统计，68%原本接受好消息的青少年进入大学后流失了。
 
　思考与讨论：
 
　　1.对于挪亚的人生经历及对我们今天的肢体有哪些值得反思的呢?
]]> /djfx/45245.html 读经分享_生命读经_读经教育 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[你信我能做这事吗？]]> /shijingjiangzhang/45219.html 微信图片_20220117083433.jpg 

       经文:太9:27-31;出 12:1-2     

　　我们对耶稣有着太多的祈求：主啊，我要能看见！主啊，我儿子(女儿)被鬼附得甚苦！主啊，我要痊愈！……但耶稣对我们是否有要求呢？有，听，他问那两个瞎子“你们信我能做这事吗？”当两个瞎子回答“我们信”的时候，他就开了他们的眼睛。我们从七个方面来看《你信我能做这事吗？》

　　一、主若肯，必能叫我洁净了

　　1.主若肯，必能叫我洁净了:(马太福音8:1-2)耶稣下了山，有许多人跟着他。有一个长大麻风的来拜他，说：“主若肯，必能叫我洁净了。”

　　(马太福音5-7章)记载耶稣在山上向门徒颁布了登山宝训，从这里开始记载耶稣下山后所发生的事。耶稣上山的时候，只有门徒到他跟前来，但耶稣下山后，立即有许多人跟着他。有一个长大麻风的前来拜他，祈求他说“主若肯，必能叫我洁净了。”“肯”是神的主权，“能”是神的能力，在神没有难成的事，但神有做与不做的主权。长大麻风的虽然有足够的信心，相信耶稣必能叫他洁净，但他既认识到神的全能，也尊重神的权柄，“主若肯，必能叫我洁净了。”主若不肯，我也尊重神的主权。

　　2.我肯，你洁净了吧:(马太福音8:3)耶稣伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧！”他的大麻风立刻就洁净了。

　　面对长大麻风的切求，耶稣的慈心发动，就伸手摸他，说“我肯，你洁净了吧！”当耶稣的话一出口，长大麻风的就立即得了洁净。信得到就得到。

　　3.你切不可告诉人:(马太福音8:4)耶稣对他说：“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”

　　耶稣吩咐这个得了洁净的麻风病人，“你切不可告诉人”，耶稣不要人传扬他的名，免得人把他当成了神医。但要叫他按律法行事：把身体给祭司察看，确定他得了洁净后，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据，他就可以到人群中过正常的生活了。

　　二、只要你说一句话，我的仆人就必好了

　　1.我去医治他:(马太福音8:5-6)耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说：“主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是痛苦。”耶稣说：“我去医治他。”

　　(路加福音7:2-5)有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。他们到了耶稣那里，就切切地求他说：“你给他行这事是他所配得的；因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。”

　　当耶稣进了迦百农，有一个百夫长来求耶稣医治他患瘫痪病的仆人，因为他快要死了。耶稣看到他的爱心、信心，立即说“我去医治他。”这正是在耶稣所应许的“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门(马太福音7:7-8)。”

　　2.只要你说一句话，我的仆人就必好了:(马太福音8:7-9)百夫长回答说：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说‘去！’他就去；对那个说‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你做这事！’他就去做。”

　　正当耶稣要去的时候，百夫长却说“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。”这是何等的谦卑与何等大的信心：他不仅相信耶稣话语的能力，且相信耶稣的话有超越时空的权能。耶稣话到病除。

　　3.这么大的信心:(马太福音8:10-12)耶稣听见就希奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”

　　百夫长的信心之大，让耶稣都觉得惊奇，当着众人称赞百夫长“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”百夫长是外邦人，然而，他的信心却大过了犹太人。耶稣藉着这个百夫长来责备不信的犹太人。

　　4.照你的信心，给你成全了:(马太福音8:13)耶稣对百夫长说：“你回去吧！照你的信心，给你成全了。”那时，他的仆人就好了。

　　耶稣照着百夫长所求的给他说“照你的信心，给你成全了。”百夫长的仆人就好了。信心有多大，耶稣就能够给我们成就多大。

　　三、我只摸他的衣裳就必痊愈

　　1.患十二年血漏的妇人:(马可福音5:25-26)有一个女人，患了十二年的血漏，在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。

　　这个可怜的女人，患了十二年的血漏，虽然在医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，病势反倒更重了，绝望的女人在被动地等待着死神的降临。

　　2.我只摸他的衣裳就必痊愈:(马可福音5:27-29)她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，意思说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”于是她血漏的源头立刻干了；她便觉得身上的灾病好了。

　　天无绝人之路，就在女人在绝望中等死时，她听见了耶稣的事，重新燃起了希望。她不顾律法的禁忌，冲破熙攘的人群，拼命挤到耶稣的背后，摸耶稣的衣裳，因为她相信“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”就在女人触摸到耶稣衣服的瞬间，她得了痊愈：血漏的源头立刻干了，身上的灾病好了。人让她失望、绝望，但耶稣没有让她失望，只有耶稣才能带给人真正的希望。

　　3.女人将实情全告诉耶稣:(马可福音5:30-33)耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：“谁摸我的衣裳？”门徒对他说：“你看众人拥挤你，还说‘谁摸我’吗？”耶稣周围观看，要见做这事的女人。那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。

　　就在女人触摸耶稣的瞬间，耶稣顿时觉得有能力从他身上出去，因此问“谁摸我的衣裳？”耶稣要见做这事的女人，女人知道在自已身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他，希望耶稣能够开恩可怜她。

　　4.你的信救了你:(马可福音5:34)耶稣对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。”

　　耶稣没有责备女人不经耶稣同意就触摸他，反而安慰她说“女儿，你的信救了你。平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。”女人只想身体得到医治，耶稣却医治了她的身心灵，让她得到了心灵的平安与喜乐，她再不是不洁净的人，而是一个健康的人。

　　四、主啊，我们信

　　1.可怜我们吧:(马太福音9:27-28a)耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。

　　耶稣往前走的时候，有两个瞎子跟着他，喊叫说“大卫的子孙，可怜我们吧！”面对瞎子的喊叫，耶稣却一言不发。耶稣进了房子，瞎子就来到耶稣跟前。

　　2.你们信我能做这事吗:(马太福音9:28b)耶稣说：“你们信我能做这事吗？”

　　耶稣在医治瞎子之前，先问他们“你们信我能做这事吗？”瞎子求耶稣可怜，耶稣却要他们的信心。

　　3.主啊，我们信:(马太福音9:28c)他们说：“主啊，我们信。”

　　瞎子立即说“主啊，我们信。”这正是耶稣想要的答案。

　　4.他们的眼睛就开了:(马太福音9:29-31)耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧！”他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。

　　耶稣向他们所要的就是这句话，既然“你们信”，那耶稣就作工：摸着他们的眼睛说：“照着你们的信给你们成全了吧！”他们的眼睛就开了。耶稣却嘱咐他们，不可叫人知道。这两个从前瞎眼的却不顾耶稣的嘱咐，出去把他的名声传遍了那地方。

　　五、我信！但我信不足，求主帮助

　　1.孩子的父亲求耶稣:(马可福音9:14-18)耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问他的安。耶稣问他们说：“你们和他们辩论的是什么？”众人中间有一个人回答说：“夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴鬼附着。无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。”

　　(马可福音9:2-13)耶稣从变像山上下来后，到了门徒那里，看见许多人围着他们。耶稣问他们在辩论什么，众人中间有一个人回答耶稣，说他带了儿子到耶稣这里来，因为他被哑巴鬼附着，鬼要害死他。他请过耶稣的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。

　　2.把他带到我这里来吧:(马可福音9:19-20)耶稣说：“嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。

　　耶稣责备这个世代是不信的世代，吩咐人“把他带到我这里来吧！”他们就把他带到耶稣这里来，那鬼叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。

　　3.你若能做什么，求你怜悯帮助我们:(马可福音9:21-22)耶稣问他父亲说：“他得这病有多少日子呢？”回答说：“从小的时候。鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。”

　　孩子的父亲告诉耶稣，孩子从小的时候就被鬼所附，祈求耶稣“你若能做什么，求你怜悯你，帮助我们。”显然，这个父亲的信心是不足的，他对耶稣的认识不顾清楚，怀疑耶稣的能力不够帮助他们，因此才有“你若能做什么，求你怜悯……”

　　4.我信，但我信不足:(马可福音9:23)耶稣对他说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”孩子的父亲立时喊着说　：“我信！但我信不足，求主帮助。”

　　面对这个可怜的父亲，耶稣对他说“你若能信，在信的人，凡事都能。”就是说“你信，我就能。”孩子的父亲立时流泪喊着说：“我信！但我信不足，求主帮助！”

　　5.耶稣治好被鬼附的孩子:(马可福音9:24-27)耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！”那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：“他是死了。”但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。

　　耶稣斥责那污鬼说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！”那鬼喊叫，叫孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，众人以为他是死了，但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。孩子得了医治，父亲的信心得到了增长。

　　六、你的信救了你了

　　1.大卫的子孙哪，可怜我吧:(马可福音10:46-47)到了耶利哥；耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁。他听见是拿撒勒的耶稣，就喊着说：“大卫的子孙耶稣啊！可怜我吧！”有许多人责备他，不许他作声。他却越发大声喊着说：“大卫的子孙哪，可怜我吧！”

　　讨饭的瞎子巴底买听说是拿撒勒的耶稣经过，就大声喊叫“大卫的子孙哪，可怜我吧！”有许多人责备他，不许他作声，可见人的冷漠，他却越发大声地喊叫。

　　2.叫过他来:(马可福音10:48-50)耶稣就站住，说：“叫过他来。”他们就叫那瞎子，对他说：“放心，起来！他叫你啦！”瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。

　　耶稣听见巴底买的喊叫声，就站住，吩咐人“叫过他来”。众人就把这事告诉巴底买，他就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。

　　3.拉波尼，我要能看见:(马可福音10:51)耶稣说：“要我为你做什么？”瞎子说：“拉波尼，我要能看见。”

　　耶稣就问他说“要我为你做什么？”这个讨饭的瞎子不是求耶稣周济，而是祈求耶稣“拉波尼，我要能看见。”

　　4.你的信救了你了:(马可福音10:52)耶稣说：“你去吧！你的信救了你了。”瞎子立刻看见了，就在路上跟随耶稣。

　　耶稣对他说“你的信救了你了。”瞎子立刻看见了，就在路上跟随了耶稣。

　　七、若不看见神迹奇事，你们总是不信

　　1.大臣求耶稣下去医治他的儿子:(约翰福音4:46-47)耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。

　　耶稣到了迦拿，有一个迦百农的大臣听见耶稣的事迹，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他的儿子快要死了。他相信耶稣能医治他的儿子，但耶稣必须到他儿子那里。

　　2.若不看见神迹奇事，你们总是不信:(约翰福音4:48-50)耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了！”那人信耶稣所说的话就回去了。

　　耶稣知道大臣的信心不足，因此说“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”大臣求耶稣趁着孩子还没有死说下去医治他。耶稣却只给了他一句话“回去吧，你的儿子活了！”耶稣要叫大臣知道他不仅是医治的主，也是超越时空的主，大臣相信耶稣的话就回去了。就在大臣相信的时候，他的儿子就活了。

　　3.大臣和全家就都信了:(约翰福音4:51-53)正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。

　　大臣正下去的时候，他的仆人来迎见他，告诉他儿子活了。为了证实是否在耶稣对他说这句话的时候，他就问是什么时候见好的，仆人告诉他是昨日未时热就退了，这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候，可见耶稣的话一出口，他儿子就活了，大臣先相信，后得了证实。大臣和全家就都信了，大臣的信心因着儿子得了医治大得长进:(1)从信靠到信服；(2)从小信到深信；(3)从客观道理上的相信，到主观经历上的相信；(4)从个人的相信，到全家的相信。感谢神，这正是耶稣行神迹的目的。

　　总结:我们看到，神已经给我们准备了足够用的恩典，就等待我们用信心去支取，我们有信心，恩典就属于我们；我们若不信，恩典就不属于我们，可见信是何等的重要。我们信，但我们小信，求主帮助！“求主加添我们的信心”：(路加福音17:5)使徒对主说：“求主加增我们的信心。”

 

]]> /shijingjiangzhang/45219.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[圣殿建立之地]]> /shijingjiangzhang/45174.html  宫殿.png

       经文：历代志上21章1、7-8、15、26-28节

　　历代志上21章这段经文在讲第一圣殿所在的「这块地」当初是怎么来的。简单的说，这个故事跟犯罪、悔改、赦免有关，到最后大卫买了一块地，在那边献祭祈求赦免，并且决定要将圣殿盖在这块土地上。以色列人读到这段历史就要知道，他在圣殿献祭、敬拜的原点是什么。对现代的我们来说，每一个基督徒都是神的殿，我们也要知道那敬拜的原点是什么，才能够献上神所喜悦的祭。这段历史在撒母耳记下中有相同的记载，可是作者所赋予的意义却不一样。历代志是由祭司的角度来看以色列历史，而且对象是写给被掳归回，要盖第二圣殿的以色列百姓。他们需要的不是警告，而是「鼓励」。所以在历代志中大卫最严重的罪，就是这次。最严重莫过於因著骄傲去数点百姓，并且更著重於大卫犯罪后悔改的反应，以及上帝的怜悯。就是要鼓励以色列民刚强壮胆的行动，倚靠上帝的恩典，未来是大有盼望的。这样的信息不只是给被掳归回的人，也是给现代的我们，我们也都带著不简单的使命：要向万民来传扬福音。所以愿神的话语鼓励我们，有信心与盼望的向前迈进。

　　首先还是要来看大卫犯罪的过程，根据历代志作者的观点，他认为这整件事之所以发生的原因，是来自於恶者撒但的攻击，才导致大卫犯罪（代上21:1）。可是在撒母耳记下24章却说是因为整体国民先犯罪，上帝才藉由大卫的罪来惩罚国民。根据约伯记的观念，应该看作是上帝允许撒但做出攻击，来达到他审判的目的。这就是旧约的视角：无论是福、是祸，都出於至高者的口。但你可以看出历代志作者的目的，就是刻意站在一个与恶者对抗的姿态来诠释这个事件，读者也会受到鼓励。这就是渐进式的信仰，时代不同、需求不同，就会有神学观的不同，从与属血气的敌人(外邦人)争战，慢慢转向了与天空属灵气的恶魔争战。代上21:2-6可以看到大卫骄傲的罪，因为战争都打赢、国家日渐昌盛，所以他就想要数点国民，看看自己有多么厉害。不过他的将军约押很不认可，但还是无奈顺服王的命令，但他刻意略过耶路撒冷没有数点。紧接著我们就要来看，大卫与上帝有三回合的对话。

　　一、宁愿落在神的手里

　　7-14节中上帝竟然摊开三样灾祸，让大卫自己选要哪一项。饥荒、战败跟瘟疫三选一。谈到人犯罪，上帝就必定会施予惩罚，这才叫做公义；不会犯罪之后不用付代价，就可以得到赦免。面对这三个选项，大卫最终说：我宁愿落在耶和华手里，也比落在人的手里好，因为神有丰盛的怜悯。

　　属灵原则：对於原初－被掳归回的读者来讲，他们都是自愿从繁华的巴比伦，回到耶路撒冷这个偏僻的荒地重新建造城市、盖新的圣殿。其实不是每个以色列人都想回来，多数都是带有使命的利未后代。他们面对这个抉择想的是：我到底想过什么样的生活？是想要一生落在别人的手中，去过生活、经历富足或压迫；还是想要落在耶和华的手中，去开拓荒地、经历刻苦的日子然后得著神的奖赏呢？所以当读者看到了祖先大卫所做的决定：我宁愿让神来审判我，也比被别人攻击要来得好。他们的心里就得到了支持跟鼓励，信心就被坚固。如今我知道，我所选的路是神所喜悦的道路，深信走在这条路上不管遇到什么事情，都有神与我同在，有他就好过世上一切事物。那么我就可以靠著这信心，继续的来开疆辟土、继续来与仇敌对抗。

　　应用：那对於我们来说呢？上帝给我们自由意志，可以做任何选择，那你怎么选呢？你宁愿落在谁的手里呢？有一类人觉得神好严格，无论犯什么罪都逃不过他，神会根据我的罪来给予管教，因为神是公义的。那我宁愿跑走离开神，进入世界的规则里面。但事实真的是这样吗？事实上你落在世界的手里，就好像一块肉放在砧板上，任人宰割也无路可逃。因为没有界线，所受的伤害也会超乎想像的大。亲爱的弟兄姊妹，特别是青少年，刚开始学习怎么做选择，怎么样为自己的决定来负责。其实是不容易的！面对上帝与世界的拉扯，有人会诱惑你、会笑话你、会逼迫你，这的确要承受压力。但从大卫开始，到被掳归回的以色列百姓，到我们大家都遇过这样的拉扯，也经过同样的挣扎去做选择：不管怎样，我宁愿落在上帝的手中被他管教，因为他有丰盛的怜悯，这管教的背后是他丰盛的慈爱。所以走这条路的人并不孤单，我们可以做出对的选择，不用因害怕而远离神。圣殿所在之地，敬拜的原点就是从「选择上帝」开始。

　　二、怜悯早已预备

　　15节中的「后悔」比较准确的翻译是出於怜悯的忧伤，所以才不降这灾，我们必须要搞清楚原文的意思。16-17节大卫这时候远远看见使者站在天地之间，感到非常惊恐，但大卫却主动承担起所有的责任，说：神啊！宁愿祢攻击我们家就好了，这是因我犯罪而起的，不要攻击你的民，这展现出一个仁慈君王的风范。

　　属灵原则：对於被掳归回的以色列人来讲，他们并没有经历过自己同胞当君王的时代，这对他们来讲是难以想像的。想到过去我们自己的王竟然是这样一位君王，愿意替国民承担起所有的罪。这对归回的以色列人来说，是很受安慰与激励的。但这段故事更特别的是，原来早在大卫悔改之前，耶和华就已经后悔不降这灾了。神的怜悯比人的悔改要发生得更快，这是非常令人感动。对於以色列人来说，作者带他们从上帝视野来看这段叙事，就更深认识耶和华的慈爱。更重要的是怜悯早有预备的这事实，这是「恩典先於悔改」的神学观念，要帮助这些归回的百姓不要陷入在律法主义里面。不是因为你先悔改，上帝才赐下怜悯；不是因为你回来又做工又守法，上帝才赐福给你；而是这恩典早就存在了，你只是藉由悔改、藉由信心去领受。

　　应用：什么是律法主义？简单来说律法主义就是把基督教设想为一连串「可以做」、「不可以做」的清单，把遵守清单看作唯一的目的，却忽略了律法背后上帝真正的心意：他真正要的是我们用爱来对待彼此。亲爱的弟兄姊妹，上帝的恩典与怜悯，早就在我们做一切的悔改、一切的摆上、一切的顺服之前，就已经预备好了。这个次序告诉我们：神就是爱，是他先爱了我们，差主耶稣基督为我们的罪做了挽回祭，我们才因此去回应这份爱。没有谁是凭自己的能力去赚来的，我们都一样是蒙恩的罪人。不要因为恐惧而不敢回家；也不要因为骄傲，而在家中感受不到快乐。圣殿所在之地，就建立在这份基础之上，敬拜的原点，就从「已经预备的恩典」开始。

　　三、将你最好的献给主

　　在18-25节中先知迦得告诉大卫：你要去阿珥楠的禾场上筑坛献祭，才能让这整件事情结束。悔改不是嘴巴说说而已，虽然怜悯与恩典早就预备好了，但真实的信心也会带来实际的行为，所以还是要献祭，还是必须有所牺牲。大卫就用六百舍客勒金子买下阿珥楠的财产。

　　属灵原则：我想归回耶路撒冷的以色列人，听到大卫购地建殿的故事，应该是对这块土地更有认同感。毕竟这群人刚回来时其实碰到很多困难，让建殿工作延宕了很久。还有以色列百姓在经济状况不好的状态，纷纷选择先盖自己的房屋，结果就任凭圣殿荒凉了许久，直到被先知哈该责备，才由省长所罗巴伯率领百姓重启圣殿工程。你就可以知道，人愿意回来重建圣殿的信心是一回事，但他们真的能够排除万难，坚持到底又是另一回事了。但透过这段记载，看到大卫为了向神献祭所付出的代价：六百舍客勒金子！那可是货真价实，一次巨大的摆上。真的有人用行为去证明他的决心和信心，原来敬拜上帝是真的要献上你最好的东西。历代志作者记下这么一大笔的数字，就是要鼓励大家不要担忧资源不足，因为参与在神的工作里，他必会供应我们一切所需。

　　应用：我们看大卫的奉献，看被掳归回的这群人，你就从这些见证当中知道：神是配得。甚至在新约希伯来书中提到，有门徒遭受虐待、苦害…他们都仍然用信心来盼望神的应许。这些云彩般的见证人，就鼓励我们要除去罪恶、存心忍耐，奔赴那摆在我们前头的路程。作为跟随基督的门徒，神国度的子民，是跟这个世界国度不相容的。甚至这个世界不接受你，如同黑暗不接受光，你却要跳进去那黑暗里发光，或许在黑暗里会受伤、沮丧，但还是努力看看能不能拉一些人出来，这就是现在我们所要献上的，使我们的生命成为活祭。虽然不容易，但今天的经文要鼓励我们，献上最好的给主，并不是你就失去了这些，而是后来会有更大的荣耀，大过先前的荣耀，从万国万邦运过来，使我们和神一同得著、一同管理。感谢主，圣殿所在之地就建立在这基础上，敬拜的原点就从「全心的奉献」开始。

　　「大卫在那里为耶和华筑了一座坛，献燔祭和平安祭，求告耶和华。耶和华就应允他，使火从天降在燔祭坛上。耶和华吩咐使者，他就收刀入鞘。那时，大卫见耶和华在耶布斯人阿珥楠的禾场上应允了他，就在那里献祭。」愿我们都能够有最真实的敬拜、全心的献祭、合神心意的生命。求神接纳我们的献祭，除去一切的罪与过犯，吩咐使者收刀入鞘。这个世界需要耶和华吩咐使者收刀入鞘，战争、灾难、疾病…这些因著人类犯罪所产生的审判，我们要祷告呼求神的怜悯，使我们随时回转，就领受奇妙大恩典。

 

]]> /shijingjiangzhang/45174.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[永恒的盟约]]> /teshujiangzhang/45222.html  圣餐.jpeg

　　经文:太26:26-30

　　一桌简单的晚餐，几块无酵饼，一杯葡萄汁，构成了最神圣的礼仪——圣餐礼。看似平凡的晚餐，承载着穿越两千年时空的永恒意义。当耶稣拿起饼祝谢时，祂不是在设立一个单纯的仪式，而是为人类打开了一扇通向永恒的生命之门。

　　一、历史的永恒坐标

　　在圣城楼房的烛光下，耶稣用粗糙的麦饼预表自己将要破碎的身体。这饼不是宗教符号，而是上天介入人类历史的实体印记。就像古时以色列人在门框涂抹羔羊之血，圣餐桌上的饼与杯成为新约子民的救恩印记。每次掰饼的动作都在提醒：道成肉身的耶稣真实地进入人类时空，将永恒注入有限的历史。

　　今天的我们都要见证这一事实，这份爱将进入我们每个人的生命中，在有限的时间内，经历，体会，感受，并活出。铭记他爱的真实，活在他爱的生活中，人生才显得有意义。

　　二、不同生命的联结

　　当家人们领受饼杯时，经历着多重生命的交融：垂直维度与耶稣联合，"吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面"；横向维度与圣徒相通，"我们虽多，仍是一个饼，一个身体"；时间维度与历代圣徒连接，从初代的团队到如今，同享一个生命之约。这种联结不是神秘体验，而是基于道成了肉身的客观事实。

　　我们与耶稣的合而为一，我们的家人们虽然相离很远，却如同一家的人，心往一块想，力往一处使，以他的心为心，以他的事为念。

　　三、未来的盟约筵席

　　擘饼指向末世的羔羊婚宴，今天的擘饼是那永恒筵席的预尝。正如耶稣说："我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子"。这种终末期盼不是消极等待，而是转化当下生活的动力。每次吃饼都是对耶稣再来的热切守望，激励家人们在地上活出天上的样式。

　　这是记念过去的蒙恩的碑石，又是现在生命的滋养源泉，更是通向未来的希望之门。当我们持续守此圣礼时，就是在时空交织处见证耶稣那美好的国度。今日家人领受饼杯，不单是参与简单的仪式，更是以整个生命回应那在历史中说话、在圣礼中临在、在将来还要再来的耶稣。

 
]]> /teshujiangzhang/45222.html 特殊讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[被牧养的渴望]]> /guanhuai/45195.html  耶稣牧羊2.jpg

　　经文:约10:10-11

　　羊肉我们都吃过，而牧过羊的不多，见过牧羊人的也很少。羊有几个特性：羊群需要牧人，因为它们容易迷路、被野兽追赶，甚至会因为饥饿而低头啃食有毒的植物。好牧人：他会全天候守护羊群，在危险时挺身而出，在迷茫时指引方向，在疲惫时带给它们水和草料。

　　圣经中告诉我们，耶稣多次以“好牧人”自喻，而我们都被比作他的羊。

　　一、好牧人主动找羊

　　耶稣就是好牧人，他说“我的羊听我的声音，我也认识我的羊。”他主动寻找迷途的羊，例如寻找迷羊的比喻(路15:3-7)。

　　二、愿意为羊舍命

　　他不像那些雇工，只顾保全自己的性命，而是愿意为羊舍命。

　　三、好牧人带领羊走过危险

　　羊人带领我们走过死荫的幽谷，寻找丰盛的草场，甚至安放在他的怀中。

　　四、羊都不会缺乏

　　耶稣是我们的大牧者，他来牧羊羊群，必带到青草地与水边，吃饱喝足，一无缺乏。

　　五、温柔的陪伴者

　　耶稣必像牧人喂养自己的羊群，用膀臂抱着小羊，引导它们。神是牧羊人，不仅是保护者，更是温柔的陪伴者。

　　六、唯一的好牧人

　　虽羊群屡次背弃牧人，羊群离开牧人。而耶稣的到来，实现了对“完美牧人”的应许。

　　七、完成核心任务

　　耶稣作为好牧人，完成了两个核心任务：

　　1、拯救迷失的羊：耶稣来，是要寻找并拯救那些失丧的人。

　　2、重建破碎的关系：因人类的犯错，人与至高者的关系断裂，耶稣用自己的宝血修复了这关系。

　　今天，我们是被三一神牧养。父是“赐予生命的牧者”，圣灵是“引导我们的牧者”，而耶稣是“与我们同行的牧人”。三者共同的工作，让我们被全然的牧养。

 
]]> /guanhuai/45195.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[信耶稣的十大好处]]> /fyzd/45189.html  福.jpg

　　经文:约3:16;罗5:1

　　根据《圣经》及信徒经验，信耶稣的好处至少包括以下十个方面：

　　1得永生：信耶稣可以获得永生，这是基督教信仰的核心教义之一。耶稣的牺牲和复活为信徒提供了超越生死的救赎，使灵魂得以进入永恒的天国。

　　2.心灵的慰藉与安宁：基督教信仰为许多人提供了心灵的寄托和安慰，帮助他们面对生活中的困难和挑战。通过信仰，人们可以获得内心的平静和安宁，减轻焦虑和压力。

　　3.道德观念提升：基督教教义强调诚实、善良、公正、宽容等道德规范，这些原则有助于塑造个人的道德观念和行为准则，增强社会责任感。

　　4.与神和好：信耶稣可以与神和好，成为神的儿女。这种转变不仅使人获得精神上的安慰，还能随时随地向天父祷告，表达感恩和赞美。

　　5.得医治和胜利：基督教信仰中包含许多关于耶稣治病驱魔的奇迹故事，信徒通过信仰可以获得身体和心灵的治愈。此外，信仰赋予信徒在生活中的道德坚守和战胜困境的毅力。

　　6.智慧和安息：信耶稣可以开启智慧之光，帮助信徒洞察生命和宇宙的奥秘。同时，耶稣也邀请人们到他那里获得安息，减轻生活的疲惫。

　　7.社会责任感：基督教信徒往往更加关注社会问题，积极参与社会服务活动，如慈善捐赠和志愿服务，促进社会的和谐与进步。

　　8.社区归属感：加入基督教社区，参与教会活动和团契，可以让人感受到归属感和被接纳的感觉，增强个人的社会联系和网络支持。

　　9.生活方式的变化：信仰可能引导信徒改变他们的生活方式，定期祷告、阅读圣经和参加教会活动，提升个人的精神境界和生活质量。

　　10.职业选择的影响：对于一些人来说，基督教信仰可能引导他们选择特定的职业道路，如教士、传教士或从事与宗教相关的职业。

　　亲爱的朋友，你愿意相信接受耶稣作你的救主和个人的主吗？

 

]]> /fyzd/45189.html 福音宣教_基督教宣教士_基督教福音网 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[快快和慢慢]]> /guanhuai/45197.html  36c4487ff9a50fcf5c1a41344781e488.jpg

　　经文:雅1:19-20

　　(雅各书1:19-20)我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒，因为人的怒气并不成就　神的义。

　　是的，一快二慢，牢记心间，生活得胜，发光做盐。

　　第一，要快快地听

　　两只耳朵一张口，要多听少说，快听慢说，先听后说，听清再说。

　　经上说，我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语，都不可离你的眼目，要存记在你心中。因为得着他的，就得了生命，又得了医全体的良药(箴言4:20-22)。

　　是的，一个善用耳朵的人，会得着许多益处和祝福，所以要快快地听。

　　第二，要慢慢地说

　　经上说，多言多语，难免有过，禁止嘴唇，是有智慧(箴言10:19)。

　　听的时候要快上加快，说的时候要慢上加慢。话压舌尖，语当三思。不冒失开口，不心急发言。

　　智慧的人，都是先想后说，想好再说；糊涂的人，通常先说后想，说话鲁莽。

　　所以，要做智慧人，慢慢地说，才能说出合宜的话，说出造就人的好话，舌下有奶有蜜，产生美好的效果。

　　第三，要慢慢动怒

　　智者说，人有见识，就不轻易发怒。宽恕人的过失，便是自己的荣耀(箴言19:11)。

　　偶尔发怒时，要慢上加慢，先思想后发怒，想通了不发怒。

　　请牢记：

　　他人气我我不气，我若生气中诡计。

　　气出病来无人替，求医吃药不容易。

　　怒气伤人又害己，心平气和皆受益。

　　人生在世不满百，何必白受冤枉气。

　　钱财名利身外物，为此生气太不必。

　　夫妻二人本一体，争个输赢无意义。

　　邻舍亲友不要比，儿孙琐事由它去。

　　含怒不可到日落，经上教训要牢记。

　　亲爱的家人，愿我们都能快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒，使我们能拥有和谐的关系，美满的家庭，甜蜜的婚姻，幸福的人生。

 

]]> /guanhuai/45197.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[回想罗得的妻子.]]> /lxfx/45220.html  b9e968d28f57629b880fc34e836db9c7.jpg

        经文：创19:36;路17:32

　　(创世记19:26)罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。

　　(路加福音17:32)“你们要回想罗得的妻子。”

　　“回想”是为了不要忘记，我们人常易忘恩负义，该记的却忘了。在人生的信仰的道路上，在软弱失败跌倒时，要常常回头去思想罗得的妻子失败的原因。耶稣没有要求我们回想亚伯拉罕、以撒、撒拉、哈拿。他挑选了一个灵魂永远失丧之人——罗得的妻子，并向我们呼喊：“你们要回想罗得的妻子。”这是给世人一个严厉的警诫。我们从罗得妻子身上可以学到什么教训？

　　我们不知道罗得什么时候娶妻子，不知罗得的妻子，她是什么地方人。但经上记载，“只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。”可见，罗得的妻子，她有一个敬虔的男人做她的丈夫，她还有亚伯拉罕——信心之父，做她的伯父。照理他们或多或少会影响她的生命。当亚伯拉罕第一次回应呼召承受应许时，罗得的妻子也在现场，当亚伯拉罕在艾和伯特利之间筑坛时，可能她也在那里。但从未提及他妻子，便可知道这位做妻子的，没有帮助她丈夫，反而影响她丈夫灵性的低落。罗得财物多起来的时候，不能与伯父亚伯拉罕同住，便毫不客气地选了肥美平原的地方。她不像撒拉那样一生跟随着亚伯拉罕，过支搭帐棚居住无定的生活。她想到是自己的利益，自己的家，不理什么上头来的命令。

　　他们住在所多玛的生活并不顺利，当四王与五王交战的时候，所多玛城的人民财物都被掳去，罗得被基大老玛活捉，亚伯拉罕听到这个消息赶忙带着壮丁三百一十八人去把他们抢救了回来。罗得夫妇应该因此悔悟吧！可是他们连一句感谢的话都没有说，照样住在罪恶城里，把上头来的警告全不放在心上，她的不信不义影响到女儿女婿。天使来到城里警告的时候，她的女婿们还以为是戏言，是讲笑话，不肯相信。

　　可见，一个家庭父母信仰与品格对孩子的影响是何等的重要。父母要为孩子树立正确的人生观、价值观、世界观，让孩子们行在正道上。学会如何生活，懂得了如何做人，如何感恩。

　　罗得的妻子住在所多玛城里，享尽人间荣华，每天穿得珠光宝气，逍遥自在，吃喝玩乐。“罗得的日子，人又吃又喝。又买又卖，又耕种又盖造。当然正常的吃喝、买卖建造不在此列。罗得妻子大吃大喝，以肚腹为神，吃喝玩乐没有节制。贪图物质上的享受。罪中之乐，与世俗为友。不能过分别为圣的生活，尽管她有很多的蒙恩的机会，听到过警告和从天上来的信息，她仍让自己活在旧我、肉体里面，活在恩典之外，不信之中。不虔不义，心里刚硬。良心从未真正地苏醒，从未真正关心注重追求属天之事。

　　所多玛是淫乱之城，罪恶之城。罗得之妻没有常为恶人忧伤，却随从当时的习俗败坏之风，我们看她的两个女儿就知道了。

　　今天社会上不良风气，人的道德败坏，也会影响到教会，神圣的婚姻，一夫一妻制度破坏了，出现同性恋，乱伦等现象。我们是与世俗沉浮？还是过分别为圣的生活？愿我们经营好家庭，好好管理自己的家，当风雨来临时，夫妻彼此扶持，家里有爱有光有见证，有信仰做房屋的根基，就永不动揺。当审判的日子不到能站立得住。

　　若所多玛城里有十个义人，那城也不会毁灭。可见罗得本身也不够是半个义人，无力影响到妻子、女儿女婿、亲邻好友。自己本没有什么榜样、见证。当要毁灭那城时，天使去拯救罗得一家，对他说，无论是女婿还是女儿和城中一切属你的人，你都要从这地方带出去。可惜平日没有属灵的敏感，灵性麻木迟纯，最后，天使摧罗得带着家人走，他还迟延不走，不以为然，两个天使只好一手拉一个，怜悯他们，把罗得俩夫妻和两个女儿拉出来。谁知他妻子还捨不得那城里的财物，人虽在城外，心还在城里，不愿离开罪恶之城，不愿放弃旧生活，不听吩咐，回头一看！她这一看，永成了盐柱，丢了宝贵的生命。

　　罗得的妻子成了历史上第一根盐柱，这个案例是最好的教科书，也是最好的清醒剂，我们要汲取深刻教训。在信仰生活中，人生的道路上，要心存敬畏，坚定信念，不忘初心，以此为鉴，常宣讲常回想。

　　你我要回想罗得的妻子。

　　愿我们切莫留恋这个世界，与罪断绝，当勇往直前，快跑跟随耶稣。

 

]]> /lxfx/45220.html 灵修分享_圣经灵修_灵修培训 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[圣爱之约 永恒之恋]]> /ylsh/45217.html 截屏2025-03-01 11.40.27.png

 　   滚滚红尘中，茫茫人海里，为何让我遇见你？遇见你就再也无法忘记。从此走不出你的目光，你的牵挂，你长长的爱恋。

　　亦真亦幻，如梦如烟。望断关山，望穿秋水，望尽南飞雁。
 
　　穿过千山，跨越万水，共赴心灵之约。虽然天各一方，关山重重。我却感觉是那么地靠近你。
 
　　你的爱围绕着我，你的情滋润着我。我与你心心相印，心有灵犀。你的话语引导我，你的爱时刻伴随我。
 
　　与你相遇，是你对我的拣选！我在母腹中你就爱着我。从此，我思念如风，你的慈绳爱索牵引我。
 
　　当我漫步海边，你在那里；当我漫步田野，你在那里；当我熟睡时，你来装饰我的梦境；当我醒来时，你是我的祈祷；当我写作时，你是我的激情；当我痛悔时，你擦干我的泪水。
 
　　你不变的爱穿越时空的阻隔，轻轻飞到我身边。除你以外，我别无拯救，别无山寨、磐石、避难所。
 
　　我喜欢用诗歌赞美你。我的歌声穿过黑夜，轻轻向你飘去，你听到了吗？你悦纳了我？
 
　　我怎能停止对你的思念，你就是我的一切，我的一切都在你里面。任天长，任地远，在心中你是我唯一的依靠。
 
　　我一生只为你，情愿抛开一切来爱你。虽然我承受孤单的寂寞，人生的伤感，一个人在风雨中独自前行，你看不见的身影却从来没有离开过我，我笃信必要见到你的容面。
 
　　我知道，别离是相聚的冬天，冬天来了，春天还会远吗？等待是盟约的诺言。有了盼望，等待还觉漫长吗？
 
　　读你，你是一本沉沉甸甸的书。从那个春天开始，我就把你捧在怀里，用心地读，细细地品位。
 
　　——读你，你像明媚的春天，浪漫的季节，醉人的诗篇。你的美好设想总是出乎我的意料，你的安排总是细致周到，每一次我出入，意外的平安，保守了我的心怀意念。
 
　　你慈爱，怜悯，公义，圣洁。你的书充满激情、包罗万象，放射出真理的光芒，你的话充满了生命和力量，给我带来生活的指南，精神的指引，永恒的盼望。
 
　　有你爱的日子，冬天里也有盛开的鲜花，冬天亦如春天温暖。
 
　　——读你，你像火热的夏天。你热情似火，激情澎湃。你用话语、用激情创造了宇宙世界，你的感情热烈而执著，细腻又丰富，爱的热烈，爱的深沉，一往情深，温情脉脉。
 
　　——读你，你是丰裕的秋天。在生命的春天里，你播下了生命的种子。在收获的季节，你使我结出了百倍的籽粒。
 
　　——读你，你是洁白的冬天。你的心是圣洁的，像白兰花洁白无暇，清新高雅。你的心是慈爱的，怜悯弱者——穷人与寡妇。
 
　　读你，你是冰清玉洁的冬日，万物披戴你的圣洁，黑暗丑恶无处遁藏。但你却以怜悯慈爱笑对 迷茫的罪人，万口向你承认，万膝向你下拜。
 
　　读你，就让我一生用心读你，读你千遍也不厌倦。
 
　　读你，我要用灵来感受你，用我的一生来效法你。因为你的话语是我脚前的灯，路上的光，更是我生命的粮，活水的泉源。
 
　　想你的时候，心中荡起那首甜蜜的歌：
 
　　时空不能隔绝他的爱，因他爱我永不改变，世界不能阻挡他的爱，因他爱我永不更改。他的爱胜过死亡阴霾，他的爱驱走忧愁悲哀……
 
　　躺在床上，睁开眼是你，闭上眼还是你。夜半醒来，赞美你的歌声萦绕耳边……
 
　　想你的时候，是你慈爱的双眸久久凝望我，是你钉痕的双手抚慰我，是你丰盛的恩典温暖我…我愿顺服你，以你为乐直到永远。
 
　　我是你生命的矫雁，你是我永恒的蓝天，天人之间等一个相会之地，远远遥望心心相连，把爱和思念写一篇永恒的经典，沧桑一生再短暂，无悔无怨。
 
　　敞开心门，让我远远感受你的爱，把忧伤还给昨天。让我的热泪融化冰雪，呼唤你，你就走进我的心田。路有多长，情有多深，日夜相系到永远。
 
]]> /ylsh/45217.html 雨林诗话_基督教诗歌 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[何处有平安？]]> /zhurijiangzhang/45216.html 截屏2025-03-01 11.21.43.png

 　   主耶稣说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息」(太11:28)。

　　这节经文只有两句话。第一句是：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来；」第二句是：「我就使你们得安息。」
 
　　从第一句话里，可看出我们的主耶稣是满有恩典的，满有怜悯的。他说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。」他不是说：「不可以来！」若他说：「不可以来」，我们就没有盼望了，我们就没有福音了。感谢主，他说：「可以来」，无论何人都可以来。男的可以来，女的也可以来；少年人可以来，老年人也可以来；有钱的人可以来，贫穷的人也可以来。我要强调地说，有病的人可以来，有罪的人也可以来。你若病在床上，你的心可以向主说：「主啊！求你医治我。」你若犯过罪，你可以到主面前向主说：「主啊！求你赦免我。」这「可以」两个字是何等的甘美！
 
　　1、这张请帖邀请每个人
 
　　这一节的经文，可以说是神的请帖。神正在邀请我们世人，要我们到主耶稣那里去得安息。这个请帖邀请每一个人，人人都有份。
 
　　我有一个朋友，在美国的时候，接到美国总统的请帖，请他到白宫里与总统一同喝茶。美国总统的请帖，是非常考究的，是用印刷机印的，是印在上等的白纸上，纸的四边则是金的，上面印着：「美国大总统某某人，请某某人，在何年何月何日何时，到白宫里喝茶。」用不着说，我的朋友去了；他不但去了，还把这请帖收藏起来。等他回去香港，就把请帖带回香港，配上玻璃框，挂在他的客厅里。若有朋友来看他，他必叫他的朋友注意壁上的请帖，很体面的说：「我在美国的时候，美国总统请我喝茶；这就是他的请帖！」
 
　　美国总统的邀请，我的朋友有份，我没有份，你们现在可能没有，但盼望将来会有。可是上面所说「神的邀请」，是人人有份的，是现在就有的。你有，我也有！
 
　　美国的总统，没有请到你，你的损失不大；美国的茶，喝不喝，无关紧要。从前我的小女，在美国读书，写信给我，请我寄一点中国茶给她，她说：「美国的茶，我喝不来。」可见不喝美国茶，不大要紧。神邀请我们，不是喝茶，乃是要我们得平安，这个机会万不可错过；你若错过这个机会，你的损失就太大了！
 
　　神在邀请我们，表明神没有丢弃我们，还在顾念我们。我们不要神，偏行己路，与神反抗，但神还是爱我们，要我们悔改回头，不然他为甚麽还对我们说：「来，『凡劳苦担重担的人，可以到我这里来』」呢？但我们若拒绝神的邀请，硬着颈项说：「不来」，那就是我们丢弃神。我看世上没有一个罪比丢弃神的罪更大！我们若违背神的律法，还有救药，因神还有慈爱，但我们若不要神的慈爱，就没有救药了！
 
　　2、得安息的应许
 
　　从第二句的话里——「我就使你们得安息」——可以看出我们的主耶稣，是满有权柄，满有能力的。你见过世上有谁能把「安息」给人？孔子没有这样的应许，释迦没有这样的应许，穆罕默德没有这样的应许，只有主耶稣有这样的应许。
 
　　我们从前住在马来西亚的槟榔屿。我们家的斜对面是监牢，里面都是犯人。我们家的右边是中央医院，里面都是病人。在我们家与医院的中间，是「死人房」，或说「殓房」。监牢里的犯人，或医院里的病人，若有死的，就把他的 体放在「死人房」里。所以经过我们门口的，不是去监牢里看犯人，就是去医院里看病人，或是去死人房里收 埋葬；多数是忧忧愁愁，劳苦担重担的人。我常站在门口，向过路的人传福音。
 
　　有一天，我自己想，我怎麽一天到晚站在门口，向过路的人讲道呢？我不如制一个牌子，好像广告牌一样，上面写着：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」我要这牌子，代我传道。我有一位好朋友，知道我有这心意，就劝我说：「千万不要这样作。请问那些劳苦担重担的人，若来向你要平安，你有平安给他们没有？你若这样作，必定自找麻烦！」我说：「我要在那句话上面，加上『耶稣说』叁字。」他说：「若有『耶稣说』就可以，不然，必定有许多麻烦！」
 
　　为甚麽「耶稣说」就可以？为甚麽没有「耶稣说」，有人以为我说的就不可以呢？因为耶稣有权柄，有能力，能给人安息！「安息」就是平安。
 
　　3、罪成为重担
 
　　现在我要花一点时间，解释「重担」两个字。甚麽是「重担」呢？圣经常常解释自己。解经最好的方法，就是「以经解经」。我们若要明白「重担」的意思，请看诗篇三十八篇第四节，那里有解释：
 
　　「我的罪孽高过我的头，如同重担，叫我担当不起。」
 
　　我的罪多得很，若是一个放在一个的上面，就比我更高，高过我的头。
 
　　我的罪重得很，如同重担叫我担当不起。
 
　　「重担」就是「我的罪」！「我的罪」就是「重担」。
 
　　以前有一个宣教士，在非洲传道。因为非洲人工便宜，他用了两个工人；一个大人替他烧饭，一个小孩替他作杂工。这个非洲的小孩很聪明，会射箭，每射必中。一日，他的主人买一只鸭子回来。他看见鸭子，就向着鸭子试射他的箭，看看射得中不中，那知一射便中。活活的鸭子，死在他的手中，他非常恐慌，四顾无人，就急掘一个窟窿，把鸭子埋在其中。鸭子已经埋了，但死鸭常在他的心中，坐也看见死鸭，行也看见死鸭，睡卧或叁餐，都看见死鸭。朋友，你心中有死鸭没有？
 
　　不久，那个烧饭的，就吩咐他说：「我现在要烧饭，你赶快去挑水。」小孩回答说：「你是烧饭的，你应当去挑水。」烧饭的说：「你敢说啊！你记得不记得那只死鸭？」小孩觉得奇怪，死鸭他也知道，就默默无声去挑水。
 
　　这样，那个小孩因为那只死鸭，在那烧饭的工人手下，受过许多的苦。他真是劳苦担重担的人。一日，他鼓起勇气，对他自己说，我不能一直如此劳苦担重担，我要解决这个问题。於是他去见他的主人，问他说：「你记得有一天你买一只鸭子回来麽？」主人说：「我记得，但不知那鸭子到那里去了！」那孩子就痛哭起来，对他主人说：「那鸭子是我弄死的，我现在悔改，作个好孩子，请求主人赦免我的罪。」他的主人是个传道的，看见孩子有悔改的心，就赦免他，对他说：「你安心的出去，你的过犯已经赦免了。」
 
　　他出来了，烧饭的又叫他去挑水，他说：「挑水是你的工。」烧饭的说：「你敢说啊，你记得不记得那只死鸭？」他说：「我是记得，但挑水我不挑。」「我去报告主人。」「请，尽管去报告！」烧饭的叫他去劈柴，也是这样。因为他的罪已经蒙赦免，他的重担已经脱落，他的心里没有害怕。
 
　　朋友，我们也要到主耶稣面前，坦白的承认我们的罪。主耶稣也要赦免我们的罪，藉着他在十字架上所流的宝血，洗净我们一切的罪。
 
]]> /zhurijiangzhang/45216.html 主日讲章 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[代祷的能力]]> /daogao/45218.html 截屏2025-03-01 11.52.47.png 

　   告诉我你因何有这么大的力气？（士16:15）

　　这问题应当向那些古今中外在神面前有能力的代祷者询问。不少人渴望献上自己从事代祷的工作，却诧异地发现难以享受代祷的乐趣，更难持之以恒。去读一读那些伟大祷告者的生平吧！也许会发现一些成功的要素。
 
　　服侍地上君王的臣子们期望拥有较大影响力的唯一条件。属灵世界亦是如此，摩西、以利亚、但以理、保罗，甚至主耶稣自己，都向我们证明了这件事。当然，主耶稣不是靠代祷拯救我们，乃是牺牲他自己，他代祷的能力根源于他的牺牲。《以赛亚书》53章的末尾清楚地阐明这事：“他将命倾倒，以至于死，他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，”——将这节与整章《圣经》连起来看，会发现它的高潮是——“又为罪犯代求”。首先他把自己交托给神的旨意，他在焚烧净尽的爱火中，为罪人献上自己，因而赢得了为他们代祷的能力。我们也只能走同样的路。
 
　　当一个人追求进入与基督同死的境地，将自己全然献给神，才会勇敢如摩西、以利亚，坚忍如但以理、保罗。代祷者身上的首要标志是全心奉献给神、全心顺服神。
 
　　你抱怨自己没办法这样祷告，你问如何才能成为合用的器皿；你常常提到在神面前信心软弱，缺少对别人的爱，无法以祷告为乐。但一个人想要得着代祷的能力，就必须停止这些抱怨，他必须明白自己有完全适合作这项工作的性情。苹果树只能期望结出苹果来，因为它有苹果的天性。“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。”（弗2:10）眼睛被造是为了看东西，所以它对自己的工作胜任愉快。你在基督里被造是为了祷告，你既是神的孩子，就有这性情；圣灵住在你里面要做什么？教你呼叫阿爸父，引领你进入孩子般的祷告里。在我们里面，圣灵用说不出来的叹息，用人的心思与感觉无法理解的属天能力在祷告着。如果你想成为代祷者，必须学习给圣灵更大的尊荣与地位，超过你通常所作的。要相信他就在你里面祷告，然后要刚强起来。当你祷告时，要继续相信并顺服在你里面这奇妙的能力。
 
　　在祷告中，我们感觉有罪、亏欠。这是真的。然而，你不知道祷告是奉基督之名吗？这名岂不是意味着活泼的大能吗？难道你不知道你是在基督里，基督也在你里面吗？难道你不知道你整个生命与他紧紧连结吗？而他整个生命岂不是隐藏且运行在你里面吗？要在大能大力中从事代祷的人必须清楚明白，基督与你在代祷的事工上是合一的，不只是思想上承认，乃要真实活泼地进入这属天的实际里。你进到神面前时，是披戴着基督的名字、性情、公义、权利、形象、灵与生命。不要在祷告中把主要的时间用来反复祈求，乃要谦卑、安静、充满信心地宣告你在基督里的地位，与基督完全联合，可以坦然无惧地来到神面前。如果一个人是在基督里来到神面前，把基督带到父那里，知道父乐意使基督成为他的生命、法则和他唯一信靠的，那么他将得着代祷的能力。
 
　　代祷很明显是信心的工作，不是拼命努力相信祷告将蒙垂听，乃是安稳地栖息于属天的事实中。这信心不会因着自己的无用与软弱而不安，因为我是活在基督里；这信心不依靠感觉，乃仰赖三一神的信实。我们应当用这种信心来祷告。这信心已胜过世界，舍弃了那看得见的，好让自己完全自由地为那属天的、永恒的事物效力，以承受天上的产业。这信心知道祷告已蒙垂听且正在领受所祈求的，因而安静、从容、持续地祈求，直到答案来到。真正的代祷者必须是有信心的人。
 
　　代祷者必须是个使者——随时预备好自己，热切地献上自己，要亲自得着答应，并传给人。祷告与工作二者是伙伴，想一想摩西这个肩负重任的人，如何在神面前勇敢地为百姓代求。以利亚也一样，他在隐密处祷告的迫切程度不亚于在公开场合里为神大发忌邪之心，指证通国的罪恶。但愿跟着代祷而来的，不是多多想到更殷勤地作工，乃是柔和谦卑地等候神，好领受他的恩典，也好更明确地知道神要我们做什么，怎么做。从事代祷的工作，把天上各样福分带到地上来，诚然是一件伟大的事；但更伟大的事是代祷者亲自领受了福分，从神面前出来，知道我们得着了能够分给别人的东西。愿神使我们每一个人成为全心相信且携带福分的代祷者。
 
]]> /daogao/45218.html 祷告操练_基督教如何祷告_基督教祷告文 '.$lasttime.' ';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[恶人也享平安，但这是暂时的]]> /guanhuai/45169.html 截屏2025-02-22 07.39.17.png 

　　你爱世界，世界就爱你。我们这些人是不爱世界的，世界为什么要爱我们呢？所以，你为什么还要因为在这个世界上没有如愿以偿，而心怀不平呢？曾有烈日灼我心，我像一杯八月里滚烫的白开水一样通透起来。我们常常祝福别人平安喜乐，别人也祝福我们平安喜乐。一堆心灵鸡汤也在一直熬着，熬着，熬得快干了，还得不断加料，不然就熬不下去了。平安喜乐的滴答声是漫长岁月的点缀吗？是那些还没有认识真理，还对着这个世界怀着美好愿景之人的幼稚梦吗？
 
　　这几年，我一直被一句话刷屏：罗曼罗兰的那句话，世上只有一种英雄主义，就是认清生活的真相，依然热爱它。我一直在思考这句话的含义。我们所热爱的并不是生活的真相，而是，我们在日光之下的一切生活，劳作，思考，休息……这生活里也有上帝的旨意在。我们不应该垂头丧气，像一个没有永生的人似的。（罗曼 罗兰）真相是什么？我们不属这个世界，但我们也从不消极避世，不，绝不是。每一个人来此世上一遭，冥冥中必有安排。活出你的使命和呼召，这是其一。其二，这个世界有绝对的公平吗？有绝对的良善吗？有绝对的正直吗？如果有，我们就不需要在上帝的话语里仰望了。所谓的公平正义，只能在上帝的永恒里。所以，作为有信仰的我们，骨子里是不可能与世界为友的。因为耶稣说，与世界为友，就是与上帝为敌。但我们不是要变成一个怒气冲冲愤世嫉俗的人，而是，因着知道我们是有盼望的，所以双眼不再混浊，而是闪烁着对光明的渴望。今天，你眼见的或眼不见的所谓一切谎言不公，在永恒里，你会看到另一个崭新的结局。你要相信，你必须坚持站在善和正义这一边；你要相信，你必须坚持站在诚实这一边，站在光这一边。是因为，你知道，你十分清楚地确信，有一天，我们是要进窄门的。那门是窄的，进去的人也少。今天的世界，有争战，有痛苦，有试探，有诱惑，有疾病，有苦难。有离别死亡，也有人心的背叛。有对良知的抗衡，魔鬼的陷阱。有谎言密布，黑暗遮蔽。但这一切的背后，依然有上帝的旨意在。有朗朗的日头在心中，有清白的良知被书写，有他为我们预备的日用的饮食，更有“变水为酒”、“平静风和海。”他一直在那儿，没有退场。恶只能逞一时之狂，善却永远长存。虽曾烈日灼心，我心却依然光明。总有一种普遍的论调认为，我们这些弟兄姊妹是享平安的，而那些作恶的没有平安。我的看法并不如此。圣经里明明说，恶人也享着平安。不要以为，那些作恶的都睡不着，都如坐针毡，这种想法是肤浅的，我所见的是：作恶的享平安，也不在少数。那么，你又问，这样说来，行善的岂不是比那些作恶的更惨？亲爱的，若我们进不了天国，就比那些不信的人更可怜。我也曾心怀不平。也曾在世界的边缘游走，也曾淹没在世俗的洪流，将功成名就做为此生唯一的桂冠。一些作恶谄媚的人，他们说不定还是精英，有的人居高位，却为自己谋私利，他们享尽了这个世界的荣华富贵。前几天我写了巴黎开幕式，巴黎人在自由里堕落，那么我们所艳羡的这些人，他们听从了魔鬼的谎言，在不断为自己窃取利益最大化，丧失良知的路上，堕落了。这是两种不同的堕落，但本质上，都与上帝的法则相悖。或者说，他们倚靠自己的聪明，却屈从于不公，暗昧，贿赂的法则，他们就飞黄腾达。而多数努力的人，却不一定能获得他们的资源，甚至花了九牛二虎之力，也只是为了脱离贫困的宿命。我见这个世界里的不公，实在太多了，但我们没有必要心怀不甘且戾气满满。
 
　　愤怒不能成就他的义。每每这一时候，我都想在上帝里面大哭一场。原来，不是我们不努力，我们才贫穷；原来，总有利益至上，为自己私欲践踏他人利益的人，说着漂亮的假话，心里全是见不得人的诡计。他们为自己置办的家产，几辈子都用不完。他们的贪欲膨胀，却以为是自己有本事，有什么了不起。
 
　　当灵魂苏醒，不是停留在郁闷，痛苦和愤怒中。当我们认识了真理，就知道，上帝常常也是在保护我们。他没有让我们处于试探之中，否则我们内心的贪欲也会滋生，我们并没有高于他人的人性，但我们晓得，我们要在一切美善的地方呼唤爱的同在，我们渴望公义美好，我们厌恶谎言诡诈。所以，就算身处低处，也依然内心有尊贵。
 
　　从前，我们看不起娼妓，但今天，我在想，娼妓的钱和一个贪腐的罪犯比起来，哪一个更脏呢？从前，我们看不起loser，但今天，我在想，如果一个所谓的上流精英只是在为自己谋私利，得虚名，放纵私欲，赚得盆满钵满，之后，为了躲避惩罚，逃到另一个地方继续奢靡，这种精英，他们看起来光鲜亮丽，实则内心腐烂。恶人也享平安，但只是暂时的。唯有义人的平安，是真正的平安。
 
]]> /guanhuai/45169.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.' ';