经文:赛6:1-8;提前1:15       

　　有人说：“人生最重要的事是认识神，最难的事是认识自已。”神也藉着先知向我们呼吁“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光；他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨(何西阿书6:3)。”一个真正遇见神的人，必定会认识自已的败坏，从此树立正确的“三观”，活出有价值有意义的人生。我们从三个方面来看《遇见主 认识已》。

　　一、以赛亚遇见神认识自已是个嘴唇不洁的人

　　1.以赛亚看见神荣耀的异象:(以赛亚书6:1-4)当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！”因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。

　　“当乌西雅王崩的那年”大约是主前740年。乌西雅王统治了半个世纪，“他寻求耶和华，神就使他亨通”(代下26:5)，“甚是强盛”(代下26:15)，但晚年却因“心高气傲”(代下26:16)，在大麻风的刑罚中去世(代下26:21-23)。乌西雅是个难得的好王，他的驾崩，给犹大人的心笼罩上一层阴影，他们不知何去何从。然而，就在这时候，神却使以赛亚在圣殿看见了神荣耀的异象。神要让以赛亚知道，乌西雅会死，但神却是永远长存的活神，正如(玛拉基书3:6)所说“因我－耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。”主虽然坐在高调的宝座上，但“他的衣裳垂下，遮满圣殿。”神从来没有离开祂的圣殿和百姓。“撒拉弗”在这里是指一类天使。他们以翅膀遮脸，可能表示敬畏(出19:21)；以翅膀遮脚，可能表示圣洁；以翅膀飞翔，可能表示行动迅速。希伯来语用重复来表示最高的境界，“圣哉！圣哉！圣哉”是三次重复(耶22：29；结21:27)，既表明神是三位一体的神，也强调神的完全圣洁是人的语言无法表达的。天使称神是“万军之耶和华”，“万军”原文指数量众多的军队，包括天使、星辰和人；“万军之耶和华”这个称呼，表明神是创造、支配“万军”的神。神的荣光充满全地。神的完全圣洁，意味着祂的本性独特，是受造之物不可接近、不可逾越的，所以圣殿的“门槛的根基震动，殿充满了烟云”。“门槛的根基震动”，就像神降临西奈山(出19:18)，象征神的威严不变。“殿充满了烟云”，就像所罗门献殿时的情景(王上8:10)，象征神的同在不变。

　　2.以赛亚承认已罪:(以赛亚书6:5)那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王－万军之耶和华。”

　　以赛亚看见荣耀神的异象，立即看见自已的污秽不配，他可能想起神对摩西所说的话:“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活(出埃及记33:20)。”因此高呼“祸哉！”经上共出现了19个“祸哉！”其中《以赛亚书》就出现了16个，其它 3个在《结》。在5章，先知连用6个祸哉指责百姓的罪(5:8,11,18,20,21,22)，现在先知因眼见神的荣耀，听见天使的呼喊，自已呼喊“祸哉！”因为在神的圣洁中看见自己的不洁和不配(利19:2)，发现自己是当“灭亡”的(5节；士6:22；13:22)，因此战兢畏惧(启1:17)。天使的呼喊，不但使以赛亚承认自己是“嘴唇不洁的人”，而且承认自己“住在嘴唇不洁的民中”(5节；3:8)，与自己用“祸哉”(5:8-22)所谴责的百姓一样“祸哉”。

　　3.以赛亚罪得赦免:(以赛亚书6:6-7)有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”

　　(约翰一书1:9)我们若认自己的罪，　神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。

　　当以赛亚承认自已罪的时候，他的罪就得了赦免。“坛”原文指祭坛(出27:1)。“这炭沾了你的嘴”，象征先知“嘴唇不洁”(5节)的嘴将被神洁净和使用。“赦免”原文又被译为“洁净”(出29:37)、“赎罪”(利1:4)、“遮盖”(创6:14“抹上”原文)，意思是付出了代价、遮盖了罪。

　　以赛亚蒙召的整个过程，都是神采取主动：神自我启示(1-3节)，引导他知罪认罪(3-5节)，赐下赎罪的恩典(6-7节)。神主动显明自己的圣洁和荣耀，并非为了定罪，而是引导人归向祂。因此，虽然“殿充满了烟云”，所有的一切都令人无法仰视，神却让先知清楚地看见了“红炭”、“火剪”和“坛”。火代表神的圣洁和审判(创3:24；民11:1-3；申4:12、33、36)，祭坛上祭牲的代死满足了神圣洁的要求(利17:11)，所以祭坛上的“红炭”也带着除罪、赎罪和洁净的果效，不但除去了人所承认的“嘴唇不洁”，也赎去了神在我们里面所看见的“罪孽”(7节；1:4；5:18)和外面的“罪恶”(7节；3:9；5:18)。以赛亚罪得赦免的经验(6-7节)，使他依稀看见了百姓黑暗光景(5:30)的解决之道，那就是神的仆人“要担当他们的罪孽”(53:11)。

　　4.请差遣我:(以赛亚书6:8)我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”

　　当以赛亚被神洁净后，他清楚地听见主呼喊的声音：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”神虽然有权柄直接差遣人去为他做某事，但神希望人自已回应，因此让先知听见神的呼喊。以赛亚听见了，立即做出回应“我在这里，请差遣我！”先知按着相反的顺序回应了神的呼召，迅速而完全：“我在这里”是回应“谁肯为我们去呢”，表示顺服；“请差遣我”是回应“我可以差遣谁呢”，表示甘心。这回应的方式是神所喜悦的，因此神就指示以赛亚要去告诉百姓说什么话(以赛亚书6:9-13)，这信息在新约中被主耶稣和保罗引用过。也正因为以赛亚积极响应神的呼召，因此神将弥赛亚降生(7:14)、受难(53章)、得荣的信息赐给他，使他成为预言弥赛亚最多的一个先知。

　　亲爱的家人，今天你是否听见主的呼喊声，你是否积极回应神的呼喊“请差遣我”？

　　二、西门看见异象认识主也认识到了自已是个罪人

　　1.众人要听神的道:(路加福音5:1)耶稣站在革尼撒勒湖边,众人拥挤他,要听神的道。

　　“革尼撒勒湖”就是“加利利海，”位于以色列境内的东北部的约旦河上游，是当地的最大淡水湖，位于海平面以下213米的裂谷中，是世界上海拔最低的淡水湖，水美鱼肥，捕鱼业非常发达。在湖的周围有好几座滨海城市：迦百农、伯赛大、革尼撒勒等，西门他们就出生在加利利海滨城市迦百农，祖祖辈辈以打鱼为生。这天，耶稣站在湖边，众人看见耶稣，就围住他、拥挤他，要听他讲神的道。可见，这里的人是何等的渴慕神的道，因为神的话就是灵，就是生命(约6:63)，只有神的话能够满足他们心灵的干渴。

　　2.耶稣在船上教训人:(路加福音5:2-3)他见有两只船湾在湖边；打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

　　耶稣看见两只船停泊在湖边，打鱼的人结束了一夜打涝的工作，已经离开船洗网去了，准备收工。有一只船是渔夫西门的，耶稣就上了他的船，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。加利利海的渔船一般无篷，长七至十米，“从船上教训众人”，可以避开人群的拥挤，也可以让更多的人听见。教训人是耶稣在世上的一项主要工作:(马太福音9:35)耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。

　　3.耶稣教导西门打鱼:(路加福音5:4)讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”

　　耶稣讲完了道，就吩咐西门“把船开到水深之处，下网打鱼。”主耶稣不只是传讲天国的福音，而且也没有忘记西门·彼得的本职工作；祂不但用话语教导人，也把人带到“水深之处”，让人经历祂，让我们在自以为最有把握的专业领域，脱离自己的学问、经验和眼见，从里面真正认识祂是主。

　　4.一网打了两船鱼的异象:(路加福音5:5-7)西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。

　　面对耶稣的吩咐，劳碌了一夜的西门有点难为情，论时间，上午不是打鱼的好时候；论技术，他们是撒网打鱼行家里手。加利利湖打鱼的最好时机是晚上，而熟悉这片水域的打鱼专家彼得“整夜劳力”，却在最适合捕鱼的时候一无所获，有什么理由听从一个木匠的外行建议呢？因此就有了西门的下面对话。“夫子”意思是“师傅、有权柄的人”，原文只在《路加福音》中出现7次(5:5；8:24×2、45；9:33、49；17:13)，专门用来称呼主耶稣。而本书中的另一个“夫子 ”(3:12)，意思是“教师”(2:46)，也就是犹太人所说的“拉比”(太23:8)。虽然如此，但彼得仍然愿意“依从”耶稣的话下网，表明他已经感觉到主耶稣话语里的权柄。顺服就是可能并不一定同意，但却愿意放下自己、听从权柄。虽然这还不是最美的顺服，但却能挪去遮挡心眼的帕子，让我们看见基督的荣耀。

　　顺服就必蒙福，顺服的结果大大出乎了渔夫们的意料，当他们下网，就“圈住许多鱼，网险些裂开”，西门兄弟他们自已都拉不上来的，还需要邻船的同伴雅各、约翰兄弟来帮助，他们四个渔夫合力把渔网拉了一上来，“把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去”。他们从来没有打过如此多的鱼，这是西门打鱼史上的一个奇迹。他们经历这一神迹心里大吃一惊。

　　5.西门识主认已:(路加福音5:8-9)西门·彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人！”他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。

　　西门·彼得看见这一异象，立即认出了站在他面前的这位木匠不是普通的“夫子”，而是他的主，就不由自主地俯伏在耶稣膝前。“西门”的意思是“听见”。“彼得”是主耶稣给他起的希腊文名字(6:14)，意思是“石头”，亚兰文就是“矶法”(约1:42)。凡是真正接受基督为“主”的人，自然就会承认自己是个败坏的“罪人”，所以彼得立即战兢“俯伏在耶稣膝前”，就像以赛亚在神的荣耀面前看见自己是“嘴唇不洁的人”(赛6:5)，知道自己不配靠近神。西门在承认接受耶稣作主的同时，也看到了自已的污秽与不配，因此祈求主“主啊，离开我，我是个罪人！”与西门同在的有他的兄弟安得烈，还有他的伙伴雅各、约翰等人，“都惊讶这一网所打的鱼”原文是“都惊讶所打的鱼”。因为这是他们打鱼史上第一次遇见的。

　　6.耶稣的安慰与应许:(路加福音5:10)耶稣对西门说：“不要怕！从今以后，你要得人了。”

　　耶稣安慰西门“不要怕，”耶稣也经常用这话来安慰门徒(太14:27;可5:36;徒18:9)。旧约神也经常用这句话来安慰鼓励自己的仆人(民21:34；书10:8；结3:9)。主耶稣接着赐给西门一个宝贵的应许“从今以后，你要得人了。”当西门认识到耶稣是主，自已是个罪人的时候，正是他罪得赦免，被神使用的时候。

　　7.撇下所有跟从耶稣:(路加福音5:11)他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。

　　这四个渔夫先把船拢了岸，安排了世务之后，就“撇下所有的，跟从了耶稣”，因为他们已经真实地经历了主、认识了主。他们在职业生涯中所见过最大的成功，与那成功恩典的源头相比，已经无关紧要了；所以他们撇下了属地的所有，为要得着属天的丰富。“跟从了耶稣”指做耶稣的门徒。当时的犹太拉比不只是传授道理，而且要和门徒生活在一起，用自己日常的行事为人进行言传身教。

　　这四个被宗教领袖们视为无知小民(徒4:13)的普通渔夫就成为跟随耶稣的第一批门徒，从宗教知识上来说，他们远不如那些文士、法利赛人、教法师等，但神让他们经历神迹后，他们就从神迹中认识到行神迹的耶稣就是那位基督。(罗9:16)据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的　神。

　　三、保罗蒙主光照认识基督也认识到自已是个罪魁

　　1.扫罗的七大优势:(腓立比书3:5-6)我第八天受割礼；我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼 -/迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。

　　在先天的背景上，保罗具备四个身分优势：一是他“第八天受割礼”。犹太男孩在出生后第八天就受割礼(利12:3)。二是他是“以色列族”，生来就是被神拣选的选民，拥有纯正的亚伯拉罕血统与后裔家谱。三是他属于“便雅悯支派”，比北方的十个支派对神更忠心。四是他是“希伯来人所生的希伯来人”，并没有希腊化。“希伯来人”本来是以色列人的别称(创14:13；39:14；出2:6)，但新约时代讲亚兰语的犹太人自称“希伯来人”，是为了与希腊化的犹太人有所分别(徒6:1)。虽然保罗出生于希腊文化名城大数(徒21:39)、又是罗马公民(徒16:37)，但却长在耶路撒冷(徒22:3)，母语是亚兰语。

　　在后天的努力上，保罗拥有三项个人成就： 一是他是一个遵守、捍卫律法的“法利赛人”。“法利赛人”是犹太教中最严谨的一个派系(徒26:5)，他们是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大多是法利赛人。二是他是一个“热心”的法利赛精英，师出名门(徒22:3)，比许多同龄人更有长进、为祖宗的遗传更加热心(加1:14)，到处“逼 -/迫教会”、捉拿信徒(徒9:1-2；26:9-11)。三是他是一个令人满意的律法主义者，按照法利赛人的标准严格遵守律法。如果那就算“律法上的义”的话，他是“无可指摘”的。

　　2.扫罗逼 -/迫教会:(使徒行传9:1-2)扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。

　　执事司提反殉道后，耶路撒冷教会大遭逼 -/迫，门徒都分散到各处去传扬福音，建立教会。因此扫罗不以逼 -/迫耶路撒冷的门徒为满足，连那些逃到外邦的门徒他也不肯放过。这不，扫罗主动“去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。”他要把基督徒赶尽杀绝。

　　3.扫罗转变归主:(使徒行传9:3-9)扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗！扫罗！你为什么逼 -/迫我？”他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼 -/迫的耶稣。起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；三日不能看见，也不吃也不喝。

　　就在扫罗行路将到大马士革的时候，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见从天上有声音责备他说“扫罗！扫罗！你为什么逼 -/迫我？”扫罗不知道与他说话的是谁，就问到“主啊，你是谁？”扫罗之所以逼 -/迫基督徒，就是因为他不认识基督，不晓得他的大能。当基督告诉他自已就是他所逼 -/迫的耶稣时，扫罗不由得大吃一惊。接着基督指示扫罗当做的事，当走的路。同行的人说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来时，眼睛竟然不能看见什么，需要有人拉着他的手，领他进了大马士革；扫罗在三日不能看见的时间，“也不吃也不喝，”禁食祷告，在神面前省察得罪神得罪人的罪行，从此脱胎换骨成为一个新造的人保罗。

　　4.保罗“三观”的转变:(腓立比书3:7-11)只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信　神而来的义，使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活。

　　7-11节是保罗信主之后生命的四个翻转。他的整个生命都是围绕基督、为了认识基督，称义(9节)、成圣(10节)、得荣耀(11节)，都是在基督里面。

　　一是价值观的翻转：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的”；

　　二是世界观的翻转：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”(8a)。

　　三是行为的翻转：“我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义”(8b-9节)

　　四是人生观的翻转：“从神而来的义”，使人与神恢复了正确的关系，从而可以“使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以从死里复活”(10-11节)。

　　5.保罗认识到自已是罪人中的罪魁:(提摩太前书1:13-16)我从前是亵渎　神的，逼 -/迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。

　　保罗“从前是亵渎神的，逼 -/迫人的，侮慢人的”，在信主之前竭力逼 -/迫教会(徒9:1-2)，但却在“不信不明白的时候”就“蒙了怜悯”，证明救恩完全是神主动的白白恩典，没有任何人的功德。神的恩典不只是“力量”、“怜悯”，“并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心”。我们之所以“有信心和爱心”，完全是因为神“在基督耶稣里”赐给我们“信心和爱心”，让我们能回应恩典。“基督耶稣降世，为要拯救罪人”，可能引自当时已经流传的福音书(路19:10)。“十分可佩服的”是当时希腊文的惯用语。耶稣降世，是要将罪人从属灵破产的困境中拯救出来，这才是真正的福音。而保罗承认“在罪人中我是个罪魁”，“是”原文是现在时，表明保罗不是承认自己在信主前“是个罪魁”，而是承认自己现在仍然“是个罪魁”。

　　保罗知道自己之所以“蒙了怜悯”，目的“是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样”。连保罗这样最极端的“罪魁”，基督都能把他变成最忠心的“使徒”(1节)，祂也一定有足够的“忍耐”来拯救任何人。如此就能给别人作榜样，让每个蒙召的人认识真正的福音，也让每个软弱的信徒认识“我们的盼望基督耶稣”(1节)。

　　结语：无论是先知以赛亚，还是使徒西门·彼得，外邦人的使徒保罗 ，因着他们认识了这位神，才认识到自已是罪人，是罪魁，从而得到神的洁净与使用。让我们今天追求认识神，因为越认识神的人，越能看到自已的污秽不配，才能真正自卑在神的面前，谦卑在人的面前。