经文： 列王纪上 16:29-34

 

        引言

 

        这次研经会的主题是「必有以利亚的心志」，八次信息皆围绕以利亚展开。今日的信息主要聚焦于以利亚所处的时代背景。原来上帝兴起以利亚，并非在太平盛世，而是在一个动盪的乱世，即亚哈执政作以色列王、巴力敬拜盛行的年代。

 

        正所谓「时代造就先知，先知回应时代」，此乃旧约所有先知书及先知蒙召的定律：以赛亚回应嘴唇不洁的世代，耶利米蒙召面对耶路撒冷将倾覆的时代，以西结蒙召身处百姓流散与被掳的时期，而以利亚亦在此背景下兴起，回应巴力崇拜猖獗的社会。

 

        旧约历史向我们揭示，每逢乱世，耶和华便呼召先知来回应当代的危机。因此，理解时代背景对研读旧约先知至关重要。我们值得用一整堂信息，探讨以利亚身处巴力敬拜盛行的年代。

 

        耶罗波安怎样，列王也怎样

 

        在这个年代之前，我们首先看到耶罗波安这个人物。列王纪上十五章25节至十六章34节记载了北国列王的叙事，其中反覆出现的关键是「重複」：重複耶罗波安的罪、重複神降下的刑罚，以及重複先知的预言与警告。这段经文涉及的君王包括：拿答、巴沙、以拉、心利、暗利，以及亚哈。

 

        特别值得注意的是，当叙事转到巴沙家族时，他的所作所为与耶罗波安家完全一致。我们可以用对照方式来说明：耶罗波安家如何行，巴沙家也照样行。

 

        由于北国列王的年表对多数人而言较为陌生，让我们先从前四位君王的记载开始：

 

 

 

 

        首先，耶罗波安在位二十二年（王上十四20），其子拿答继位两年（王上十五25），后遭巴沙背叛杀害（王上十五27）。巴沙随后统治二十四年（王上十五33），其子以拉同样在位仅两年（王上十六8），最终被心利背叛所杀（王上十六10）。

 

        这段历史呈现出惊人的相似模式：两位开国君王都统治二十馀年，而他们的继承者皆仅在位两年便遭横祸。更值得注意的是，这两位君王都受到先知警告：亚希雅向耶罗波安家宣告审判，耶户则预言巴沙家的灭亡。两则预言都提及他们将在基比顿遭遇军事行动，最终王朝将因谋反而覆灭。

 

        这是一个不断重複的恶性循环：每一代君王都行耶和华眼中看为恶的事。世人常期待新君能拨乱反正，殊不知这些统治者从未汲取历史教训，反而一再重蹈覆辙，使整个国家陷入罪恶的轮迴之中。

 

        我们再看一个列表：

 

 

 

 

        亚希雅与耶户原为平民，蒙神拣选成为以色列君王。然而二者皆忘却上帝的恩典，恣意行恶，触怒耶和华，此乃其获罪之由。两位君王均领受先知预言，宣告上主必灭绝其家室。巴沙家族正如尼八之子耶罗波安的家族，使耶罗波安成为后世君王效法的范式。二者终局亦如出一辙：死在城中的必被狗吃；死在田野的必被空中的鸟吃。

 

        由此，以色列国在耶罗波安之后，便陷入反覆重蹈其罪孽的历史循环。耶罗波安之罪，在于设立金牛犊崇拜、建造伯特利与但地的邱坛，更立凡民为祭司，此等行径使百姓深陷罪中，屡屡触发耶和华的震怒，这些关键词在经文中反覆出现，频率极高。耶罗波安的罪行俨然成为历代君王沿袭的模式，众王皆犯此典型罪孽（typical sin），竟无一人愿意废除金牛犊、拆毁邱坛，以扭转此恶。

 

        当我们细究这段经文时，可见这些君王行耶和华眼中视为恶的事，并非开创新恶，而是拒绝改正前人之过，持续沿袭前任君王的恶行，致使百姓恆久陷于罪中。此乃列王纪一贯的主题：人类犯罪堕落之历史，呈现出周而复始、无休无止的循环。

 

        列王纪的永恆视角与罪恶循环

 

        第二，人类始终无法从历史循环中汲取教训，不断重蹈前人罪恶的覆辙。作者刻意将焦点集中在君王身上，须知撰写历史本可採取多元视角。当我们审视古代历史时，惯常以君王的丰功伟业作为评判标准：其军队规模、经济实力、政zh i手腕与疆域版图等。若以此标准书写以色列历史，最显赫的君王当属亚哈与耶罗波安二世。亚哈的政zh i势力极其强大，迎娶耶洗别后更如虎添翼；考古证据显示其军队战力惊人。至于耶罗波安二世，何以堪称伟大？因据列王纪下记载，其统治版图最为辽阔，管辖范围最广。

 

        然而，列王纪作者对这些君王世俗的成就与功业毫无兴趣。对作者而言，唯一要紧的是君王是否行耶和华眼中视为正或恶的事。神感动人写历史，跟我们写历史不同。神衡量人的标准迥异于世人：世人看重成就、权势与功业，神却只在乎人是否行耶和华眼中看为正的事。正所谓「王在做，神在看」。而神审视的角度，往往非我们所在意和所关注的。可悲的是，北国诸王恰如其分地映照出人类犯罪堕落的宿命。

 

        我们实在需要列王纪的视角，或许一个上午就能读完全卷，但其中浓缩的却是数百年历史，更是以神的眼光审视漫长岁月。这种「千年如一日」的永恆视角，远超凡人寿数（我们至多活到七十或八十岁）。即便你离世之时，你还没能看完列王的循环：耶罗波安的仍在，耶洗别仍在屠杀耶和华的先知，亚哈家族尚未遭神灭绝……这般景况，岂不令人死不瞑目？因此，我们需要透过列王纪的上主的角度，方能洞见历史循环中上主的报应：恶人或可猖獗一时，终必灭亡。此书正是要引导我们以神的眼光，察验祂在人类历史中的作为，使世人确知祂是独一真神。

 

        然而，这个罪恶循环到亚哈执政时期，非但没有改善，反而变本加厉.

 

        亚哈与敬拜事奉巴力(王上十六29-34)

 

        列王纪上十六章29-34节记载了亚哈作王的开始，而亚哈作王的叙事在列王纪上算是记载最长的北国君王，从十六章29节开始，直到二十二章53节结束。其中二十二章51-53节是亚哈作王的评价与总结，对应十六章29-34节作为他作王的起首。这样算来，亚哈作王的记载佔了列王纪上约四分之一的篇幅。不过，真正的主角原来不是亚哈，笔墨最多的其实是以利亚。

 

        十六章29节介绍亚哈为「暗利的儿子亚哈」，这个称谓总共出现三次。这种重複代表亚哈是暗利家的重要代表，说明亚哈跟随了暗利的脚步行耶和华眼中看为恶的事，甚至比他的列祖更甚（王上十六25）。

 

        他究竟做了什么恶事呢？暗利其实做了一件重要的事，就是在北国设立撒玛利亚为首都。而亚哈则在撒玛利亚城内为巴力建立了庙宇（和合本翻译成「庙」，但更准确应译为「殿」）。大家是否觉得这个模式很像大卫和所罗门？大卫设立耶路撒冷，所罗门建造圣殿；暗利设立撒玛利亚，亚哈则像所罗门一样建了殿，只不过是敬拜巴力的殿。听到大卫和所罗门，感觉很正派；但听到暗利和亚哈，就觉得很邪恶。这形成鲜明的对比：一个北国，一个南国，成为列王纪刻意呈现的对立。

 

        另外，我要特别介绍「亚哈」这个名字。它的意思是「父亲的兄弟」，有学者认为亚哈的意思是「我的兄弟是亚爸（神明的名字）」，意指「我的兄弟是个神明」。这就好比有人说「我的名字是黄大仙」。所以这个名字很可能不是源自以色列传统，而是外邦神明的名字，这名字本身就带有邪恶的意味。

 

        亚哈作王二十二年，继承了他父亲暗利的王位。根据历史记载，我们知道亚哈与腓尼基及犹大结盟，并且透过经外文献得知他与腓尼基之间有商业贸易往来，接受来自摩押的进贡，建立了强大的军队等等。考古学者也发现，在亚哈执政时期兴建了不少建筑物，特别在撒玛利亚、米吉多及夏琐都发现了这些建筑遗迹。由此可见，亚哈统治时期的以色列北国处于相对稳定和繁荣的年代。

 

        然而，列王纪的作者对这些成就毫无兴趣，他只关注报导亚哈行耶和华眼中看为恶的事。十六章30节明确指出，亚哈行耶和华眼中看为恶的事，甚至比他以前的列王更甚，也就是说比他父亲暗利更严重，超越了耶罗波安，成为列王纪中犯罪君王的代表人物。

 

        亚哈罪恶与巴力崇拜的引入

 

        首先，亚哈确实犯了尼八之子耶罗波安所犯的罪，包括设立金牛犊、建造邱坛，以及立凡民为祭司。和合本译为「他却还以为轻」的句子，原文其实是一个反问句：「他认为这算轻吗？」(הנקל)，这种表达方式产生了强烈的文学效果，突显出亚哈的罪孽远比耶罗波安所犯的更为严重。

 

        接着，31节记载亚哈娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻。值得注意的是，「耶洗别」(Jezebel)这个名字可能原本是'îzĕbūl，意思是「那裡是王子？」但希伯来文将其改为'îzebel，使其与「粪土」(zebel)一词谐音。因此，列王纪下九章37节记载她最终如粪土般死去，这绝非偶然。这也提醒在场的姊妹们，千万不要用这个名字为孩子命名。

 

        那么，亚哈为何要娶这位女子呢？这显然是一场政zh i联姻，很可能是出于他父亲暗利的安排，而非浪漫的爱情。这种做法重现了所罗门娶埃及公主的政zh i策略，以及他因娶众多外邦女子而引进异教崇拜的情况。耶洗别的父亲是西顿王谒巴力，这个名字本身就含有「巴力存在」的意思，再加上他女儿的名字，明显是在宣扬巴力神明的真实性。

 

        历史背景显示，谒巴力可能是推罗和西顿的统治者，他与以色列北国结盟，很可能是为了摆脱对亚述或亚兰的依赖。以色列盛产的葡萄酒和橄榄油可以通过西顿和推罗的港口出口到地中海各地，这种经济合作对双方都有利。因此，暗利与谒巴力结盟，并让儿子娶其女儿，表面上看似双赢的局面，却导致了巴力崇拜的引入。

 

        十六章31-32节清楚记载，亚哈在娶了耶洗别后，正式引进了巴力崇拜，甚至在撒玛利亚城内为巴力建殿。这与大卫和所罗门的作为形成鲜明对比：大卫建立耶路撒冷，所罗门建造耶和华的圣殿；而暗利建立撒玛利亚，亚哈却为巴力建殿。当时的人们或许认为巴力与耶和华同等，但以利亚的出现彻底粉碎了这种谬误！这种对比不仅是宗教上的，更是政zh i选择导致的截然不同的结果：耶路撒冷有耶和华的圣殿，而撒玛利亚却成了巴力崇拜的中心

 

        巴力的敬拜

 

        在当时的社会背景下，敬拜巴力确实被视为更符合社会和谐的选择。与敬拜耶和华的排他性不同，巴力崇拜体现的是一种融合性宗教（inclusive worship）的特质。这种多神信仰体系允许信徒同时敬拜巴力、耶和华以及其他神明，展现出极强的包容性与妥协精神，正符合所谓「大爱包容」的社会期待。

 

        （讲道现场，高牧师特别向会众展示以色列博物馆所收藏的邱坛遗址照片：画面中央矗立着两根金色立柱，前方较高的立柱象徵耶和华，后方较矮的则代表亚舍拉。这种具象化的宗教符号系统，将耶和华塑造成男性神祇，亚舍拉则成为其配偶女神，完美呈现了古代近东地区典型的宗教融合现象。在这样的信仰体系下，信徒可以自由地同时敬拜巴力和耶和华，完全无需顾忌耶和华律法的要求，实质上是将独一真神降格为民间众神中的普通一员。这种宗教实践，正是融合性崇拜（inclusive worship）的典型特徵。）

 

        与此形成鲜明对比的是申命记六章4-5节所要求的独一性敬拜（exclusive worship）。这段经文明确命令以色列民必须唯独尊耶和华为主，并要以全人（尽心、尽性、尽力）的态度来爱祂。这种绝对性的信仰要求，必然会引发社会的批评与排斥，被贴上「食古不化」、「不懂变通」、「破坏社会和谐」等负面标籤。因此在那个时代，巴力崇拜无疑是政zh i正确的选择，而坚守耶和华独一信仰则被视为没有前途的顽固行为。

 

        用现代婚姻关係来比喻：今天我们认为一男一女、一夫一妻、一生一世的婚姻制度理所当然。但你能接受自己的配偶同时拥有多个情人吗？我们发现，合理的事情，在当时是不合理的。我们发现，巴力是这样的敬拜。

 

        第二，巴力是一种功能性的神明。我们在古乌加列发现起码三块不同的泥板记载巴力的故事，不同的泥板把巴力的名字增添了个功能。譬如有个巴力叫「巴力雷电神」，牠的功能就是打雷，能下雨和让农作物丰收。列王纪下第一章有提到「巴力‧西卜」，至今学者们还不明白「西卜」有什么功能。但我们在新约听过「别西卜」，听说是鬼王。原来别西卜取自列王纪下的「巴力‧西卜」。因为当时的人相信别西卜可以赶鬼，你会否觉得「鬼王赶鬼」的观念很奇葩呢？但这个概念包含更深层的意识形态。

 

        「鬼王赶鬼」，其实是地盘和山头主义，是古以色列常有的事情。每个领域都有那个神明成为该守护神，这个山头是这个神，那个山头是另一个神。在意识形态上，一个神明可以打赢其他神明。巴力有战无不胜的功能，祂能帮助人得胜、有雨、有丰收、有儿子出生、有金钱、有地位、有学位。巴力与牠的敬拜者之间的关係就是利益的关係，巴力的敬拜者不需要全面奉献，不需要了解巴力的性格，更加不需要灵修亲近牠。你只需要有求必应，巴力永远都是你的神。巴力就是这么有趣并且让你称心的神。而以利亚出现的目的，就是证明巴力不存在，并且不会给你带来福气的神。

 

        现代偶像与巴力的延续

 

        这是巴力盛行的年代，也是我们的年代。最近我读卢云《向下的移动：基督的捨己之路》第二章指出我们现代人的偶像，他用耶稣在旷野受魔鬼的三个试探来说明我们现在在敬拜什么偶像。

 

        第一个试探是希望耶稣把石头变成饼。耶稣回应：「人活着，不是单靠食物，乃是靠神的话。」耶稣这句话来自申命记第八章，告诉我们以色列人虽然领受吗哪的供应，但最后他们还是会死去。卢云解释，第一个偶像叫「有功效」：石头立刻成为麵包，只要你拜这个偶像就可以了；江河可以立刻有雨水，只要你敬拜巴力雷电神就可以。原来功效出自诱惑，教会人数下跌，你只要敬拜一个偶像，人数就会上升。这个偶像能造成很多事情发生：会否是一个魅力型的领袖？会否是一个很有效的节目？会否是一个高招的策略？会否诱惑你离开耶和华，但能让人数增长的魔术？这个是卢云指出的第一个诱惑。

 

        第二个诱惑就是：如果你跌下去，就会有天使托住你。卢云用「引人注意」作为第二个诱惑。这个网红能得到很多点击率，得到很多讚和心心；你带的讲座只有三十人参加？另一个人有三百人参加！引人注意成为第二个偶像。这也是巴力让你注意的诱惑。

 

        第三个诱惑是「有权势」。撒但说：「你只要敬拜我，所有万国荣华权势都是你的。」这个权势彰显在人的重要性裡，造就很多自高、自大、「没有我就不行」的思维。基督信仰沦落成为消费主义的市场。以前会想，如果家裡不幸福，会去哪裡找到幸福？现在就说：「信耶稣就有幸福，信耶稣帮你生儿子，信耶稣帮你富贵和有地位。」我们被成功神学所辖制，所推广的是这种世俗化的价值，侵占我们的信仰。消费主义、市场营运，慢慢吞噬我们。我们称之为巴力盛行的年代。甚至我们美化巴力，成为那个必须要做来跟随耶稣的板斧。这个是卢云给我们看到现代人的巴力，是一个怎样的情景。

 

        其实卢云的书点击率也很高，每本洛阳纸贵。他当时是常春藤哈佛大学的教授，深受读者热烈爱戴的灵修作家。他一举办讲座，参与者就蜂拥而至。他写这本书时，正表达他内心的心声。与其说写给我们，倒不如说他写给自己。他面对非常仰慕他、崇拜他，以及出席他讲座和购买他着作的年代，在他人生事业最高峰的时候，即1986年，他毅然放下哈佛的教席，前往多伦多方舟团契，服侍他人生最后的十年。他服侍的对象全都是智障人士，这些人不知道他的名气，没读过他的灵修作品，不知道原来他的点击率那么高。他的服侍就回归耶稣基督的精神，《向下的移动》是在这个背景下写下的。

 

        情况很像以利亚。他去到亚哈面前宣讲之后，就躲在基立溪旁，接受乌鸦的供养，竭力宣讲后隐藏自己。他以这样的服侍，来抗拒巴力盛行的年代。弟兄姐妹，巴力盛行，原来不只是古代。我说过，列王的历史会不断重複。你认为与你无关，其实你就是其中一个角色。你仰慕巴力，然后你的心不知不觉引入耶洗别，来腐蚀你对耶和华的信仰。巴力的年代，也是我们的年代。今天的经文告诉我们应该如何自处，让我们有以利亚的心志。

 

        希伊勒与亚哈的对比与神应许的实现

 

        来到研经会最后环节，我必须解释十六章34节，这是一个很奇怪的经文，讲述伯特利人希伊勒修筑耶利哥时，便失去长子与幼子。为何经文在报导亚哈出场时，要提到这事？别人死了两个儿子，关亚哈什么事？值得把这件事放在亚哈出场的最后部分吗？我们要先明白，重修耶利哥会死去你的长子和幼子。其实，这是来自约书亚记：「当时，约书亚叫众人起誓说：有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅；他立根基的时候，必丧长子；安门的时候，必丧幼子。」（书六26）所以，希伊勒修筑耶利哥的时候，这起誓的内容便应验在他身上，他果然丧了长子及幼子。表面上，这与亚哈的事风马牛不相及，但列王纪作者记载此事，有可能是为了向读者说明：神的应许与咒诅的承诺，就算相隔很久，也必不落空。以此来说明，当亚哈引入巴力敬拜的时候，神藉先知对他咒诅的应许也不会落空。我们看下列表，原来亚哈与希伊勒有很多相似的地方，可能希伊勒是亚哈2.0版。亚哈「建筑」（בנה）巴力的殿，希伊勒「建筑」（בנה）耶利哥。亚哈因为「建筑」（בנה），也必启动古老的先知预言；同样，希伊勒因为「建筑」（בנה），而启动了古老的先知预言。先知预言涉及亚哈一人的违反盟约行为；同样，这古老的先知预言涉及亚干一人的违反盟约行为。

 

 

 

        所以，这段记述很重要，并且为先知以利亚在列王纪上第十七章的出现铺路。因此，十六章用这一节做总结，让读者带着敬畏的心，知道上帝所说的话，一句都不会落空。当亚当的太太打算吃禁果之前，耶和华说：「你吃的日子必定死。」但那条蛇说，和合本译为「你不一定死」，原文却是「你一定不死」。新译本已修正为：「你一定不会死。」这是我们犯罪的心态：旁边犯罪的一定死，我醒目点，我不会死；他傻傻的，会死，而我精明点，我不会死。但经文说：「一定必定死。」亚哈不能从历史吸取教训，他认为引入巴力，国家会盛行，没想到最后一节经文说，他一定死。所以，早已为亚哈未来的结局铺路。当你犯罪时，上帝已经埋下伏笔。若用一句话总结来告诉我们：千万不要再犯，不要再重蹈覆辙。历史的巨轮无一倖免，你以为你比亚哈精明，原来你跟他一样愚昧，因为上主在历史舞台裡，继续成为历史的主宰。我们祈求主，让我们有敬虔的心，来聆听和恭读馀下的信息。

 

        我们一起祷告

 

        慈悲仁爱的天父，袮从没放弃我们，袮差遣历世历代的先知，目的是要我们在愚昧犯罪中悔改，但我们多次重複让袮失望，受到巴力的诱惑，以致我们重複历史的错误，甚至比列王更甚。主，我们恭敬仰望，我们谦卑悔改，求主赦免我们的罪，终止一切愚昧堕落的行为，扭转我们的价值观，让我们尽心、尽性、尽力爱耶和华我们的神，求主让我们不要听了后忘记，而是复兴更新我们的生命。奉主耶稣基督的名祷告，阿门。