经文:太16:15-19;约6:66-69   

　　彼得是个心直口快的人，因此他一旦有了不明白的事，就立即向耶稣提出问题，而主一但提问门徒什么问题，彼得也总是抢先回答，四福音书中记载了彼得的大量问答，我们从两个大方面来看《彼得的几个问答》。

　　一、彼得和门徒的提问

　　1.这是怎样的人:(马太福音8:23-27)耶稣上了船，门徒跟着他。海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。门徒来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”耶稣说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”于是起来，斥责风和海，风和海就大大地平静了。众人希奇，说：“这是怎样的人？连风和海也听从他了！”

　　加利利海常常有突然而来的暴风，狂风由北面吹袭约旦河谷，经过狭谷时风势加速，海面匉訇不平，对船只十分危险。主耶稣是完全的人，虽然渡海只需要一、两个小时，请求耶稣救他们。但祂因为整日的传道劳碌，已经疲倦地睡着了。门徒看见风浪甚大就惧怕，以为要丧命了，只好叫醒耶稣，求耶稣救他们。看环境只能让人惧怕，只有仰望主才能使人信心得坚固，面对环境坦然无惧。主耶稣责备门徒，是因为他们对祂的权柄失去了信心，以致看到环境就胆怯。主耶稣斥责风和海，是行使祂对大自然的权柄。“睡着”表明主耶稣有完全的人性，也表明祂内心的平静；平静风和海表明祂有完全的神性。门徒的“小信”和百夫长“这么大的信心”(10节)形成鲜明对比。信心大的人只需要主的话，相信“凡出于神的话，没有一句不带能力的(路1:37)”。小信的人是因为忘记了主的话，主在身旁也惧怕得要死。门徒看见耶稣“斥责风和海，风和海就大大地平静了”这一神迹就希奇，开始对问“这是怎样的人？连风和海也听从他了！”风浪使门徒们更深地认识了天国之王的权柄，这也是耶稣行使神迹最主要的目的。(约翰福音2:11)这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。

　　2.文士为什么说以利亚必须先来？:(马太福音17:9-13)下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事；只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。

　　前面(马太福音17:1-8)记载了耶稣登山变像的事，耶稣带着三个最爱的门徒下山的时候，他们对刚才所看到的异象记忆犹新，兴奋不已。主耶稣要走十字架的道路，用十字架来显明祂的所是和所作。在祂“从死里复活”之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。因此耶稣嘱咐门徒们暂时“不要将所看见的告诉人。”门徒就向耶稣提出一个问题“文士为什么说以利亚必须先来？”“文士”是熟悉旧约圣经的人，他们根据旧约圣经认为，弥赛亚未到之前，以利亚必须先来(玛4:5)。门徒所以问此问题，可能是因为刚见过主耶稣登山形象，认定祂就是那要来的弥赛亚。他们刚才既然已经看见以利亚来了，为什么还不能宣布主耶稣就是弥赛亚呢？主耶稣肯定了文士的圣经知识，就是“以利亚固然先来，并要复兴万事”。“复兴万事”指为弥赛亚的来临预先铺路(玛4:5-6)。耶稣告诉爱徒“以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。”“人子也将要这样受他们的害”正如犹太人因为不认识施洗约翰这位天国之王的先锋和见证人，“竟任意待他”，他们也不认识主耶稣这位天国之王，同样也弃绝祂并杀害祂。天国之王在向世人显明自己之前，必须先经历十字架的道路。听到耶稣的讲解，“门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。”原来，施洗约翰就是那位要来的以利亚。

　　3.我们为什么不能赶出那鬼呢:(马太福音17:14-16,19-21)耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：“主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。”……门徒暗暗地到耶稣跟前，说：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边’，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，他就不出来　。”

　　当耶稣下山到了众人那里，就有一个人来求耶稣怜悯他被鬼所附的儿子，“癫痫”是一种会周期性发作的病症，但这个人的癫痫病是因鬼附引起的(18节)。为了给儿子治病，这人已经把儿子带到门徒那里，但“他们却不能医治他。”虽然耶稣已经把赶鬼的权柄赐给了门徒(太10:1)，只是他们缺乏行使权柄所应有的信心，所以不能很好地行使权柄。耶稣叫人把孩子带到他这里来，耶稣就赶出了那鬼，治好了那孩子。门徒就来问耶稣“我们为什么不能赶出那鬼呢？”“信心小”并不是“真实却微弱的信心”，不是说信心不够，而是说根本没有信心。信心不在大小，而在于有无。真实的信心即使像“芥菜种”一样微小，也大有能力，因为信心是对神所要做的事有把握的看见，看见了主的权柄、主的计划，相信神的旨意必要如此。真信心让人与主合而为一，照着主的心意去做事，即使要挪山，也是因为他们有把握地知道是主自己要挪山。挪山比喻不可能的事(赛54:10，林前13:2)。“祷告、禁食”就是认识自己的欠缺，因而舍弃自己合理合法的权利，付上代价，在神面前承认自己的“没有”和“不能”，专一地寻求主的“有”和“能”，让主的“有”和“能”来盖过我们的“没有”和“不能”。“禁食”的功效并不是因为其行为，而是因为其存心和态度。“这一类的鬼”指不甘心出去的污鬼(可9:20,26)。

　　4.天国里谁是最大的:(马太福音18:1-5)当时，门徒进前来，问耶稣说：“天国里谁是最大的？”耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，说：“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。凡为我的名接待一个像这小孩子的，就是接待我。”

　　“当时”指彼得钓鱼得钱纳税的同时(17:27)，也是主耶稣准备走向十字架的时候，但人的天然生命却走向与主相反的方向，门徒问“天国里谁是最大的”，表明他们在登山变像看见了天国的荣耀与权柄以后，一直思想的是自己在这荣耀与权柄中能占有多少，却不是思想如何寻求天国的荣耀、接受天国的权柄。面对门徒的提问，耶稣叫来一个小孩子，“小孩子”在犹太社会里是极微小的，不受人重视和尊敬。耶稣藉着这个小孩子来教导这些骄傲自大的大人。人所思想的是怎样得着天国里最大的地位，主耶稣却要他们思想怎样才能进天国。如果进天国的条件都不符合，哪里还谈得上谁大谁小呢？“回转”原文是被动语气，表明“小孩子的样式”不是靠自己“装作”的，而是生命被神“改变”的结果。不但要悔改，还要让神的生命来改变我们的生命。“小孩子的样式”在这里是指“谦卑”。小孩子的“谦卑”乃是诚实的“谦卑”，人只有诚实地承认自己一无所是、一无所有、一无所能，才能单纯地仰望神、接受神的权柄，所以“谦卑像这小孩子的”就有了进天国的资格。而只要进了天国，“他在天国里就是最大的”，因为谦卑的人既然在神面前承认自己一无所有，神就赐下基督作他的所有，人若与基督联合、被基督所充满，他在天国里就不能不作最大的，因为基督是在天国里最大的。“自己谦卑”原文意思是“自己把自己压低”，也就是不让“自己”出头。“为我的名”指为着荣耀归主，为着对方是属主的。“接待”指欢迎、关心、乐意接纳。“小孩子”指任何一个谦卑追求主的天国子民，他们都是与基督联合在一起的，主耶稣看重这样单纯向着祂的人。

　　5.我当饶恕他几次呢？(马太福音18:21-35)那时，彼得进前来，对耶稣说：“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”耶稣说：“我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说：‘主啊，宽容我，将来我都要还清。’那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。“那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说：‘你把所欠的还我！’他的同伴就俯伏央求他，说：‘宽容我吧，将来我必还清。’他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所做的事就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说：‘你这恶奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？’主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”

　　“那时”是指上文耶稣讲了“怎样对待有过错的弟兄(15-17)”后，彼得在这里又向耶稣提出了“当饶恕他几次呢？”的问题，犹太拉比传统建议，饶恕弟兄最高可达三、四次，彼得觉得饶恕“七次”已经难能可贵了。但主耶稣却说“七十个七次”，意思是完完全全，没有限度。神赦免了我们的罪，就不再记念我们从前所犯的罪愆(来8:12；10:17)，我们饶恕别人，也不该再记念他们的过错。“饶恕”原文意思是“不留住”、“让它去”，饶恕人却记得饶恕几次，表明仍旧耿耿于怀，并没有忘记，根本不算真正的饶恕。真正的饶恕，根本不记得饶恕了多少次，因为从前被得罪的事都已经忘了。接着耶稣向门徒讲了一个“不饶恕人的恶仆”的比喻，主人免了恶仆欠主人一千万银子的债，他却不肯饶恕欠他十两银子的同伴。“一千万银子”原文是“一万他连得”，“一万”是希腊数字中最大的数，“他连得”是当时最高的币值单位，每他连得银子相当于罗马六千个得拿利乌银币，所以这人所欠总值是六千万银币。当时普通工人一天的工资为一个得拿利乌，即一钱银子(20:2)。因此，这个仆人并无“还清”的能力。而“十两银子”原文是一百个得拿利乌，是恶仆自己欠主人的“六千万得拿利乌”这个数目的60万倍。然而，恶仆却不肯饶恕他的同伴。结果主人把恶仆下在监里。我们若以公义的原则对待别人，主也要以公义的原则对待我们，直到我们满足了祂公义的要求。

　　6.将来我们要得什么呢？(马太福音19:23-30)耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进　神的国还容易呢！”门徒听见这话，就希奇得很，说：“这样谁能得救呢？”耶稣看着他们，说：“在人这是不能的，在　神凡事都能。”彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”

　　前面记载青年财主求问“得永生的事”(马太福音19:16-22)，当耶稣告诉他时，他却忧忧愁愁地走了。因此耶稣感叹“财主进天国是难的。”“骆驼穿过针的眼”可能是当时的一句谚语，形容不可能的事。“在人是不能”这是宣告人不能凭着自己的行为进入天国。“神凡事都能”是宣告神的恩典，不但得救是祂白白的恩赐，得救的人行善事也是圣灵在人里面运行动工的结果。彼得立即联想到自已“已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”在他心里，要思想过去的“撇下”与将来的“得”着是否值得。耶稣告诉他们：当主耶稣再来，天国在地上复兴的时候，十二个使徒要坐在十二个宝座上审判以色列民，而教会中的得胜者要在天国中做王(启20:4)，这说明教会并不会代替以色列人在天国中的地位。凡我们愿意为主的名“撇下”的东西，最后必要在今世和永生里得着更丰盛的奖赏。“必要得着百倍”形容活在天国实际里的人今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。并且要得着永生，就是神的生命。“有许多在前的将要在后”是一句警告，“在后的将要在前”是一句鼓励，虽然在起头的时候落在人后，但并不就此决定一切，因此仍有可能变成超前。

　　7.无花果树怎么立刻枯干了呢:(马太福音21:18-22)早晨回城的时候，他饿了，看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：“从今以后，你永不结果子。”那无花果树就立刻枯干了。门徒看见了，便希奇说：“无花果树怎么立刻枯干了呢？”耶稣回答说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：‘你挪开此地，投在海里！’也必成就。你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”

　　这是受难周的第二天“权柄日”，“回城”指从伯大尼回耶路撒冷城。耶稣觉得饿了，看到路旁的一棵无花果树，就走到跟前，却在树上找不到果子，只有叶子。耶稣就咒诅树说“从今以后，你永不结果子。”耶稣的话一出，那无花果树就立刻枯干了。门徒看见希奇得很，就问耶稣“无花果树怎么立刻枯干了呢？”耶稣告诉门徒，他们若有信心，不疑惑的话，不但能使无花果树枯干的神迹，还能够移山填海。门徒祷告，无论是求什么，只要信，就必得着。让我们两次看到，信心在祷告中的重要性。

　　8.什么时候有这些事呢:(马可福音13:1-4)耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对他说：“夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！”耶稣对他说：“你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”耶稣在橄榄山上对圣殿而坐。彼得、雅各、约翰和安得烈暗暗地问他说：“请告诉我们，什么时候有这些事呢？这一切事将成的时候有什么预兆呢？”

　　“殿宇”根据犹太历史学家约瑟夫的《犹太古史记》卷15第11章记载，大希律为了讨好犹太人，拆除了第二圣殿(拉3:8)原有的基石，把圣殿重建在另外铺好的基石上，加高60肘，富丽堂皇，宏伟壮观。门徒为他们拥有这样的圣殿而自豪，然而，耶稣却告诉他们“将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”这预言应验在主后70年第二圣殿被提多王子率领的罗马军队彻底摧毁，甚至石头也被撬开，“没有一块石头留在石头上”，以取得圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。“橄榄山”位于耶路撒冷以东的汲沦溪外，是一条约两公里长的山脊，比耶路撒冷地势稍高。只有马可福音提到安得烈在此与那三个经常从主耶稣领受特别教导的同伴一起出现。门徒问圣殿被毁的时日，但主耶稣却要他们明白，圣殿被毁还不是“末期”(7节)，末期还需要一段时间才到。主的回答与(但以理书9章)所提到的“七十个七”有关。门徒的提问，从而带出“橄榄山论坛，”就是耶稣所讲著名的“末世论(3-37)”。

　　二、彼得的回答

　　彼得的回答有许多，但最为著名和宝贵的，当数下面两个。

　　1.你是基督，是永生　神的儿子:(马太福音16:15-19)耶稣说：“你们说我是谁？”西门·彼得回答说：“你是基督，是永生　神的儿子。”耶稣对他说：“西门·巴·约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄　不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”

　　当耶稣向门徒询问“人说我人子是谁”时，门徒有着五花八门的回答，这些回答是偏面的，不完全的，可见当时的人虽然看见了耶稣，却不能正确地认识耶稣是弥赛亚。天国之王不能让祂的门徒和别人一样糊涂，他们必须有确切的把握知道祂是谁，才能跟主走十字架的道路，建立天国。所以主耶稣直接问门徒“你们说我是谁？”对主耶稣的二手认识(“有人说”)不算数，亲身的认识(“你们说”)才算数。彼得第一个代表其他门徒做了回答“你是基督，是永生神的儿子。”彼得的这个回答成为基督教信仰的核心内容。17节是主耶稣正式确认祂是来做“基督”的“永生神的儿子”。而彼得之所以能认识基督，是因为父神借着圣灵的感动与启示：“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”(林前12:3)。“基督”就是神的受膏者，是来完成神的旨意的。当主耶稣以从死里复活来向世人显明祂是基督以后，彼得就清楚放胆地向耶路撒冷的犹太人宣告：“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了”(徒2:36)。当彼得承认主耶稣就是“永生神的儿子”亲自来做“基督”以后，天国之王就启示了祂使天国显现的计划。主耶稣“特要借着死败坏掌死权的，就是魔鬼”(来2:14)，借着复活的生命建立祂的“教会”，然后使用长成基督身量的教会去对付“阴间的权柄”，把天国显明在地上，“将自己的百姓从罪恶里救出来”(1:21)。教会的根基乃是“对基督正确的认识”这块大“磐石”。基督复活的生命扶持着教会，使教会经过两千多年的风风雨雨还是不住地成长，印证了“阴间的权柄不能胜过他”。“彼得”的意思是“磐石”。“教会”的意思是“召出来，会众，聚集”，在四福音书中，只有马太两次提到“教会”(18节和18:17)。“权柄”的意思是“门”(复数词)。“钥匙”原文是复数，“家宰”是负责管钥匙的(赛22:15,22)，彼得是管理神家事的“家宰”，得着了天国的权柄。这权柄包括“捆绑”和“释放”，这两个词是犹太拉比惯用的术语，“捆绑”表示禁止，“释放”表示许可。“捆绑”和“释放”就是在地上执行天国的权柄，决定是神在天上作的，彼得只是执行、传达的“家宰”，接受福音的人要得着释放，拒绝福音的人就继续留在捆绑里。

　　在五旬节(徒2:38-42)和外邦人哥尼流家里(徒10:34-48)，彼得行使了这“天国的钥匙”的权柄，分别为犹太人和外邦人开启了进入天国的门。借着福音来释放人的权柄不但给了彼得，也给了基督的教会和“受圣灵”的门徒(18:17-18，约20:21-23)。

　　2.你有永生之道，我们还归从谁呢:(约翰福音6:66-69)从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”西门·彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是　神的圣者。”

　　当耶稣行使了五饼二鱼饱五千人的神迹后，众人要来强逼耶稣作王(约6:1-15)。然而，当耶稣把他就是生命的粮，吃他肉、喝他血的人就有永生(41-59)这一伟大的真理告诉他们的时候，他们中却多有退去的，不再跟从耶稣。人若没有蒙父神所“恩赐”(65节)的信心，从自己里面并不能生发真正的信心，而凭外表也不能真正认识主，所以他们只是暂时跟随主，实际上是假“门徒”。因此耶稣转而询问他的门徒“你们也要去吗？”彼得说了句让主得安慰的话“主啊，祢有永生之道，我们还归从谁呢？”彼得认定耶稣有永生之道，也决定致死跟随耶稣。有真正信心的人不是为着今生的好处来跟随主，而是为着永生来跟随主，正如保罗所说“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜(哥林多前书15:19)。”彼得他们已经信了，又知道耶稣就是神的圣者，“神的圣者”旧约常称耶和华神为“那圣者”(赛40:25，43:15；哈1:12，3:3)、“以色列的圣者”(诗71:22；赛12:6，30:12、15，41:20，43:3、14，45:11，48:17，49:7)。这称呼只在对观福音书中出现过两次(可1:24；路4:34)。

　　结语:感谢神，西门·彼得本是一渔夫，然而，当他响应耶稣的呼召，撇下一切，愿意跟随耶稣的时候，圣灵就感动他，使他认识到耶稣是基督，是永生神的儿子，并且认识到在耶稣有永生之道，决志至死跟随耶稣。