经文:创2:16-17;约3:16-18      

　　神创造了人，也赐给人自由意志，神从不勉强一个人必须做什么，只是告诉人类正确的选择应该是什么，并且告诉我们不同的选择各自会有什么样的结果。透过人类发展历史，我们从五个方面来看《选择与结局》。

　　一、不吃禁果得永生，吃禁果必灭亡

　　1.第一条禁令——不可吃禁果:(创世记2:7-8,15-17)耶和华　神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。耶和华　神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。……耶和华　神将那人安置在伊甸园，使他修理，看守。耶和华　神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”

　　神创造了人类的始祖亚当，特意在东方的伊甸为他立了一个园子，这是人类的第一个也是最美丽的家园——伊甸园，把他安置在那里。神赐给亚当的工作就是修理看守伊甸园。在伊甸园，神赐给亚当一条关乎生死的禁令：不可吃分别善恶树上的果子，因为吃的日子必定死！神将生死两条道路摆在亚当面前，要他去选择——不吃禁果，就是永生；吃的结果就是死。

　　2.始祖违背神的命令:(创世记3:1-6)耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。

　　然而，在蛇的引诱下，夏娃妄想如神能知道善恶，偷吃了禁果，又给她丈夫亚当吃，亚当也吃了，他们违背了神的命令，等待他们的就是死亡——灵死(与神隔绝)、肉身死、永死(第二次的死)。

　　3.你本是尘土，仍要归于尘土:(创世记3:17-19)又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”

　　亚当是听从妻子的话犯罪的，地为他的缘故受到了咒诅，就是长出荆棘和蒺藜来。亚当在伊甸园的时候不用劳苦，但现在需要终身劳苦，汗流满面，才能从地里得吃的，直到他归了土。亚当从尘土而出，本是尘土，将来仍要归于尘土:亚当共活了九百三十岁就死了(创世记5:5)。亚当死了，在亚当里的人也都要死:按着定命，人人都有一死，死后且有审判(希伯来书9:27)。

　　只是“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活(哥林多前书15:22)。”

　　4.始祖被逐出伊甸园:(创世记3:22-24)耶和华　神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”耶和华　神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。

　　始祖偷吃了禁果，能知道善恶了，神怕他们又伸手摘生命树的果子吃，就永远活着。因此打发他出伊甸园去，耕种他所出之土。神又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。从此“天门久为初人闭，福路全凭人子通(天路新凭圣子通)”。

　　

      二、神将生死祸福陈明在以色列人面前

　　(一)神将生死祸福陈明在以色列人面前

　　(申命记30:19-20)我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活；且爱耶和华－你的　神，听从他的话，专靠他；因为他是你的生命，你的日子长久也在乎他。这样，你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许所赐的地上居住。”

　　呼唤见证是当时世俗条约的惯例，立约双方的神祇都会被召来作见证，所以摩西就“呼天唤地向你作见证”(19节；4:26)，用天地来代表这见证的长久有效。在以色列人来到约旦河东，即将进入迦南地之前，神藉着摩西重申律法与应许，神将生死祸福陈明在百姓面前，鼓励他们拣选生命。“将生死祸福陈明在你面前”就是将两条道路摆在人的面前。神不强迫人，而是把两种选择的两种后果向人“陈明”，让人用自由意志来做抉择，并且劝勉百姓“拣选生命”。如果人还是不肯“拣选生命”，将来他在审判面前就无话可说。

　　神给人拣选的自由，但神更向人指明，这是一个“生与福，死与祸”(15节)的选择。不拣选神的人，不但今生要活在咒诅里，而且会失去永远的生命。而拣选神的道，就是“拣选生命”，“因为祂是你的生命”，人的寿命长短也全在神。一个“拣选生命”的人，有三项责任：一是“爱耶和华你的神”；二是“听从祂的话”；三是“专靠祂”。他们也可以得到神的应许，就是可以在神向以色列人列祖起誓应许所赐的地上居住。

　　虽然神愿意人拣选生命，然而，人的劣根性却决定了他们宁可拣死也不拣选生命。

　　(二)以色列亡国，以色列人被掳亚述

　　1.耶罗波安兴起拜金牛犊教:(列王纪上12:19-20,26-30)这样，以色列人背叛大卫家，直到今日。以色列众人听见耶罗波安回来了，就打发人去请他到会众面前，立他作以色列众人的王。除了犹大支派以外，没有顺从大卫家的。……耶罗波安心里说：“恐怕这国仍归大卫家；这民若上耶路撒冷去，在耶和华的殿里献祭，他们的心必归向他们的主－犹大王罗波安，就把我杀了，仍归犹大王罗波安。”耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：“以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难；这就是领你们出埃及地的神。”他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。

　　因着联合王国以色列王所罗门犯罪离弃神，他儿子罗波安的骄傲自恃，国家一分为二，耶罗波安作了分裂后北国以色列的第一任国王，耶罗波安怕百姓上耶路撒冷圣殿敬拜耶和华神，就把他杀了，仍旧归犹大王罗波安。耶罗波安就自作主张，筹划定妥，铸造了两只金牛犊，当作带领以色列人出埃及的神，耶罗波安把牛犊一只安放在南部的伯特利，一只安在最北端的但，兴起了拜金牛犊教，叫自已的家和以色列人都陷入在罪里。在耶罗波安之后的所有以色列王，也都犯了他所犯的罪，就是拜金牛犊。

　　2.以色列于主前722年亡国:(列王纪下17:1-6)犹大王亚哈斯十二年，以拉的儿子何细亚在撒玛利亚登基作以色列王九年。他行耶和华眼中看为恶的事，只是不像在他以前的以色列诸王。亚述王撒缦以色上来攻击何细亚，何细亚就服侍他，给他进贡。何细亚背叛，差人去见埃及王梭，不照往年所行的与亚述王进贡。亚述王知道了，就把他锁禁，囚在监里。亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚，围困三年。何细亚第九年亚述王攻取了撒玛利亚，将以色列人掳到亚述，把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑。

　　在北国以色列200多年的历史上(主前931年-722年)，以色列人一直在犯拜金牛犊的罪。以色列的最后一位国王何细亚在撒玛利亚登基作以色列王九年，他行耶和华眼中看为恶的事。神使亚述王撒缦以色上来攻击何细亚，何细亚联合埃及王梭，背叛亚述王。亚述王撒缦以色就把何细亚锁禁，囚在监里。亚述王攻打撒玛利亚，撒玛利亚沦陷，以色列人被掳到亚述，亚述王把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑，他们就成为失散的十支派。

　　3.以色列人被掳的原因:(列王纪下17:7-18)这是因以色列人得罪那领他们出埃及地、脱离埃及王法老手的耶和华－他们的　神，去敬畏别神，随从耶和华在他们面前所赶出外邦人的风俗和以色列诸王所立的条规。以色列人暗中行不正的事，违背耶和华－他们的　神，在他们所有的城邑，从了望楼直到坚固城，建筑邱坛；在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶；在邱坛上烧香，效法耶和华在他们面前赶出的外邦人所行的，又行恶事惹动耶和华的怒气；且侍奉偶像，就是耶和华警戒他们不可行的。但耶和华藉众先知、先见劝戒以色列人和犹大人说：“当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖，并藉我仆人众先知所传给你们的律法。”他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华－他们的　神，厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约，并劝戒他们的话，随从虚无的神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的；离弃耶和华－他们　神的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象，侍奉巴力，又使他们的儿女经火，用占卜，行法术卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气。所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派。

　　这里告诉我们以色列人被掳的原因，就是离弃领他们列祖出埃及的耶和华以色列以的神，不遵守神的律法，侍奉迦南地的偶像和金牛犊，不听从先知的劝戒，效法他们的列祖和周围的外邦人，作恶自卖，所以神的怒气向以色列人发作，将他们从自已面前赶出，只剩下了犹大一个支派。

　　(三)犹大亡国，犹大人被掳巴比伦

　　1.西底家行恶:(列王纪下24:18-20)西底家登基的时候年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。因此耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己面前赶出。

　　“前车之鉴，后车之师”，然而，犹大人却不从自已的兄弟以色列人的失败中汲取教训，继续走他们的老路。在犹大国345年(主前931-586年)的历史上，只有难得的几位好王，而西底家的父亲约西亚是犹大国的最后一位好王，而他的儿孙们却是行耶和华眼中看为恶的事，因此，耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己面前赶出去。

　　2.西底家被带到了巴比伦:(列王纪下25:1-7)西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。于是城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门逃跑。迦勒底人正在四围攻城，王就向亚拉巴逃走。迦勒底的军队追赶王，在耶利哥的平原追上他；他的全军都离开他四散了。迦勒底人就拿住王，带他到在利比拉的巴比伦王那里审判他。在西底家眼前杀了他的众子，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去。

　　西底家与埃及立约，背叛巴比伦王尼布甲尼撒，因此巴比伦王来攻打耶路撒冷和犹大，西底家被迦勒底的军队拿住，送到了巴比伦王那里，巴比伦王就审判他，在他眼前杀了他的众子，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去，他就死在那里。

　　3.圣殿被毁城墙被拆:(列王纪下25:8-10)巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初七日，巴比伦王的臣仆、护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。

　　主前586年，巴比伦王尼布甲尼撒的臣仆来到耶路撒冷，用火焚烧圣殿和王宫、以及耶路撒冷的房屋。迦勒底的全军趁机拆毁耶路撒冷四围的城墙，直到尼希米重建城墙。

　　4.犹大人被掳巴比伦:(列王纪下25:11,21)那时护卫长尼布撒拉旦将城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人，都掳去了。……巴比伦王就把他们击杀在哈马地的利比拉。这样，犹大人被掳去离开本地。

　　巴比伦王的臣仆把耶路撒冷城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人，都掳到巴比伦去了。只等七十年后，神眷顾他们，使他们归回:这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服侍巴比伦王七十年(耶利米书25:11)。

　　三、两条道路，两种结局

　　1.义人的道路:(诗篇1:1-3)不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。

　　“恶人”就是与神为敌的人，不从其“计谋”，就是不认同他们的思想。“罪人”指射箭不中的人(士20:6)，他们偏离正道、习以为常，不站其“道路”，就是不效法他们的行为。“亵慢人”心高气傲，自以为是，对遵循神律法的人一味冷嘲热讽，不坐其“座位”，就是不与他们联合。“计谋、道路、座位”代表“思想、行为、联合”，程度不断加深。

　　第1节是有福之人不应该做的事，第2节是有福之人应该做的事。真正的读经不是走马观花，而是“昼夜思想”，让神的话语进入自己的生命、建立自己的生命，这是人得福气的唯一道路。“昼夜思想”，思想决定行为，思想是为了遵守神的话。人若不“昼夜思想”神的话语，心思很快就会被各种荆棘杂念所占据，行为就会离福气越来越远。第2节的“有福”原文位于第1节的开头，正如天国八福原文每句都是以“有福了”开头一样(太5:3-10)。诗篇第1至41篇是诗篇的第一卷，其中41篇原文也是以“有福”开始(41:1)，表明诗篇第一卷是要让我们明白，怎样才能得着真正的福气。

　　“喜爱耶和华的律法”的人就像一棵“栽在溪水旁”的树，不是依靠肉体的努力，而是靠着神话语的“溪水”不断得着生命的供应，自然就能按时候结出生命的“果子”，越来越活出神的生命。表面上看因为敬畏神而受到许多限制，实际上却能不受环境影响而自由生长，生命是有价值的、不会枯干的(耶17:8)。“凡他所做的”都蒙神的赐福，因此“尽都顺利”，如(创世记9:2,5,23)约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。……自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。……凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在；耶和华使他所做的尽都顺利。

　　2.恶人的道路:(诗篇1:4-6)恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此，当审判的时候、恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路却必灭亡。

　　不敬畏神的恶人好像随风飘散的“糠秕”，表面上无拘无束，实际上因为无根而成为环境的奴隶，轻飘飘的没有什么永恒的价值和意义，因为与生命的源头隔绝而枯干空虚。正“因为”有神，正“因为”神要“审判”，所以“义人”和“恶人”才会有截然不同的结局。

　　人生的道路好像有千千万万，但实际上只有两条道路、两个选择、两个终点、两种人：因跟从神而得生的“义人的道路”，或因拒绝神而灭亡的“恶人的道路”。

　　正如天国八福是登山宝训的引言(太5:3-12)，本篇也是整卷诗篇的引言，圣灵在这篇引言里以“有福”开始、以“灭亡”结尾，一开始就把两条“道路”摆在我们面前，呼唤我们走上蒙福的道路，得着那福气的冠冕。

　　四、犹大亡国期间——生命的路和死亡的路

　　(一).神将生命的路和死亡的路摆在犹大人面前:(耶利米书21:8-10)“你要对这百姓说：‘耶和华如此说：看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。住在这城里的必遭刀剑、饥荒、WENYI而死；但出去归降围困你们迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物。耶和华说：我向这城变脸，降祸不降福；这城必交在巴比伦王的手中，他必用火焚烧。’”

　　神藉着先知耶利米指示神将生命的路和死亡的路摆在耶路撒冷城中的犹大人面前：一条是拒绝管教、坚持抵抗，但结局是“住在这城里的必遭刀剑、饥荒、WENYI而死”，因为神必向耶路撒冷城变脸，定意降祸不降福，神要把这城交在巴比伦王尼布甲尼撒手中，他必用火焚烧；这事后来都应验了(王下25:8-10)。另一条是顺服管教、投降敌人，“但出去归降围困迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物。”

　　(二).两筐无花果的异象

　　1.耶利米看见两筐无花果:(耶利米书24:1-3)巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和犹大的首领，并工匠、铁匠从耶路撒冷掳去，带到巴比伦。这事以后，耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。于是耶和华问我说：“耶利米你看见什么？”我说：“我看见无花果，好的极好，坏的极坏，坏得不可吃。”

　　本章的异象发生于主前597年，也就是“巴比伦王第八年”(王下24:12)。神宣告前两次被掳的百姓必蒙看顾，而那些庆幸留在本地的犹大人却要惨遭厄运。主前605年，也就是“约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年”(25:1)，先知耶利米已经不断宣讲神的审判二十三年，但百姓却始终“没有听从”(25:3)，反而惹神发怒、“陷害自己”(25:7)。因此，神宣告“这些国民要服事巴比伦王七十年”(25:11)、接受管教。就在这一年，尼布甲尼撒二世(主前605-562年在位)在迦基米施战役中打败了埃及和亚述联军，第一次入侵犹大，掳走了犹大王约雅敬(代下36:6)和部分贵族(但1:1-2、6)。后来约雅敬被放回犹大，服事巴比伦三年(王下24:1)，犹大从埃及的藩属国变成了巴比伦的藩属国。

　　主前601年，尼布甲尼撒与法老尼哥在埃及小河再次对决，双方伤亡惨重、不分胜负，巴比伦军队退回国内重整旗鼓。这时，约雅敬不听先知耶利米的警告，乘机投靠埃及、背叛巴比伦王(27:9-11；王下24:1)。主前598年，尼布甲尼撒卷土重来，第二次入侵犹大，此时约雅敬去世、他儿子约雅斤即位(王下24:6)，次年约雅斤、太后和一万多社会精英被掳巴比伦(王下24:14-16)，约雅斤的叔叔西底家被尼布甲尼撒立为傀儡王(王下24:17)。巴比伦王掳走“耶哥尼雅和犹大的首领”，是当作人质，也防止他们再次叛乱；掳走“工匠、铁匠”，是为了在巴比伦大兴土木。

　　以色列的无花果初熟于春末，夏天才有大量的收获。“春季初熟的果子”(何9:10)、“夏令以前初熟的无花果”(赛28:4)，被视为上好的美味，是律法规定献给神的礼物(申26:10)。这个异象中“有两筐无花果放在耶和华的殿前”，都是献给神的礼物；但第一筐是符合律法的“初熟之物”(出23:19)，而另一筐则是用“坏得不可吃”的无花果冒充初熟的果子。

　　3.神看顾被掳的犹大人如好无花果:(耶利米书24:4-7)耶和华的话临到我说：“耶和华－以色列的　神如此说：被掳去的犹大人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的，我必看顾他们如这好无花果，使他们得好处。我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地。我也要建立他们，必不拆毁；栽植他们，并不拔出。我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的　神，因为他们要一心归向我。”

　　“被掳去的犹大人”指第一次和第二次被掳的百姓。从表面看，他们是被巴比伦人掳走的，但神却说“是我打发离开这地到迦勒底人之地去的”。虽然神交出了他们，但却悦纳他们，“必看顾他们如这好无花果，使他们得好处”。他们所承受的，将是圣约所宣告的恢复(申30:1-8)。“他们要作我的子民，我要作他们的神”(7节；7:23；11:4；24:7；30:22；31:1、33；32:38)，这是圣约的应许(利26:12)。

　　先知但以理和他的三个朋友是第一批被掳的(但1:1-2,6)，而先知以西结则在第二批被掳的人中间(结1:1-2)，这些先知都受到了巴比伦人的尊重。犹大王约雅斤被掳三十七年以后，也被巴比伦王抬举恩待(王下二十五27-30)。这些百姓被掳的时候是悲惨的，但经历了短暂的痛苦之后，不但生活蒙恩待(拉2:65-67)，而且灵里被唤醒、一心归向神，七十年后回归的百姓再也没有参与偶像崇拜。他们之所以能在被掳之后痛定思痛、幡然悔悟，是因为神定意要“建立他们，必不拆毁；栽植他们，并不拔出”。在犹大被掳之前，在耶路撒冷有圣殿、有献祭、有律法，但百姓就是不肯诚实敬拜神。现在神管教他们，也必负责改变他们、“领他们归回这地”。被掳的百姓没有先知，神就从他们中间兴起但以理和以西结；被毁的耶路撒冷没有圣殿，神就拣选约雅斤的孙子所罗巴伯重建圣殿；重建之后的圣殿没有律法，神就呼召祭司文士以斯拉恢复律法。神的“拆毁”是为了“建立”、“拔出”是为了“栽植”，所以祂会亲自在被掳的百姓心中动工——“我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们要一心归向我”，而这些都是他们从前自己不愿意做的(4:4)。

　　4.神要使剩下的百姓遭遇灾祸:(耶利米书24:8-10)耶和华如此说：“我必将犹大王西底家和他的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹大人都交出来，好像那极坏、坏得不可吃的无花果。我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸；在我赶逐他们到的各处成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。我必使刀剑、饥荒、WENYI临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。”

　　在劫后余生、留在家乡的百姓看来，“被掳去的犹大人”固然是悖逆受罚的，但他们却是蒙恩宠的例外。他们看待被掳的弟兄，一面用怜悯与鄙视交织的目光看待别人，一面庆幸自己的“属灵”，觉得自己更有把握倚靠圣殿、圣城和外交斡旋，所以越发质疑先知的预言、越发拒绝“出去归降围困你们迦勒底人的必得存活”(21:9)的劝诫。但神却做出了完全相反的判决：这些盲目乐观的百姓只是冒充的初熟果子，并不蒙悦纳。

　　“犹大王西底家和他的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹大人”很快就会在巴比伦的第三次入侵中被掳(王下25:11)，剩下的余民不顾先知的警告、挟制耶利米逃往埃及(王下25:25-26)，最后全部从神“所赐给他们和他们列祖之地灭绝”。从表面看，是因为巴比伦势力强大，反巴比伦联盟外强中干，“犹大王西底家和他的首领”又一意孤行，所以独立运动功亏一篑；但神却宣告：是“我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸”。神不但要主动交出百姓，而且掩面不看顾他们，“好像那极坏、坏得不可吃的无花果”，任凭他们在被赶逐到的各处“成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅”。他们所承受的，将是圣约所宣告的刑罚(申28:36-37)。

　　即使神启示了这个异象之后，“犹大王西底家和他的首领”仍然不肯顺服管教，被掳的百姓也仍然有人叛逆神(29:32)。神划分两筐无花果的标准，乃是根据神在他们身上的计划；而神的计划就像“窑匠弄泥”(18:6)，完全是根据窑匠的主权，并不是根据泥的配合。

　　(三)波斯王居鲁士下令犹大人返国

　　1.居鲁士下令犹大人返国:(历代志下36:22-23)波斯王居鲁士元年，耶和华为要应验藉耶利米口所说的话，就激动波斯王居鲁士的心，使他下诏通告全国，说：“波斯王居鲁士如此说：耶和华－天上的　神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。你们中间凡作他子民的，可以上去，愿耶和华－他的　神与他同在。”

　　(以斯拉记1:1-4)波斯王居鲁士元年，耶和华为要应验藉耶利米口所说的话，就激动波斯王居鲁士的心，使他下诏通告全国说：“波斯王居鲁士如此说：‘耶和华天上的　神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华－以色列　神的殿(只有他是　神)。愿　神与这人同在。凡剩下的人，无论寄居何处，那地的人要用金银、财物、牲畜帮助他，另外也要为耶路撒冷　神的殿甘心献上礼物。’”

　　为要应验神藉耶利米口所说的话，约主前538年，神激动波斯王居鲁士的心，使他下诏通告全国的犹大人，说耶和华天上的神嘱咐他在犹大的耶路撒冷为神建造殿宇。因此，凡作耶和华子民的人，可以上耶路撒冷去重建圣殿，愿神与同在。“在你们中间凡作祂子民的”，包括被掳亚述的北国余民和被掳巴比伦的南国余民，但首先作出回应的是犹大、便雅悯和利未支派的百姓(5节)。“凡剩下的人”指被掳剩下的余民(英文ESV译本)。“那地的人”可能指与被掳的余民杂居的外邦人。这些外邦邻居被要求馈赠金银、财物，为被掳回归的百姓送行，正如当年埃及人把金银送给出埃及的以色列人(出12:35-36)。神带领余民离开被掳之地、回归耶路撒冷，就像当年带领百姓出埃及、进迦南的救赎之旅，正如先知以赛亚所预言的：这是第二次出埃及(赛43:14-17；48:20-21)。

　　2.被掳的犹大人归回:(以斯拉记1:5-11)于是，犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人，就是一切被　神激动他心的人，都起来要上耶路撒冷去建造耶和华的殿。他们四围的人就拿银器、金子、财物、牲畜、珍宝帮助他们，另外还有甘心献的礼物。居鲁士王也将耶和华殿的器皿拿出来，这器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷掠来、放在自己神之庙中的。波斯王居鲁士派库官米提利达将这器皿拿出来，按数交给犹大的首领设巴萨。器皿的数目记在下面：金盘三十个，银盘一千个，刀二十九把，金碗三十个，银碗之次的四百一十个，别样的器皿一千件。金银器皿共有五千四百件。被掳的人从巴比伦上耶路撒冷的时候，设巴萨将这一切都带上来。

　　此时，南国犹大已经被掳将近七十年，神应许那些安心在被掳之地受管教的百姓安居乐业(耶29:4-7)。现在要他们放弃相对安逸的生活，连根拔起、长途跋涉1600公里，回到城中一片荒凉、城外充满敌意的耶路撒冷，实在需要极大的信心和勇气，因此需要“激动。”神不但“激动”(1节)古列王诏令百姓“上犹大的耶路撒冷”(3节)重建圣殿，也“激动”了一批百姓“上耶路撒冷去建造耶和华的殿”。“犹大和便雅悯”是被掳到巴比伦的两个主要支派。“族长”原文是“父亲们的领袖”，是由同一位大家长掌管的几个家庭的领袖。“四围的人”包括留在被掳之地的以色列人和他们的外邦邻居。回去的人是为着恢复神的见证，留下的人也不甘心留在神的见证之外，纷纷“帮助他们”。

　　古代中东人在征服一个民族时，通常会掳掠对方神庙里的圣物，“放在自己神之庙中”，以证明自己的神胜过被征服者的神。巴比伦王尼布甲尼撒先后曾经三次掠夺圣殿中的器皿：尼布甲尼撒元年，即主前605年(耶25:1；46:2)，尼布甲尼撒王第一次攻击耶路撒冷，约雅敬王和部分圣殿器皿被掳(6-7节)，先知但以理也在这次被掳(但1:1、6)；尼布甲尼撒八年，即主前597年(王下24:12)，耶路撒冷城被围三个月后陷落，约雅斤王、所有的犹大精英和部分圣殿器皿被掳(王下24:13-16)，先知以西结也在这次被掳(结1:1-2)；尼布甲尼撒十九年，即主前586年，耶路撒冷被攻陷、圣殿被毁，所有的圣殿器皿和大部分剩下的百姓被掳(王下25:11-17)。

　　“拿出来”，原文是“出来”，被用来形容亚伯拉罕出吾珥(创11:31)、出哈兰(创12:4)，也被用来形容以色列人被神从埃及“领出来”(出3:10-12；12:51；13:3)。第11节的“从……将……带上来”，原文是用来描述出埃及的措辞(出33:1)。因此，被掳的百姓带着圣殿的器皿回归耶路撒冷，正是先知以赛亚所预言的第二次出埃及(赛52:11-12)。

　　五、末世的两条道路——信者得永生，不信者必灭亡

　　“末世”并非指将来的世代，而是我们现在正处于的世代(提后3:1)，“末世”原文是诸世代的终局，指从基督第一次降世到祂再来之间的新约恩典时代(来9:26)，又称为“末后的日子”(徒2:17)，乃是旧约圣经中已过诸世代的终局。神也给处在末世的人指出两条道路，任由世人去选择。

　　1.神将他的独生子赐给世人:(约翰福音3:14-17)摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为　神差他的儿子降世，不是要定世人的罪　，乃是要叫世人因他得救。

　　“神爱世人”原文是“因为神如此爱世人”(英文ESV、NASB、KJV译本)，“如此”和“照样”是同一个字，意思是神用让祂的儿子“也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生”的方式来爱世人。神“差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”(约壹4:10)。“世人”原文与“世界”(约壹2:15)同字，指犯罪堕落而构成世界的人，他们原是神按照祂自己的形象造的。“信”字原文是“信入”，是现在式，表示持续的状态。“灭亡”在原文并不含丧失知觉或停止知觉活动的意思，圣经里面所谓“灭亡”的刑罚，是有痛苦知觉一直到永远的。“永生”就是认识神，与神恢复关系，并且今生与永世都经历这关系所带来的一切福气，而“灭亡”则相反，就是今生与永世都错过这些福气，因为“神的震怒常在他身上”(36节)。主耶稣第一次降世不是为了审判人，而是为了拯救人。当祂第二次再来的时候，天父就将最后审判的责任交给了祂(5:22)，主耶稣当年在世时所说的话就要被用来定那些拒绝接受之人的罪(12:48)。16-21节是使徒约翰对此事意义的评论。

　　2.信与不信的两种结局:(约翰福音3:18-19,35-36)信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信　神独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。……父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。

　　“信祂的人… 不信的人”不是指暂时的“信”或“不信”，而是指持续的“信”或“不信”。信主的名等于信主自己。世人最大的罪，就是不信主耶稣，“不爱光倒爱黑暗”，轻看、藐视、忽略神的救恩。“信祂的人不被定罪”，乃是因为这些人按着神的方法除掉罪，也按着神的方法接受了对的生命。主耶稣就是神所应许的唯一方法，叫相信祂的人不被定罪。人被定罪的原因不是因为罪行的轻重或多少，而是因为人生命的本质不对，这生命使人拒绝神、更拒绝神的方法，所以只好自己去承担罪的后果。

　　因为“父爱子，已将万有交在祂手里”，接下来就发生两件事：首先，“信子的人有永生”，我们最蒙神喜悦的事，就是相信圣父所爱的圣子；其次，我们最让神忿怒的事，就是拒绝接受圣父所爱的圣子，藐视、弃绝圣子为我们舍弃的生命。因此“不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上”。“有”是现在式，表示永生是现在就可以拥有的，信的人不是要等到将来才可以得着。“常在”表示一个罪人不要期望神的震怒最后会消失。我们永远的结局如何，完全在于我们如何对待神的儿子，千万不要为自己积蓄忿怒，惹神“震怒”(罗2:5)。

　　结语:在伊甸园里，神告诉亚当可以吃的果子是什么，也告诉他不可吃禁果，且告诉他吃的日子必定死，然而，在蛇的引诱下，夏娃先吃了禁果，又给她丈夫，她丈夫也吃了，结果，罪入了世界，死临到了众人，在亚当里众人都死了。神赐给以色列人律法，要他们谨守遵守，就可以住在应许之地，享受神所赐的安息。然而，他们却不肯听从神，以致以色列人和犹大人先后被掳异乡。犹大国末期，神藉着先知耶利米告诉百姓神必看顾被掳到巴比伦的犹大人如好无花果；而剩下留在犹大地的百姓必遭难。诗人向世人指明了两道道路——义人之路与恶人之路，前者有福了，后者有祸了。到了新约，神赐下他独生子给我们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。信的人得着了永生，不被定罪，而不信的罪已经定了。