到了节期，耶稣上殿里去教训人。犹太人就希奇说，这个人没有学过，怎么明白书呢？耶稣说，我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。人凭着自己说，是求自己的荣耀。惟有求那差祂来者的荣耀，这人是真的，在祂心里没有不义。摩西岂不是传律法给你们么？你们却没有一个人守律法。为甚么想要杀我呢？（约7:14-19）

 

　　约翰福音7章14-24节记载了主耶稣在住棚节期间引发的一场激烈冲突。当节期过半，耶稣登上圣殿的教导平台，祂的话语如活水般滋润众人，却也刺痛了那些心怀诡诈的宗教领袖。面对文士和法利赛人带着敌意的质问，主耶稣没有回避，反而抛出了一句震古烁今的提问：“我作了一件事，你们都希奇。摩西岂不是传律法给你们吗？你们却不遵行律法。你们为什么想要杀我呢？”（约7:21-23）这不是主寻求答案的疑问，也不是对自身安全的担忧和惧怕，而是对那些悖逆之人信仰本质的揭露。在住棚节这一纪念神救赎、祈求恩典的神圣时刻，主耶稣的问撕开了宗教形式主义的伪装，暴露了人心深处对真理的抗拒。

 

　　我们循着这段经文的脉络，深入探寻主耶稣这一问的背景、深意与当代启示，让真理的光照进我们的生命，使我们在信仰的道路上不至于偏离正途，始终以真诚的心追随这位生命的主。

 

　　一、杀机的酝酿

 

　　住棚节是犹太民族三大重要节期之一（另外两个是逾越节和五旬节），为期七天，第八天为“最大之日”（利23:36）。这个节期源于以色列人在旷野漂流的历史，纪念神在旷野中用云柱火柱引领他们，用吗哪喂养他们，用磐石出水供应他们。节期期间，犹太人会搭建临时的棚屋居住，象征对神的全然依赖；祭司会从西罗亚池汲取活水，倒入圣殿祭坛旁的银盆，象征祈求神赐下雨水与丰收，也预表着即将来临的属灵活水。

 

　　在主耶稣所处的时代，住棚节不仅是宗教庆典，更承载着犹太人对弥赛亚的期盼。当时的以色列人处于罗马帝国的统治之下，民族尊严受损，生活困苦，他们翘首盼望弥赛亚降临，带领他们脱离压迫，重建大卫的国度。正是在这样的背景下，主耶稣在住棚节期间公开教导，祂的话语和神迹自然引发了众人的关注与热议，也让宗教领袖们感到了威胁。

 

　　“耶稣在节期中，上去教训人。众人听见他的话，就希奇他的智能，因为他从来没有学过书”（约7:14-15）。主耶稣没有接受过当时宗教领袖所认可的正规教育，却能说出如此深奥的真理，这让众人感到无比惊奇。他们纷纷议论：“这个人从哪里有这些事呢？所赐给祂的是什么智能，竟能行这样的神迹呢？”（约7:15）有人相信祂是弥赛亚，“这真是那先知”（约7:40）；有人持怀疑态度，“这是基督吗？基督岂是从加利利出来的呢？经上不是说，基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗？”（约7:41-42）；还有人受宗教领袖的影响，想要捉拿祂（约7:32）。这种多元的反应恰恰说明了主耶稣的教导触动了不同人的心，也让宗教领袖们更加急于除掉祂。

 

　　文士和法利赛人是当时犹太教的主要领袖群体，他们分别承担着律法讲解和宗教传统维护的职责。然而，到了主耶稣的时代，这两个群体已经偏离了律法的本质，陷入了严重的形式主义和伪善之中。法利赛人将摩西律法与古人的传统结合，制定了繁琐的规条，将信仰简化为外在的行为遵守，却忽略了内心的真诚与爱心；文士则专注于律法的字句解释，将神的话语变成了僵化的教条，失去了其生命的活力。

 

　　主耶稣的出现彻底挑战了他们的权威。祂宣告自己是“安息日的主”（可2:28），打破了他们对安息日的僵化解读；祂与税吏、罪人同席吃饭，违背了他们所设立的洁净规条；祂指责他们“有祸了”，揭露他们的伪善与不义（太23章）。更让他们无法容忍的是，主耶稣的教导充满了生命的能力，吸引了大批民众跟随，这直接威胁到了他们的宗教地位和社会影响力。

 

　　事实上，早在主耶稣传道初期，宗教领袖的杀机就已经开始酝酿。约翰福音5章记载，主耶稣在安息日医治了瘫痪三十八年的病人，法利赛人不但不感恩，反而“就恼怒耶稣，因为祂在安息日作了这事”（约5:16），并“商议怎样处治耶稣，为要除灭祂”（约5:18）。到了住棚节期间，主耶稣的公开教导让他们的敌意达到了顶峰，他们派人去捉拿耶稣，只是“差去的人却被耶稣的话所胜”（约7:46），未能得逞。

 

　　正是在这样的背景下，当主耶稣直面他们的质问时，祂的那句“你们为什么想要杀我呢？”才显得如此尖锐而有力，直接戳中了宗教领袖们内心深处的阴暗与悖逆。

 

　　二、仇恨的根源

 

　　主耶稣“为什么想要杀我呢？”的问，不仅揭露了宗教领袖的敌意，更蕴含着深刻的属灵真理。

 

　　主耶稣回应宗教领袖的质问时，首先指出了他们的根本问题，“摩西岂不是传律法给你们吗？你们却不遵行律法”（约7:23）。法利赛人和文士虽然以“律法的守护者”自居，却早已偏离了律法的本质。他们将古人的传统置于神的律法之上，用繁琐的规条捆绑百姓，却忽略了律法的核心——爱神与爱人如己（申6:5；利19:18）。

 

　　主耶稣在之前的教导中就曾尖锐地指责他们：“你们把人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然”（太15:9）。他们为了遵守自己设立的规条，甚至可以违背神的诫命。例如，他们设立“各耳板”制度，声称将财产奉献给神后，就可以不赡养父母，这直接违背了“当孝敬父母”的十诫（太15:4-6）。

 

　　当主耶稣在安息日治病时，他们不是为病人的得医治而欢呼，反而指责主耶稣“违背安息日”。主耶稣用一个简单的例子反驳他们：“人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？”（约7:23）按照摩西的律法，男孩出生后第八天要受割礼，即使第八天是安息日，也必须遵守。宗教领袖们对此毫无异议，却对主耶稣在安息日医治全人、彰显主的怜悯大加指责，这充分说明他们已经陷入了本末倒置的误区，将规条置于爱心之上，将形式置于本质之上。

 

　　主耶稣的问正是要揭露这一真相。他们想要杀祂，不是因为祂违背了神的律法，而是因为祂挑战了他们的传统，揭露了他们的伪善。他们对真理的抗拒，本质上是对神主权的抗拒；他们对主耶稣的敌意，根源在于对神律法本质的误解。

 

　　宗教领袖们想要杀主耶稣的另一个重要原因，是主耶稣的出现威胁到了他们的权威和地位。在当时的犹太社会，文士和法利赛人是律法的解释者和宗教生活的指导者，他们享有极高的社会声望和影响力，甚至掌握着生杀大权（例如他们有权用石头打死犯了死罪的人，约翰福音8章记载的行淫时被拿的妇人就是例子）。主耶稣的教导和神迹吸引了大批民众，人们纷纷跟随耶稣，听从祂的话语，这让宗教领袖们感到了前所未有的危机。他们担心自己的权威会被耶稣取代，自己的地位会被动摇。因此，他们必须除掉耶稣，以维护自己的权力和利益。

 

　　当众人因主耶稣的教导而希奇时，“法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，就打发差役去捉拿祂”（约7:32）。当差役空手而回，说“从来没有像祂这样说话的”时，法利赛人甚至怒斥差役：“你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人岂有信祂的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的”（约7:47-49）。这番话充分暴露了他们的骄傲与自私。他们自认为是律法的守护者，是圣洁的代表，而那些跟随耶稣的百姓都是“不明白律法的”，是“被咒诅的”。

 

　　他们对主耶稣的敌意，并非出于对神的忠诚，而是出于对权力的贪恋；他们想要杀耶稣，并非因为主耶稣“亵渎神”，而是因为主耶稣威胁到了他们的既得利益。“你们把事颠倒了，把暗当作光，把光当作暗；把苦当作甜，把甜当作苦”（赛5:20）。他们以“维护神的律法”为名，行“抗拒神的计划”之实，将自己的私欲包装成宗教的义愤，最终走向了与神为敌的道路。

 

　　主耶稣发问的核心，是要揭露宗教领袖们内心的刚硬。他们并非不明白神的律法，也并非不知道弥赛亚的预言，而是他们的内心被骄傲、自私和伪善所充满，变得刚硬如石，无法接受主耶稣所带来的救赎。神的律法本是使人知罪、引人归向神的工具，但宗教领袖们却将律法变成了自我称义的手段。他们通过遵守繁琐的规条，来证明自己的“圣洁”和“义”，从而骄傲自满，藐视他人。他们认为自己已经足够“义”，不需要弥赛亚的救赎；他们无法接受主耶稣所传的“因信称义”，因为这会摧毁他们赖以生存的自我义愤体系。

 

　　主耶稣曾用一个比喻来形容他们：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。’那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’我告诉你们，这人回家去比那人倒算为义了。因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高”（路18:9-14）。这个比喻深刻地揭示了法利赛人的本质，他们依靠自己的行为称义，却忘记了人唯有靠神的恩典才能得救。

 

　　当主耶稣以弥赛亚的身份来到他们面前，用神迹和教导证明自己的身份时，他们因为内心的刚硬而拒绝相信。他们宁愿相信自己的判断，也不愿相信神的启示；宁愿维护自己的传统，也不愿接受神的恩典。正如耶稣所指责的：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命”（约5:39-40）。他们虽然熟悉圣经的字句，却不明白圣经的精义；虽然天天谈论弥赛亚，却在弥赛亚真的到来时将祂拒之门外。

 

　　他们想要杀主耶稣，本质上是对神恩典的拒绝，是对救赎计划的抵挡。他们的内心刚硬如石，无法被真理打动，最终只能走向灭亡的道路。

 

　　三、为真理辩护

 

　　面对宗教领袖的敌意与质问，主耶稣没有退缩，而是以智慧的话语为真理辩护，阐明了律法的本质，也彰显了自己的身份与使命。

 

　　主耶稣首先提到自己所行的神迹：“我作了一件事，你们都希奇”（约7:21）。这里所说的“一件事”，指的是祂在安息日医治瘫痪病人（约5:1-18）。这件神迹不仅彰显了主耶稣的权柄，更阐明了安息日的本质，不是禁止行善的“禁令”，而是使人得释放、得医治的“恩典之日”。

 

　　主耶稣所行的神迹都是出于怜悯与爱心，是神恩典的彰显。祂医治病人，使瞎眼的看见，使瘸腿的行走，使麻风病人得洁净，使死人复活，这一切都是在践行“爱人如己”的律法核心。而宗教领袖们却对这些彰显神荣耀的神迹视而不见，反而一心想要寻找把柄除掉耶稣，这充分说明他们已经背离了律法的本质，陷入了形式主义的误区。

 

　　主耶稣用神迹见证自己的身份与使命，证明自己是从神而来的弥赛亚。“我父作事直到如今，我也作事”（约5:17）。祂所行的神迹不是出于自己的私欲，而是出于神的旨意，是为了荣耀天父，拯救世人。这些神迹如同一面镜子，照见了宗教领袖们内心的黑暗与刚硬，也让众人看到了真理的亮光。

 

　　主耶稣接着引用摩西的律法来反驳这些宗教领袖。“摩西岂不是传律法给你们吗？你们却不遵行律法。你们为什么想要杀我呢？”（约7:21-23）。宗教领袖们虽以“律法的守护者”自居，却没有真正遵行律法的核心。他们只注重律法的字句，却忽略了律法的精义，只注重外在的行为，却忽略了内心的真诚。

 

　　主耶稣进一步举例说明：“人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非”（约7:23-24）。按照摩西的律法，男孩出生后第八天要受割礼，这是神与以色列人所立的约。如果第八天恰好是安息日，宗教领袖们也会按照律法施行割礼，因为他们认为这是“必要的事”。然而，当主耶稣在安息日医治一个全人时，他们却愤怒不已，指责耶稣“违背安息日”。他们对待律法的态度是双重标准的，他们为了遵守割礼的规条，可以在安息日“做工”，却不允许主耶稣在安息日施行医治，彰显怜悯。这充分说明他们已经偏离了律法的本质，将律法变成了僵化的教条，而不是使人得生命的指南。

 

　　主耶稣强调“总要按公平断定是非”，这正是律法的核心要求。神的律法不是为了捆绑人，而是为了使人行公义、好怜悯、存谦卑的心与神同行（弥6:8）。宗教领袖们却将律法变成了自我称义的工具，变成了攻击他人的武器，这正是对律法的最大违背。

 

　　随后，主耶稣进一步彰显了自己的身份：“那时耶稣在殿里教训人，大声说：“你们也知道我，也知道我从那里来，我来并不是由于自己，但那差我来的是真的，你们不认识祂。我却认识祂，因为我是从祂来的，祂也是差了我来。”（约7:28-29）。主耶稣明确宣告自己与父神的亲密关系，表明自己的教导和行动都源于父神的旨意，自己就是弥赛亚，是带来永生的救主。

 

　　这一宣告彻底触动了宗教领袖们的底线，因为他们无法接受主耶稣与神同等的身份。他们认为耶稣是在“亵渎神”，因此更加坚定了除掉祂的决心。然而，主耶稣的宣告是真实的，祂所行的神迹、所传的真理都见证了这一点。正如约翰福音开篇所宣告的：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”（约1:14）。

 

　　主耶稣的辩护不仅是为自己辩护，更是为真理辩护，为神的恩典辩护。祂用智慧的话语揭露了宗教领袖们的伪善与悖逆，阐明了律法的本质与神的旨意，使众人得以看见真理的光芒，也为历代信徒留下了宝贵的属灵遗产。

 

　　四、当代的启示

 

　　处在这个时代，我们依然面临着同样的属灵挑战：如何对待真理？如何面对恩典？如何在信仰的道路上保持真诚的心？

 

　　我们可能会热衷于参加宗教活动，却忽略了与神的亲密关系；我们可能会严格遵守教会的传统，却缺乏对他人的怜悯与宽容；我们可能会背诵大量的圣经经文，却没有将真理内化于心、外化于行。信仰的本质不是外在的形式，而是内心的真诚；不是规条的遵守，而是爱心的流露；不是自我的称义，而是对神的信靠。“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路”（箴3:5-6）。我们所做的一切是为了取悦人，还是为了荣耀神？是出于内心的真诚，还是出于外在的压力？是为了自我称义，还是为了见证恩典？

 

　　回归信仰的本质，就是要以真诚的心亲近神，以爱心对待他人，将圣经的真理融入日常生活的每一个细节。“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”（太22:37-40）。当我们以这两条诫命为核心，我们的信仰就不会陷入形式主义的误区，而是会充满生命的活力与恩典的见证。

 

　　宗教领袖们的致命错误是自以为义，他们依靠自己的行为称义，却拒绝神的恩典。今天的我们也容易犯同样的错误，可能会因为自己的善行而骄傲自满，藐视那些不如自己的人；可能会因为自己遵守了某些规条而自高自大，认为自己比别人更“圣洁”；可能会因自己的属灵成就而沾沾自喜，忘记了一切都是神的恩典。

 

　　主耶稣提醒我们，人无法依靠自己的行为称义，唯有靠神的恩典才能得救。“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（弗2:8-9）。我们的义如同污秽的衣服（赛64:6），我们所谓的善行在神面前毫无价值，唯有主耶稣的宝血才能洗净我们的罪，唯有神的恩典才能使我们成为圣洁。

 

　　拒绝自我义愤，就要承认自己的罪性与软弱，谦卑地来到神面前，接受祂的恩典与救赎，以宽容的心对待他人的软弱，不轻易论断，将一切荣耀归给神，不居功自傲。“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高”（路14:11）。以谦卑的心倚靠神的恩典，我们的信仰就会充满平安与喜乐，我们的生命也会成为恩典的见证。

 

　　宗教领袖们为了维护自己的权力和地位，不惜与神为敌，最终走向了灭亡的道路。今天的教会中，有人为了争夺领导权而明争暗斗，即便在服事中，为了追求个人的名望而不择手段，在信仰上，为了满足自己的私欲而偏离神的旨意。

 

　　基督徒的信仰不是为了追求个人的权力与利益，而是为了顺服神的旨意，荣耀祂的名。“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太7:21）。我们应当常常省察自己的动机：我们参与服事是为了荣耀神，还是为了满足自己的虚荣心？我们追求属灵的成长是为了更亲近神，还是为了在他人面前炫耀？打破权力私欲的捆绑，就是要将神的旨意放在首位，无论在什么情况下都顺服祂的带领，以谦卑的心服事他人，如同主耶稣洗门徒的脚一样（约13:1-17），将教会的合一与发展放在个人利益之上，彼此相爱，彼此包容。“你们该有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:35）。

 

　　宗教领袖们的内心刚硬，无法接受耶稣所带来的真理，最终只能走向灭亡。我们需要一颗柔软谦卑的心，才能接受神的真理。“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。他必以敬畏耶和华为乐，行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻”（赛11:2-3）。一颗柔软谦卑的心，会让我们愿意放下自己的固执己见，虚心领受神的话语，愿意顺服圣灵的引导，愿意接受他人的劝勉，不断成长。“你们要谦卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高”（雅4:10）。当我们以柔软谦卑的心接受神的真理，我们的生命就会不断被更新，我们的信仰就会充满活力与见证。

 

　　我们不仅要接受真理，更要成为真理的见证。“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5:14-16）。

 

　　在今天的社会中，有许多人正处于心灵的黑暗之中，他们渴望真理，渴望恩典，渴望爱。作为主耶稣的跟随者，我们的使命就是成为世上的光和盐，将神的真理与恩典传递给他们。要以爱心对待家人、朋友、同事，甚至是那些与我们为敌的人，要在生活中践行圣经的真理，行公义、好怜悯、存谦卑的心，要在教会中彼此相爱，彼此扶持，成为一个充满恩典与爱的群体。成为真理的见证，就要将信仰融入日常生活的每一个细节，用生命见证神的恩典，勇敢地传讲福音，将主耶稣的救恩分享给更多的人，面对逼 -/迫与挑战时，依然坚守真理，不妥协、不退缩。“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人”（提后4:7-8）。当我们成为真理的见证，活出恩典与爱，我们就会吸引更多的人来跟随耶稣，荣耀神的名。

 

　　结语：

 

　　亲爱的弟兄姊妹，主耶稣“你们为什么想要杀我呢？”的问，是一句叩问灵魂的生命之问，也是一句充满警示的属灵之问。

 

　　让我们以真实的信靠、诚心的敬畏、美好的信德践行全备的真理，让更多的人在我们身上看见主耶稣的同在，让更多的灵魂因着我们的见证而归向真神。正如主耶稣所应许的：“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20）。愿荣耀、颂赞、权能都归给我们的父神和主耶稣基督，直到永永远远。阿们！